Саддека Мохаммед Ареби ( арабский : صديقة محمد عربيي , Саддика Мухаммад `Араби ) (умерла в июле 2007 года) была американским/арабо-американским социальным антропологом и автором . Родилась в столице Ливии Триполи , она иммигрировала со своей семьей в Соединенные Штаты в конце 1970-х годов, в конечном итоге поселившись в Северной Калифорнии. После получения докторской степени она впоследствии работала профессором антропологии в Калифорнийском университете в Беркли , Государственном университете Сан-Франциско и Калифорнийском колледже Святой Марии . Она также была активным членом Всемирной мусульманской лиги ( Рабитат аль-Алам аль-Ислами ), одной из крупнейших в мире, состоящей из мусульманских религиозных деятелей из двадцати двух стран. [1] Она умерла в июле 2007 года во время посещения родственников в Ливии.
В мае 1994 года Ареби опубликовала книгу «Женщины и слова в Саудовской Аравии: политика литературного дискурса» , в которой она рассматривает работы девяти современных саудовских писательниц и их влияние на арабский культурный дискурс (см. Женщины в арабских обществах ). На основе интервью и текстового анализа исследование утверждает, что женщины-писательницы вносят значительный вклад в определение и интерпретацию истории, религии и традиций в Саудовской Аравии, несмотря на культурные, политические и религиозные ограничения, налагаемые на них как на женщин и писателей. В этой новаторской работе Ареби опирается на этнографические и литературные свидетельства, чтобы установить уникальность саудовских писательниц, которые: «появились не только как субъект дискурса, но и как генераторы дискурса, создающие свои собственные тексты и формирующие свои собственные концепции для постижения вселенной. С конца 1970-х годов и несмотря на подавляющую силу дискурса о них, женские слова были неумолимы и смелы в своем вызове». [2]
Она цитирует фетву (религиозное юридическое заключение) шейха Абд-аль-Азиза ибн Абд-Аллаха ибн База от 1978 года, обобщающую фундаменталистский взгляд на женщин, который женщины-писательницы пытаются изменить. В заключении говорится:
Нападение на мужскую опеку над женщинами является возражением Богу и нападением на Его Книгу и на Его благоразумный закон. Это великое в божестве ( Куфр акбар ) по единодушному мнению исламских улемов ... Абсолютно необходимо, чтобы газета была публично наказана путем прекращения ее публикации. Женщина, которая написала, и главный редактор должны быть судимы и дисциплинированы в сдерживающей манере. [3]
Ее книга отвечает на вопрос, который она подняла:
Каким образом сами женщины используют слова как средство противодействия языку власти, а эстетику — как политическую стратегию для пересмотра концепций, идей и институтов, используемых для их контроля?
Однако Ареби утверждает, что эти авторы не обязательно соответствуют идеям западных феминисток о сопротивлении или их определениям патриархата . В другой более ранней работе Ареби сделала важное замечание относительно мусульманских женщин:
Есть три причины, по которым мусульманским женщинам обычно бывает трудно принять западную модель феминизма , основанную на предпосылках, которые считаются универсально применимыми. Во-первых, мусульманские женщины не воспринимают «семейные и родственные связи как препятствие к освобождению женщин»; во-вторых, существует негодование по поводу «идентификации Западом «проблемы» мусульманских женщин как религиозной проблемы»; и, в-третьих, заработная плата не обязательно функционировала как «освобождающая сила» в том смысле, который пропагандируют западные феминистки.
— С. Ареби, «Гендерная антропология на Ближнем Востоке», Журнал исламских социальных наук (1991)
В книге « Женщины и слова в Саудовской Аравии: политика литературного дискурса» Ареби использует фукольдианское понятие дискурса для анализа того, как саудовские писательницы понимают свое положение в более широких контекстах власти и воспринимают свою работу как творческих или журналистских писателей как средство нарушения «вербальной машины», отвечающей за теоретизирование женских ролей и поведения. Она подробно описывает различные стилистические подходы, принятые саудовскими прозаицами, стремящимися установить диалект между оппозицией определенным аспектам общества и утверждением основных культурных ценностей и институтов. Ареби утверждает, что признание этих подходов имеет решающее значение для понимания того, как саудовские писательницы получают доступ к сфере культурной политики и представляют свои собственные интерпретации ислама, гендерных отношений и потенциальных ролей женщин в обществе. Она утверждает, что:
Писатели всегда являются распространителями культуры, если не ее создателями, в саудовском обществе от них ожидают, что они будут одновременно привратниками, защитниками, защитниками канонов и интерпретаторами. Цель письма, как ее определяют центры власти, состоит в том, чтобы создать восприятие реальности, соответствующее и направляемое идеями этих центров власти.
Глава 1 («Возможности женщин и социальная организация письма») исследует социальную организацию литературы и основу легитимности женщин-писателей, а также структуру их возможностей заниматься литературной деятельностью. Глава 2 («История настоящего и настоящее истории: торговля символами, знаниями и опытом») фокусируется на трех писателях. Поэтесса Фовзия Абу-Халид интересуется взаимоотношениями литературы и религии . Она считает, что «право на обсуждение и участие в дискурсе должно быть предоставлено каждому». Изменения, по ее мнению, зависят от масс, а не от интеллектуалов. Рукайя Аш-Шабиб, наиболее известная как писательница коротких рассказов, фокусируется на обычных женщинах, которые глубоко изменили историю. Два примера — Шехерезада и Балкис, царица Савская . Она считает, что «проблема не в мужском доминировании, а в женском подчинении». Раджа Алем , пионер драматургии, считает, что главная функция литературы — «освобождение личности».
Глава 3 («Литература виктимизации: поэтика правосудия и политика представительства») посвящена трем авторам рассказов. Шарифа Ас-Шамлан «черпает большинство своих историй из реальной жизни женщин, с которыми она контактирует как социальный работник , особенно тех, кто находится в тюрьме ». Хайрия Ас-Саггаф объясняет, что она «не пишет для того, кто спешит, читает в машине или читает, занимаясь чем-то другим». Истории Наджвы Хашим в основном посвящены женщинам, «которые борются с несоответствием между реальным и идеальным».
Глава 4 («Переосмысление проблем: политика переосмысления и производство различий») рассматривает трех наиболее читаемых женщин-эссеистов Саудовской Аравии. Мастерство Джухайер Аль-Мусаид вращается вокруг ее способности задавать правильные вопросы, не обязательно давая ответы. Не особенно популярная среди женщин-читательниц, Джухайер рассматривается как «заявляющая о своем союзе с мужчинами, тем самым подчеркивающая предпосылки доминирующего дискурса». Фатна Шакер считает, что проблема того, как общества организуют себя, «может быть решена, только если ее понимать в более широком смысле и исследовать с точки зрения структурных причин». Сохаила Заин Аль-Абедин воспринимается «другими литераторами как находящаяся в русле доминирующего дискурса».
Глава 5 («Литературная маргинализация и приватизация общественности») посвящена критической реакции на их творчество, в которой происходит сдвиг от «женщины как частного» и в то же время субъекта публичного дискурса к ситуации, в которой продукты женского разума, которые становятся публичными, приватизируются. В заключительной главе («Выводы и последствия») Ареби теоретизирует последствия роли женщин-писательниц в их культуре и культурного аппарата, движущего их дискурс. Она пытается ответить на вопрос, оправданно ли рассматривать их усилия как форму сопротивления, учитывая, что они устанавливают диалектическую связь между оппозицией и утверждением основных культурных ценностей и институтов.
После трех лет попыток получить визу для проведения полевых исследований в Саудовской Аравии, ей наконец выдали визу на три месяца, начиная с начала марта 1989 года. В течение этих трех лет, в дополнение к выполнению своих преподавательских обязанностей, она погрузилась в чтение и выявление большинства, если не всех, саудовских женщин-писателей, имеющих значение. После того, как она оказалась на месте, большая часть данных была получена путем личных интервью с нынешними писателями, а также с несколькими женщинами, которые либо писали время от времени, либо прекратили свою литературную деятельность. Опрошенные авторы также интересовались лично Ареби:
Хотя их восприятие меня трудно оценить, я думаю, они считали меня не слишком далекой от себя... У нас было много общих черт идентичности — я была женщиной, писателем, арабкой и мусульманкой, все в равной степени важными. Но самое главное, мы идентифицировали друг друга как людей, которые были помещены посередине, между двумя мирами, чьи эффекты навсегда стали частью нашего существования. Вопрос, который ни один писатель не забыл мне задать, был таким: как мне справляться с западной цивилизацией , и какие проблемы жизнь в американской культуре — без «продажи» ей — ставит перед моим чувством себя и моей собственной идентичностью? Этот вопрос отражает их озабоченность, а для некоторых почти одержимость, поиском способа, с помощью которого Запад и Восток могли бы встретиться на иных основаниях, нежели угроза, страх, враждебность или господство... Преследуемые перспективой быть раздавленными временем и пространством (идея, которая доминирует в их трудах), они, вероятно, видели во мне воплощение своего видения и надежды на силу различия, а возможно, и на силу безразличия.
Ареби посвятила эту работу своей матери и отцу, Мохамеду Аль-Согайеру Ареби, чья твердая вера в Аллаха укоренилась в их семье, что через справедливость, упорный труд, умеренность и терпимость можно достичь других истин и, следовательно, достичь более полной человечности. Она узнала от них важную исламскую концепцию, что «срединность» ( васат ), нахождение посередине, даже в детстве, не обязательно означает «промежуточность», разрыв или шаткую почву, но может быть твердой и выгодной позицией, с которой можно яснее видеть обе стороны. Ареби объяснила, что этот позитивный образ васат распространился на ее научную позицию между двумя дискурсами и двумя цивилизациями и символизировал ее цель привести эти два мира к взаимопониманию.
Ареби была популярным лектором на различных конференциях по исламу и женщинам в арабском мире . 4 октября 1997 года она приняла участие в 51-й ежегодной конференции, организованной Институтом Ближнего Востока в Вашингтоне, округ Колумбия , под названием «Ближний Восток в XXI веке». Конференция привлекла более 400 журналистов, дипломатов, бизнесменов, представителей НПО и ученых. В заключительной панели Ареби объединилась с Фадхилом Чалаби из Центра глобальных энергетических исследований, объяснив, как меняющаяся динамика экспорта нефти изменит экономическую и политическую ситуацию в Персидском заливе . [4] Она читала лекции на многочисленных мероприятиях для мусульманских студенческих ассоциаций , например, на одном, проведенном в 1998 году во время Недели осведомленности об исламе в Стэнфордском университете , под названием «Политика искажения информации; Женщины и власть в исламских обществах». [5] 22 февраля 2007 года она прочитала публичную лекцию под названием «Распознавание ислама: доступ, голос и контексты интерпретационной ответственности» для Центра исламских исследований Высшего теологического союза Калифорнийского университета в Беркли. [6] В одном из своих последних выступлений Ареби прочитала лекцию о своем опыте во время хаджа на мероприятии, организованном Альянсом мусульманских студентов в Университете Санта-Клары 1 марта 2007 года. [7]