Священное самоубийство
 | |
| Автор | |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Ряд | Новые религии Эшгейта |
| Предмет | Самоубийство в религии |
| Издатель | Издательство Эшгейт |
Дата публикации | 2014 |
| Страницы | 299 |
| ISBN | 978-1-4094-5086-3 |
| OCLC | 884298298 |
| 202'.3 | |
| Класс LC | BL504 .S225 2014 |
Sacred Suicide — отредактированный том 2014 года о самоубийстве и религии , особенно в том, что касается культов или новых религиозных движений . Он был опубликован Ashgate и отредактирован Джеймсом Р. Льюисом и Кэрол М. Кьюсак , часть серии Ashgate New Religions. Другие авторы книги — Нахман Бен-Йехуда , Маттиас Гарделл и Томас Роббинс . Он разделен на пять частей.
В книге рассматриваются различные аспекты самоубийства, связанные с религией, включая громкие «культы самоубийств», такие как « Врата Небес» , « Солнечный храм » и « Храм народов» , а также исторические массовые самоубийства, такие как осада Масады и староверы . В книге также рассматриваются группы, которые столкнулись с более сомнительными обвинениями в том, что они являются культами самоубийств, такими как « Ветвь Давидова» и « Фалуньгун» . В число других обсуждаемых тем входят религиозный терроризм и изображение самоубийства и религии в СМИ.
Он получил в основном положительный прием, с похвалой за содержание многих его эссе; глава о Храме Народов и ее освещение современных движений были выделены для похвалы. Он был настоятельно рекомендован несколькими рецензентами, хотя другие критиковали его за то, что он не предоставил надлежащей аналитической структуры в объеме в целом. Уместность обложки, на которой изображен человек, совершающий самосожжение , также подверглась критике одним рецензентом.
Фон
Джеймс Р. Льюис (из Университета Тромсё ) был ученым, специализирующимся на новых религиозных движениях ; ранее он редактировал несколько других сборников по теме насилия и НРД. Кэрол М. Кьюсак была профессором религиоведения в Университете Сиднея и автором нескольких книг о религии. [1] [2] В книге приняли участие авторы с нескольких континентов и из разных стран. [2]
Содержание
В подготовке книги принимали участие, наряду с двумя редакторами, Нахман Бен-Йехуда , Томас Роббинс , Хенрик Богдан, Ребекка Мур, Джон Уоллис, Ян А. Али, Маттиас Гарделл , Катарина Планк, Лоренц Грайтл, Хелен Фарли, Линн С. Нил и Кристофер Хартни. Во введении к книге Льюис и Кьюсак обсуждают взгляд общества на религиозно или политически мотивированное самоубийство, противопоставляя восприятие мусульманских террористов-смертников, самопожертвование во время войны и массовые самоубийства нескольких НРД. Они утверждают, что факторы, побуждающие многие группы к самоубийству, слишком разрозненны, чтобы иметь объединяющую причину, отмечая, что хотя у массовых самоубийств НРД и было некоторое сходство, им не хватало этого с террористами-смертниками и другими религиозными самоубийствами; редакторы вместо этого утверждают, что общность всех этих случаев заключается в стереотипном представлении о религии как о «иррациональной силе», которая толкает ее приверженцев к самоубийству, и это представление они критикуют. Далее следует краткое содержание каждой из глав.
«Исторические культы самоубийств» обсуждают два исторических случая массового самоубийства: осаду Масады и староверов . В 73 году нашей эры 967 еврейских сикариев , осажденных римлянами, совершили массовое самоубийство, поняв, что не смогут сбежать. Бен-Яхуда обсуждает осаду и ее историчность, утверждая, что к 1960-м годам она стала основополагающим мифом Израиля. Роббинс описывает староверов, группу русских раскольнических христиан, десятки тысяч из которых совершили самоубийство путем самосожжения в течение десятилетий с конца 1700-х годов. Он сравнивает его с Джонстауном, хотя и утверждает, что в отличие от Джонстауна лишь меньшинство староверов приняло участие в массовом самоубийстве и что в отличие от староверов, большая часть преследований, которым якобы подвергался Народный храм, была фантазией.
Во втором разделе «Современные культы самоубийств» обсуждаются более современные «культы самоубийств»: Орден Храма Солнца , Храм Народов , Небесные Врата и Движение за восстановление десяти заповедей Бога , четыре НРД, которые попали в заголовки газет из-за громких массовых самоубийств. Хенрик Богдан сначала обсуждает Храм Солнца, культ, печально известный несколькими групповыми самоубийствами и убийствами в 1990-х годах; Богдан анализирует различные гипотезы о том, почему группа стала агрессивной, среди них идеи внутренних стрессоров, воспринимаемые внешние угрозы и «катастрофический миллениализм». Мур — связанный с двумя людьми, которые погибли в резне [3] — затем освещает смерть 918 человек в коммуне Храм Народов в Джонстауне в 1978 году, отмечая революционные убеждения многих ее членов и то, как эта идеология привела к самонасилию. Глава Кьюсака посвящена Heaven's Gate, в ней дается историческая справка о религиях НЛО и социальных обстоятельствах, при которых они возникли, а также о том, как эти ранние движения связаны с теологией Heaven's Gate. Сравнительно более неясная MRTCG освещается Уоллисом; около тысячи членов группы погибли в результате того, что изначально считалось массовым самоубийством, но более поздние расследования описали это как массовое убийство, а также как массовое самоубийство. Уоллис отмечает запутанные доказательства многих аспектов дела и то, как основные детали по сей день остаются неопределенными, хотя из многих конкурирующих теорий в основном соглашается с анализом группы Ричарда Воукса .
В третьей части обсуждаются «социально-политические самоубийства» различных групп, включая мусульманских террористов-смертников, атаки смертников как политическая стратегия, самосожжение в тибетском буддизме и использование его в качестве медиаоружия теми, кто его совершает. Али исследует исламистский терроризм как социологическое явление, отмечая связи мусульманских террористов с их более широкими социальными группами и их статус как формы сопротивления. Гарделл следует за этим с анализом мученичества и атак смертников, а также того, как отношение к этой концепции различается в разных обществах. Он утверждает, что она использовалась многими обществами, особенно фокусируясь на палестинских нападавших. Затем Катариной Планк обсуждается самосожжение тибетских буддистов, связанное с аннексией Тибета Китаем, которое прослеживает историю буддийской мысли, приведшей к этой практике. Она утверждает, что разделение между авраамическими и индийскими религиями приводит к тому, что самосожжение более распространено в индийских религиях, и этот метод самоубийства несет в себе дополнительный религиозный аспект как жертва ради более масштабной цели. Грайтл обсуждает организованный медиа-аспект многих из этих самоубийств и то, как он используется для передачи их идей. Он утверждает, что для понимания атак самоубийств социальные науки должны обращать внимание на фактические сообщения.
«Ложные суицидальные культы», четвертый раздел, охватывает Фалуньгун и « Ветвь Давида» , две группы, которые обвинялись в совершении группового самоубийства, но истинность этого оспаривается в обоих случаях. Пять членов Фалуньгун совершили самосожжение на площади Тяньаньмэнь в 2001 году , из которых двое погибли; впоследствии представители группы защищали организацию, заявляя, что они против самоубийства, но китайские медиа-организации критиковали учения группы как ответственные за эти и более тысячи других смертей. Фарли утверждает, что, хотя организация явно осуждает самоубийство, риторика группы приводит к таким актам, и что их учения о медицине приводят к тому, что фактически было самоубийством многих членов из-за отказа дать согласие на медицинское лечение. Далее следует рассказ Льюиса об осаде Уэйко и «Ветви Давида». Он утверждает, что «Ветвь Давида» не была идеологически склонна к самоубийству, и что вместо этого действия ATF и восприятие их как «культа самоубийц» привели к неудачной осаде и смертям. Пятый раздел, «Культы самоубийц на экране», обсуждает восприятие религиозного самоубийства в СМИ. Линн С. Нил обсуждает изображение культов и самоубийств на американском телевидении; анализируя эпизоды нескольких телешоу, она утверждает, что эпизоды, смешивая элементы многих групп, создают культурную память о культах и что они представляют собой идеализированную историю, в которой и правительство, и предположительно реальные религиозные группы действовали идеально. В последней главе Хартни пишет о том, как Голливуд изображает мусульман в кино, утверждая, что эти изображения по своей природе являются ориенталистскими и что они являются расистскими.
Публикация и прием
Книга была опубликована в 2014 году издательством Ashgate в рамках серии Ashgate New Religions. [1] [2] Некоторые главы были ранее опубликованы в других местах, прежде чем были собраны в этом томе. [4] Sacred Suicide была воспринята рецензентами в целом положительно. Обзор в Choice рекомендовал ее, описывая ее как представляющую особый интерес для социологов и психологов, изучающих религию. Они сказали, что ее эссе «улучшают понимание» связи между религией и насилием, и похвалили разделы библиографии, включенные в каждую главу. [2] Сара К. Пиннок настоятельно рекомендовала ее, похвалив ее формат как удобный для исследовательских целей, поскольку главы являются самостоятельными, и за ее доступность. [5] Бенджамин Э. Целлер, ученый, изучающий Heaven's Gate, назвал книгу «очень освежающей» в своем обзоре в Journal of Religious History , а также «важным вкладом в эту область». [6]
В обзоре в Journal of Religion and Violence Джон Собослай дал более неоднозначное мнение. Он сказал, что в целом книга содержит «много интересного» для ученых, изучающих конкретные случаи, описанные в книге, но что она различается по качеству и содержит упущенные возможности; он сказал, что она не стоит той высокой цены, за которую ее продал издатель, но что она будет полезна тем, кто ее одолжил. [3] Ян Ридер из Nova Religio раскритиковал книгу, заявив, что, хотя некоторые главы и содержат интересный анализ, том в целом не дает «последовательной структуры или анализа» для анализа темы, и что книга в целом «крайне проблематична» и разочаровывает. [4] Целлер описал главы как несвязанные друг с другом, но утверждал, что это присуще тому-антологии. [6] Высоко оценивая отдельные эссе, Собослай критиковал отсутствие «систематического изучения» более широких концепций, используемых в книге, и сказал, что читатели, ищущие синтез отдельных выводов в главах книги, будут разочарованы. [3]
Ридер сказал, что введение к книге обошло этот вопрос, просто сказав, что инциденты, изученные в книге, были слишком разрозненны, чтобы обсуждать их в рамках одной аналитической схемы, и что авторы пошли по более легкому пути, просто собрав воедино эссе, но в результате пострадала связность книги. Он также сказал, что категории, на которые было разделено содержание книги, и ее ключевые концепции не были четко определены; он особенно охарактеризовал содержание четвертого раздела как «сомнительное» в свете этого. Он похвалил содержание некоторых конкретных глав, похвалив главы Мура, Хартни и Уоллиса, хотя и раскритиковал обсуждение Льюисом Уэйко за то, что, по его мнению, оно использовало выборочные доказательства и было написано в стиле «таблоидных СМИ». [4] Собослай похвалил анализ Кьюсака «Врат рая», назвав его увлекательным. [3] Целлер похвалил включение в книгу других случаев, помимо типичных случаев массового самоубийства сектантов, таких как «Врата рая» или «Храм народов», заявив, что обсуждение джихадизма и буддийского самосожжения стало напоминанием о том, что религиозное самоубийство не ограничивается новыми религиями. [6]
Пиннок утверждал, что том был наиболее силен в своем рассмотрении современных движений, и дополнил его структуру, начав с исторических случаев и закончив обсуждением современных медиа-образов. [5] Бернард Доэрти раскритиковал выбор обложки (изображающей человека, который поджег себя), утверждая, что, вероятно, есть искусство, связанное с самоубийством, которое было бы более уместным и «гораздо менее интуитивным», чем картина самосожжения, но похвалил работу в целом. Он сказал, что она предлагает «шведский стол перспектив на сложную и противоречивую тему» и что любые будущие работы по этой теме должны ссылаться на нее. Он выделил главу Мура в частности для похвалы, назвав ее «увлекательным взглядом» на риторику Храма Людей, и охарактеризовал содержание других резюме во втором разделе в целом как «превосходное». [7]
Ссылки
- ^ ab "Sacred Suicide". Routledge . Получено 4 августа 2024 г.
- ^ abcd Lippy, CH (2015). «Священное самоубийство». CHOICE: Current Reviews for Academic Libraries . 52 (12): 2035. doi :10.5860/CHOICE.189373 (неактивен 1 февраля 2025 г.). ISSN 0009-4978.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of February 2025 (link) - ^ abcd Собослай, Джон (2016). «Обзор книги Sacred Suicide Кэрол М. Кьюсак, Джеймса Льюиса и Джорджа Криссайдса». Журнал «Религия и насилие» . 4 (1): 113– 116. ISSN 2159-6808. JSTOR 26671492.
- ^ abc Reader, Ian (ноябрь 2016 г.). «Обзор: Sacred Suicide под редакцией James R. Lewis и Carole M. Cusack». Nova Religio . 20 (2): 125– 128. doi :10.1525/nr.2016.20.2.125. ISSN 1092-6690. JSTOR 26417839.
- ^ ab Pinnock, Sarah K. (январь 2018 г.). «Sacred Suicide, James R.Lewis and Carole M.Cusack (eds.), Ashgate, 2014 (ISBN 978-1-4094-5086-3), x + 299 стр., hb £70». Обзоры в Religion & Theology . 25 (1): 97– 99. doi :10.1111/rirt.13159. ISSN 1350-7303.
- ^ abc Zeller, Benjamin E. (сентябрь 2015 г.). "James R.Lewis and Carole M.Cusack, eds: Sacred Suicide. Farnham: Ashgate, 2014; стр. 310". Journal of Religious History . 39 (3): 458– 459. doi :10.1111/1467-9809.12290. ISSN 0022-4227.
- ^ Доэрти, Бернард (2017). «Священное самоубийство. Под редакцией Джеймса Р. Льюиса и Кэрол М. Кьюсак». Alternative Spirituality and Religion Review . 8 (1): 155– 158. doi :10.5840/asrr2017812. ISSN 1946-0538.
