Непокорное духовенство

Французские священники отказываются соблюдать Гражданскую конституцию духовенства
Гравюры, противопоставляющие «патриотического священника, добросовестно приносящего гражданскую присягу», «аристократическому священнику», избегающему той же присяги (1790)

Во время Французской революции Национальная ассамблея отменила традиционную структуру католической церкви во Франции и реорганизовала ее в институт в рамках структуры нового французского правительства посредством Гражданской конституции духовенства . [1] Одним из новых требований, предъявляемых ко всему духовенству, была необходимость принесения присяги на верность государству перед всеми иностранными влияниями, такими как Папа . Это создало раскол во французском духовенстве, когда те, кто принимал присягу, были известны как присягнувшие священники  [fr] , а те, кто отказывался от присяги, были известны как не присягнувшие духовенство или непокорные духовенство . [1]

Фон

В течение столетий, предшествовавших Французской революции, Церковь функционировала как автономная единица во Франции. Она контролировала около 10% всех французских земель, взимала обязательную десятину с населения и собирала доходы со своих имений, все это вносило вклад в общий доход Церкви, который она не была обязана раскрывать государству. [2]

При старом режиме Франция была разделена на три сословия , и духовенство занимало первое сословие, аристократия составляла второе сословие, а простолюдины — третье сословие. Как одно из первых двух привилегированных сословий, Церковь была освобождена от налогов, хотя каждые пять лет Ассамблея духовенства собиралась и организовывала don gratuit (бесплатный дар), который должен был быть передан королю от имени Церкви. [3]

В течение XVIII века Франция впадала во все более глубокий финансовый кризис. Государство неоднократно пыталось отменить налоговый статус Церкви, чтобы получить доступ к ее значительным финансовым ресурсам, с официальными декларациями, призывающими к формальным обследованиям богатств Церкви и последующим налогам, взимаемым в 1749 и 1780 годах. Оба были успешно отвергнуты Церковью, чья инфраструктура, организация, рабочая сила и влияние все еще были сильны во Франции. [4] Тем не менее, эти события показывают, что желание проверить власть и привилегии Церкви набирало обороты до того, как разразилась Революция.

Во время Французской революции

В попытке найти мирное решение растущим народным волнениям и призывам к реформам король Людовик XVI сначала созвал Ассамблею нотаблей в 1787 году, а затем возродил Генеральные штаты в 1789 году. Во время Ассамблеи 1787 года представители духовенства решительно выступили против любых реформ, направленных на церковь, [5] но к моменту заседания Генеральных штатов начали формироваться внутренние разногласия. Епископы и другие «высшие духовные лица» (которые часто были дворянского происхождения) в целом встали на сторону Второго сословия в сохранении своих традиционных привилегий. Однако многие приходские священники и другие «низшие духовные лица» встали на сторону Третьего сословия, представляя свой собственный класс и класс своей паствы. [6]

Ситуация начала быстро меняться в 1789 году. 4 августа недавно собранная Национальная ассамблея разработала « Декларацию прав человека и гражданина » и в течение следующего года полностью разрушила французское общество и начала перестраивать его с нуля. Частью этого была конфискация церковной собственности и передача права собственности государству. [7] К июню 1790 года Ассамблея официально упразднила дворянство, а 12 июля приняла Гражданскую конституцию духовенства.

Гражданское устройство духовенства

Это новое законодательство демонтировало и реструктурировало Церковь по тем же принципам, что и остальное общество. Епископства были перестроены в соответствии с восемьюдесятью тремя департаментами, на которые была разделена Франция, и любые дополнительные епископства были упразднены. [8] Духовенству было запрещено признавать власть любых церковных чиновников, подчиняющихся иностранной державе. Это включало Папу, чью должность им было разрешено признавать, но не его полномочия. [9] Новым епископам было запрещено искать подтверждения у Папы, но им было разрешено писать ему, чтобы сообщить ему о своей позиции и подтвердить единство веры. [10]

Однако наиболее спорным аспектом конституции был вопрос о том, как должны были назначаться на должность новые епископы и какие обязанности от них требовались. Церковь по сути была включена в качестве еще одной ветви государства. Епископы должны были избираться всенародным голосованием. [11] Это было воспринято с возмущением многими священнослужителями, поскольку это не только полностью перевернуло традиционную систему назначения Церкви, но и позволило бы протестантам, иудеям и атеистам напрямую влиять на церковные дела. [12] Однако, возможно, самой большой проблемой была статья XXI Раздела II. Она требовала, чтобы епископ приносил присягу перед муниципальными чиновниками, подтверждая свою преданность французскому народу прежде всего. В противном случае его должность объявлялась вакантной. [13]

Чувства между Церковью и Революцией начали портиться гораздо быстрее после этого. Хотя «реформа» была заявленной целью революционеров и раньше, антирелигиозная риторика, призывающая к упразднению Церкви в целом, начала приобретать известность. В октябре 1790 года Национальный конвент запретил священникам, монахам, монахиням и всем, кто ранее занимал такие должности, преподавать в школах, и многие члены конвента начали призывать к «религии патриотизма», которая полностью вытеснит католическое христианство. [14] В ноябре была составлена ​​клятва, описанная в Гражданской конституции духовенства, и к концу года Ассамблея провозгласила исполнительную власть для обеспечения соблюдения этой клятвы. [15]

Непокорное духовенство

Процент священников в каждом департаменте материковой Франции, принесших гражданскую присягу в 1791 году. (Границы департаментов указаны на дату создания карты в 2007 году)

Клятва верности вызвала массовый раскол во французском духовенстве. Многие низшие духовные лица изначально поддерживали революционные призывы к реформам, даже внутри Церкви; но это было за гранью. Тысячи священников, монахов и монахинь теперь должны были выбирать между отказом от клятвы и риском ареста и наказания или принятием клятвы и риском своего спасения. 13 апреля 1791 года Папа Римский настоял на этом, выпустив папскую энциклику Charitas , официально осудив действия Революции по отношению к Церкви и наложив отлучение на любого духовенства, которое принесло клятву. [16]

Духовенство разделилось на присягнувших священников (тех, кто дал присягу) и не присягнувших или непокорных священников (тех, кто отказался). Обе фракции могли столкнуться с преследованиями, поскольку общины с сильными революционными настроениями избивали, забрасывали камнями или даже убивали неприсягнувших священников, в то время как в более религиозных традиционных общинах присягнувшие священники могли столкнуться с аналогичными нападениями. [17]

Этот спор был первым крупным вопросом, разделившим народные массы по поводу революционных реформ. Никогда у роялистов или других контрреволюционеров не было народных округов, но было много тех, кто считал, что государство не имеет права вмешиваться в дела Бога в такой степени, и были лояльны к своим местным священникам. Кроме того, секторы Франции, которые имели давний конфликт с протестантскими общинами, отказались поддерживать что-либо, что угрожало католической доктрине. [18] Многие священнослужители, ранее поддерживавшие Революцию, были вынуждены перейти в оппозицию, и тысячи священнослужителей скрылись или полностью покинули страну. [19]

Влияние

В то время как были организованные усилия по преследованию непокорных священников и организованные протесты религиозных церемоний, многие революционные лидеры начали видеть это как пагубное для движения. Некоторые были категорически против с этической точки зрения, например, Максимилиан Робеспьер , который утверждал, что атеизм был опасным продуктом аристократического упадка, и считал, что моральное общество должно, по крайней мере, признать происхождение Высшего Существа. Другие имели более практические возражения, зная, что глубоко укоренившиеся религиозные убеждения не будут устранены быстро, и что мобилизация народной поддержки Революции имеет первостепенное значение. Разделение и отчуждение масс по религиозным вопросам было бесполезным. [20]

На протяжении всего этого Людовик XVI был потрясен. Людовик был набожным человеком, и хотя от него требовалось публично одобрить Гражданскую конституцию духовенства, в частном порядке он ее отверг. В Вербное воскресенье в апреле 1791 года он принял причастие от священника, не присягнувшего на верность. [21] В то время как друзья, советники и даже его жена настоятельно советовали ему бежать из страны, Людовик сопротивлялся этим предложениям. Нападение на духовенство потенциально стало переломным моментом, который в конечном итоге привел к обреченному бегству короля в Варенн в июне 1791 года. [22]

Ссылки

  1. ^ ab Kennedy, Emmet (1989). Культурная история Французской революции. New Haven: Yale University Press. С.  149–152 . ISBN 978-0-300-04426-3.
  2. Уильям Дойл, Истоки Французской революции (Оксфорд: Oxford University Press, 1999), 66.
  3. Уильям Дойл, Истоки Французской революции (Оксфорд: Oxford University Press, 1999), 67.
  4. Уильям Дойл, Истоки Французской революции (Оксфорд: Oxford University Press, 1999), 67.
  5. Уильям Дойл, Истоки Французской революции (Оксфорд: Oxford University Press, 1999), 93.
  6. Дэвид П. Джордан, Суд над королем: Людовик XVI против Французской революции (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2004), 23.
  7. Дэвид Андресс, Террор: беспощадная война за свободу в революционной Франции (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру), 29-30.
  8. ^ [1]"Гражданское устройство духовенства", Раздел I, Статья II.
  9. ^ [2]"Гражданское устройство духовенства", Раздел I, Статья IV.
  10. ^ [3]«Гражданское устройство духовенства», Раздел II, Статья XIX.
  11. ^ [4]"Гражданское устройство духовенства", Раздел II, Статья II
  12. Дэвид Андресс, Террор: беспощадная война за свободу в революционной Франции (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру), 31.
  13. ^ [5]«Гражданское устройство духовенства», Раздел II, Статья XXI.
  14. Дэвид Андресс, Террор: беспощадная война за свободу в революционной Франции (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру), 240.
  15. Дэвид П. Джордан, Суд над королем: Людовик XVI против Французской революции (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2004), 23.
  16. Дэвид П. Джордан, Суд над королем: Людовик XVI против Французской революции (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2004), 23.
  17. Дэвид Андресс, Террор: беспощадная война за свободу в революционной Франции (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру), 31.
  18. Дэвид Андресс, Террор: беспощадная война за свободу в революционной Франции (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру), 32.
  19. Дэвид П. Джордан, Суд над королём: Людовик XVI против Французской революции (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2004), 23-24.
  20. Дэвид Андресс, Террор: беспощадная война за свободу в революционной Франции (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру), 241.
  21. Дэвид Андресс, Террор: беспощадная война за свободу в революционной Франции (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру), 32.
  22. Дэвид П. Джордан, Суд над королем: Людовик XVI против Французской революции (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2004), 24.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Refractory_clergy&oldid=1236903368"