This article has an unclear citation style. (May 2022) |
Рагнхильд Трегагос или Трегагас была норвежкой из Бергена . [1] С 1324 по 1325 год Трегагос была обвинена и осуждена за колдовство и продажу своей души дьяволу. [2] Она была «обвинена в совершении магических ритуалов вредоносного характера, демонизме и ереси» [3], а также в преступлениях прелюбодеяния и инцеста со своим кузеном Бордом. [4] Она была приговорена к строгому посту и семилетнему паломничеству по святым местам за пределами Норвегии епископом Аудфинном Сигурдссоном [5] , как задокументировано в его прокламации « De quaddam lapsa in heresim Ragnhild Tregagås » и приговоре « Alia in eodem crimine ». [6] Вероятно, что Рагнхильд Трегагос занимала более высокое социальное положение в Бергене, поскольку епископ имел с ней дело лично и не приговорил ее к смерти. [7] Существует мало документов о том, кем была Рагнхильд Трегагос как личность. Из-за даты ее суда, вероятно, что она родилась в конце 13 века. [3] Также нет зарегистрированной даты смерти Рагнхильд Трегагос. Она была замужем, имя ее мужа не документировано, и он умер до суда, вероятно, не зная об измене своей жены. Суд над Рагнхильд Трегагос является единственным судебным процессом, касающимся колдовства, который известен из средневековой Норвегии, он состоялся за 250 лет до начала охоты на ведьм в Норвегии.
На свадьбе Борда с женщиной по имени Бергльот Рагнхильд якобы пообещала невесте, что гениталии ее нового мужа не подойдут для рождения ее детей лучше, чем пояс. [8] В первую брачную ночь Рагнхильд Трегагос обвинили в том, что она прокляла Борда и Бергльот, спрятав пять буханок хлеба и пять горошин в их постели и положив рядом меч, чтобы разделить пару и разжечь конфликт. Трегагос якобы положила горох, чтобы помешать Борду иметь детей, в то время как хлеб использовался для усиления ее проклятия. [9] Поместив ингредиенты проклятия в постель, Трегагос якобы нарушила старые норвежские законы против колдовства: «если колдовство будет обнаружено в постельных принадлежностях или валике, волосах мужчины, или ногтях, или лягушачьих лапках, или других талисманах, которые считаются обычными в колдовстве, то может быть выдвинуто обвинение». [8] Спрятавшись в спальне Борда и Бергльот без их ведома, Трегагос проклял их. В записях суда приводится заклинание, которое использовала обвиняемая Рагнхильд Трегагос, чтобы положить конец браку своего бывшего любовника. В заклинании упоминается о валькирии Гёндул , которая была «отправлена»:
Оригинал на норвежском:
Перевод на английский:
После того, как она закончила проклинать молодожёнов, Борд прогнал Рагнхильд. [10] После свадьбы Рагнхильд Трегагос повторила проклятие [10] и сказала: «Мой разум смеётся над мыслью о том, что заколдованные гениталии Борда не более способны к спариванию, чем свернутый в моей руке пояс». [11] Похоже, ей удалось оставить Борда импотентом и разделить пару. Вскоре после этого пара развелась, и Борд переехал на север в Холугаланд , куда Рагнхильд планировала последовать [12] и пообещала снять проклятие, если Борд останется с ней. [10]
В ноябре 1324 года в Фузе Рагнхильд Трегагос хвасталась своими достижениями, и, следуя городским сплетням, была обвинена в колдовстве и вызвана в суд Бергена в конце января 1325 года. [9] Собрав надежных свидетелей, которые подслушали признания Рагнхильд в Фузе, бергенское духовенство привело Трегагос к ее окончательному признанию 8 февраля 1325 года. [13] Как и многих обвиняемых ведьм в более поздних судебных процессах, есть вероятность, что Рагнхильд была вынуждена признаться епископом Аудфинном и остальным бергенским духовенством. [14]
В своих признаниях Рагнхильд Трегагос призналась, что свидетели не лгали и что у нее были сексуальные отношения с Бордом несколько раз, пока ее муж был еще жив. После того, как Борд и Бергльот начали встречаться, она отвергла Бога и последовала за Дьяволом , чтобы разлучить пару. Она призналась, что ее заклинание повлияло на решение Борда и Бергльота развестись, а также на решение Борда переехать на север, также признавшись, что она действительно спряталась в их комнате, чтобы выполнить проклятие. [13] Трегагос рассказала, что во время их отношений она контролировала жизнь Борда, угрожая, что если он не сделает то, что она просит, она признается во всем своему мужу, угрожая Борду юридическими или фатальными последствиями инцеста и прелюбодеяния. Она закончила свои признания, заявив, что Сёрле Сигх был ответственен за обучение ее «еретическому колдовству». [12]
Оставив Рагнхильд Трегагос в тюрьме на некоторое время, епископ Аудфинн вынес приговор Трегагос в « Alia in eodem crimine ». [6] Полагая, что Трегагос не в своем уме и находится под влиянием дьявола, Аудфинн решил не судить ее дело слишком строго. [15] Чтобы раскаяться, Трегагос должна была поститься дважды в неделю только на воде и хлебе до конца своей жизни, в сочетании с религиозно обозначенными постными днями. Трегагос также было приказано покинуть Норвегию и отправиться в семилетнее паломничество, чтобы посетить святые для христианства места . [16] Если бы она нарушила любую часть приговора, Рагнхильд была бы признана виновной по всем обвинениям, включая ересь , [17] и новое наказание было бы определено королевским судом, [16] вероятной смертью через сожжение на костре. [18] Документирование по Трегагос прекращается после вынесения ей приговора.
В начале XIV века , между 1316 и 1319 годами, Швеция избрала своего нового короля, трехлетнего Магнуса Эрикссона . Король Магнус IV вскоре стал королем Норвегии, после того как умер его дед, король Хокон V. В 1332 году Магнус также взял под контроль Данию, что сделало его правителем большей части Скандинавии в начале XIV века. [19] На местном уровне норвежские власти считались коррумпированными, и уголовные дела в основном рассматривались на местном уровне, а не на более высоких уровнях. [20] Начиная с правления короля Магнуса IV, попытки изменить общество предпринимались как монархией, так и церковью, связывая законы страны со взглядами церкви. [21] Эта связь, вероятно, привела к антиколдовскому законодательству и более поздним судам над ведьмами (упомянутым в разделе « Норвежское язычество, колдовство и магия »), поскольку страна отходила от своего языческого прошлого к своему христианскому будущему. Поскольку король Магнус IV был ребенком, когда Рагнхильда была обвинена в колдовстве, а преступления рассматривались на местном уровне, последнее слово в ее суде было за христианским духовенством. Будучи первым судебным процессом над ведьмами в истории Норвегии, суд над Рагнхильд создал некий прецедент для последующих процессов, а именно для вынесения приговоров и принятия законов, соответствующих христианским верованиям, а не более старым, языческим практикам колдовства.
В конце XIII века норвежские викинги также переживают внезапный сдвиг в приемлемости под влиянием христианства. Король Хакон Хакон IV Хаконссон отправился в крестовый поход 1247 года по приглашению французского короля Людовика IX и, как сообщается, был смущен поведением викингов. [22] Из-за их дикого поведения был создан Hirdskrá , Закон Hird , для того, чтобы регулировать, какое поведение было честным, а какое нет. Hirdskrá обещал, что всегда будет возможность спасения и что любое поведение может быть исправлено. [23] Эти хирдмены приносили клятвы своему королю, которые нарушались, когда король умирал, и новая клятва должна была быть принесена его преемнику. [23] Эти клятвы и письменные предписания, рожденные из-за смущения короля Хакона из-за поведения его хирдменов перед французским королем, который правил очень христианской землей, также можно отнести к тому, как религиозная и правовая демография менялась в средневековой Норвегии. Признанные социальные или верования норвежских викингов, такие как скандинавское язычество, начали разрушаться, поскольку их ценности и практики не соответствовали христианской религии, распространявшейся по всей стране.
После начала христианизации в Норвегии в конце первого тысячелетия начался медленный процесс установления норвежскими королями новой религии на своих территориях. Система løgting , или lawthing , была разработана в 11 веке, в самом начале второго тысячелетия , что помогло королям в закреплении их юридической практики. [24] Один из первых løgting, Borgarthing , был разработан королем Олафом II Харальдссоном в Борге в 1016 году. [24] На троне, когда христианство только внедрялось в стране, король Олаф II использовал Закон Borgarthing, чтобы распространять религию через свои правовые основы и подчинить себе административные секторы низшего уровня. [25] В областях, подпадающих под законодательство Borgarthing, король имел больше власти, чем где-либо еще в Норвегии. [26] Те, кто жил по законодательству Borgarthing, подвергались штрафам и суровым наказаниям. Для христиан в соответствии с этим законодательством король Олаф II мог взять под контроль любую церковь по своему собственному желанию, как правило, церкви fylkir , которые были самыми высокими в религиозной иерархии. [25] Граждане, которые все еще идентифицировали себя как язычники, были вынуждены принять христианство и лишились многих владений в качестве «дани» королю. [25] Хотя эти последствия, прописанные в законодательстве, не запрещали практику и поклонение язычеству, вероятно, именно здесь зародилось внедрение антиязыческих законов, поскольку христианство рассматривалось как лучшая, более приемлемая альтернатива. Это законодательное усилие было создано не только для того, чтобы принести пользу королю, но и для того, чтобы повлиять на все уровни королевства, [26] следуя подходу «сверху вниз» к обращению страны в христианство, где усилия начинаются с самого верха и в конечном итоге просачиваются вниз. Подход løgting, введенный королем Олафом II, начал процесс объединения небольших общин в более крупное королевство и объединения всей Норвегии под одним правителем и одним набором правил. [27] С началом принятия антиязыческого законодательства и консолидацией небольших общин, такие законы, как закон Боргартинга, свидетельствуют о том, что христианство стало инструментом, используемым для переписывания будущего Норвегии и начала отхода нации от язычества.
Несмотря на то, что магия считалась обычным явлением в Европе в течение большей части Средних веков , [28] колдовство в 14 веке было почти синонимом ереси [29] и часто юридически документировалось рядом с разделами о скотоложестве и языческих жертвоприношениях, [15] тем самым связывая колдовство с темными, табуированными и сексуальными темами. В средневековый период Швеции использование термина trolle hus' (дом троллей или ведьм) часто было эквивалентно использованию термина публичный дом ' . Исходя из письма 12 века от норвежского архиепископа по имени Эйрикр, существовало общее понимание того, что неспособность зачать ребенка могла быть связана только с болезнью или колдовством. Преступления, в которых обвинялась Рагнхильд Трегагос, носили сексуальный характер, поскольку она якобы прокляла своего бывшего любовника, сделав его импотенцией, и были похожи на обвинения, используемые в судебных процессах над ведьмами в более поздние века . [30] В исландской рукописи «Хауксбок» содержатся проповеди, предупреждающие о колдовстве и женщинах, которые используют сексуальную магию, чтобы заставить мужчин полюбить их. [31]
В Бергене , где жила Рагнхильд Трегагос, было зафиксировано больше случаев колдовства, чем в других норвежских городах: до начала XVII века их было 16. [32] Гора Лидерхорн , расположенная в районе Лаксевог в Бергене, считалась местом, где ведьмы собирались в канун Рождества . [33]
Документы, оставшиеся от средневековой Скандинавии, которые упоминают ведьм и практику колдовства, попадают в литературу, законодательные и судебные записи. [34] Норвегия была обращена в христианство в конце 10-го века , но процесс обращения для норвежцев был медленным, и многие верили в сочетание христианских и языческих обычаев. [35] Использование Трегагос валькирии Гёндул в ее заклинании склоняет ее ближе к скандинавской языческой системе верований, чем к христианству. Будучи политеистической религией, скандинавское язычество следовало старым богам, таким как Один , Тор и Тюр . Валькирии были группой женщин-воинов, выбранных самим Одином, которые заботились о телах убитых воинов в битве. [36] Гёндул была представлена в истории Tåtten о Сёрли: саге о Хедине и Хёгне вместе с богиней Фрёйей или Фрейей , скандинавской богиней плодородия. В саге Фрейя и Гёндул используют колдовство, чтобы повлиять на Хедина и вернуть драгоценности, Брисингамен , у Одина. [37] Поскольку она знала и верила в Гёндул, вполне вероятно, что Рагнхильд верила во Фрейю, богиню плодородия и любви, поскольку силы богини были связаны с предполагаемым колдовством Трегагоса. Христианство присутствовало в Норвегии за 300 лет до того, как Трегагос был обвинен в колдовстве, но ее связь с Гёндул и Фрейей приводит к пониманию того, что дохристианские верования сохранились, вероятно, через устные традиции. [7]
Тема плодородия была очень распространена в древней норвежской и скандинавской литературе. Vǫlsa þáttr , исконно норвежский текст, рассказывает о культе плодородия, в котором почитались гениталии лошадей, в то время как Hávamál предостерегает от сексуальных отношений с ведьмами. [38]
Во многих скандинавских сагах рассказывались истории о магии как в дохристианские, так и в христианские времена. Сага XIII века , происходящая из Гренландии , рассказывает историю вёльвы ( провидицы в германском язычестве ) по имени Торбьёрг до того, как страна была обращена в христианство, в которой она практиковала свой ритуал в присутствии духов. [39] Сага Eriríks saga rauða или «Сага об Эрике Рыжем» , действие которой происходит во время голода в Гренландии в XIII веке, описывает, как Торбьёрг получает свой сейд и получает помощь от Гудрид, христианки, которая исполняла varðlokur, колдовские песни, которым она научилась у своей приемной матери в Исландии . [40] Гудрид не идентифицировала себя как ведьму, но ее приемная мать Халлдис, вероятно, так считала. [41] С помощью песни Гудрид Торбьёрг предсказал, что у Гудрид будет хорошее будущее и голод в Гренландии закончится. [42] Использование магии в сагах соответствует скандинавским языческим верованиям, а не негативному христианскому взгляду на магию, который мы увидим позже. [43] Использование песни в магии было распространено в скандинавских странах, таких как Норвегия и Швеция, поскольку певец мог контролировать различных существ, как сверхъестественных, так и естественных. [44]
Практика и восприятие норвежского колдовства имели много связей с мифическим существом, троллем . В норвежском, шведском и датском языках само слово « тролль » было связано с колдовством, trollfolk означало ведьм , trollman означало мужчину-ведьму, trollkvinne и trollkone переводились как женщина-ведьма, а trolldom означало колдовство. [45] Троллькоты часто считались фамильярами норвежских ведьм. [46] Для ранних норвежцев тролли были такими же реальными существами, как и их соседи-люди, существовавшие в сагах, Эддах и даже в законодательстве. [47] До XII века норвежские христианские законы запрещали гражданам разговаривать и взаимодействовать с троллями, а в документах, датируемых 1274–1781 годами, это влекло за собой суровое наказание. [32] Эти кодексы запрещали гражданам «сидеть снаружи, чтобы разбудить троллей» и искать их знания, [32] и, вероятно, произошли от seiðr , скандинавского ритуала, проводимого для получения знаний из прошлого, настоящего и будущего. [48] Закон 1274 года, записанный в национальном законодательстве, был первым законом, запрещающим все, что связано с практикой магии. [48] В скандинавской мифологии тролли часто рассматривались как антиобщественные существа, и все взаимодействия с людьми инициировались человеком. Поэтому, если норвежский гражданин имел опыт общения с троллем, это было связано с его собственными действиями и результатом нарушения этих законов. [49] По мере того, как века шли, и христианизация Норвегии укреплялась, термин «тролль» перестал относиться к мифологическому существу, а вместо этого стал связан с мертвыми, чтобы препятствовать общению с духами. [50] Для дохристианских норвежцев мертвые никогда не уходили по-настоящему, поскольку традиция предполагала, что потребляемые подношения оставлялись на могилах, подобно мексиканским традициям для Dia de Los Muertos . Также были зарегистрированы отрицательные духи из Хель , которые часто нападали на живых. Этот контакт с мертвыми, как положительный, так и отрицательный, больше соответствует языческим верованиям и был реформирован во время христианизации. [48] В глазах христианского общества тролли и пользователи магии рассматривались на том же уровне, что и гомосексуализм , как это зафиксировано в Законе о личных правах Старого Закона Гулатинга . [51]Когда христианство распространилось на норвежское общество, возник страх, что тролли будут красть некрещеных младенцев и заменять их своими собственными. [52]
Хотя о Рагнхильд Трегагос до и после событий, связанных с ее судом, не так много документации, предполагаемое использование Трегагос магии восходит к дохристианским нордическим практикам магии, имеющим прочные связи с нордическим язычеством. Ее дело является пережитком важного общественного сдвига от языческой Скандинавии к христианизации региона, о чем свидетельствует участие церкви в вынесении ей приговора и законодательство, разработанное против практики колдовства.
История Рагнхильды Трегагос была задокументирована в статье 1925 года в газете Gula Tidend [16] и в книге 1912 года под названием «Люди и церковь в Средние века: исследования норвежской истории», в которой утверждается, что у Рагнхильды было три мужа.
В 2020 году музыкант Йон Крашенинникофф Скарин выпустил песню в рамках проекта Fuimadane, названную в честь Рагнхильд Трегагос, привнеся скандинавский колорит в электронную музыку. [53]
{{cite journal}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)[ мертвая ссылка ]