Играть в драйв

В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения ) Эта статья в значительной степени или полностью основана на одном источнике .Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, добавив ссылки на дополнительные источники . Найти источники:  "Play drive" – новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( Май 2014 ) В статье чрезмерно много ссылок на первоисточники .Пожалуйста, улучшите эту статью, добавив вторичные или третичные источники . Найти источники:  "Play drive" – новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( Май 2014 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Игровое влечение — философская концепция, разработанная Фридрихом Шиллером . Это соединение через противоречие человеческого опыта бесконечного и конечного, свободы и времени, смысла и разума , жизни и формы.

Объектом игрового влечения является живая форма. В созерцании прекрасного она позволяет мужчине и женщине стать максимально человечными.

Чтобы понять, как Шиллер приходит к такому выводу, необходимо проследить происхождение жизни и формы как функцию двух влечений, опосредованных игровым влечением:

• привод формы и
• чувственное влечение.

Эти два влечения сами по себе являются функциями личности и состояния человека, которые Шиллер изначально описывает в терминах абсолюта и времени.

В учении Шиллера смысл и форма влечения возникают из существования человека как « личности », которая пребывает, и их «состояния», определяющих атрибутов, которые изменяются. Он описывает личность как неизменную и вечную и претерпевающую изменения. «Мы переходим от покоя к деятельности, от страсти к безразличию, от согласия к противоречию; но мы остаемся, и то, что исходит непосредственно от нас, тоже остается». ^[1] Эта личность основана на себе, а не на противоречивом состоянии состояния.

Шиллер утверждает, что поскольку люди конечны, состояние и личность должны быть разделены и не могут быть основаны друг на друге. Если бы они были разделены, либо изменение сохранялось бы, либо личность изменялась бы. «И поэтому мы, прежде всего, имели бы идею абсолютного бытия, основанного на самом себе, то есть свободу». ^[2] Следовательно, личность основана на себе, и это основание ответственно за идею свободы человека. Свобода, определяемая как абсолютное бытие, основанное на самом себе.

В то время как личность может быть основана на себе, концепция состояния Шиллера не может. Уже установлено, что состояние не может быть основано на личности, и поэтому должно исходить из чего-то другого. Это «исхождение» основывает состояние на случайности, которая является опытом человечества во времени . «Ибо человек не просто личность, находящаяся в определенном состоянии. Каждое состояние, однако, каждое определенное существование имеет свои истоки во времени; и поэтому человек, как феноменальное существо, также должен иметь начало, хотя чистый интеллект внутри него вечен». ^[2]

Человечество воспринимает реальность извне, как нечто изменяющееся во времени. Это изменяющееся восприятие сопровождается вечным «Я» – личностью, – которое организует изменение и разнообразие в единство. «Реальность, которую высший разум создает из себя, человек должен сначала получить, и он действительно получает ее, посредством восприятия, как нечто существующее вне его в пространстве и как нечто изменяющееся внутри него во времени». ^[3] Совершенный человек, по Шиллеру, был бы постоянным единством среди постоянного изменения. Эти, казалось бы, противоречивые силы свободы через личность и времени через состояние проявляются в людях как форма и чувственное влечение. Эти влечения, а следовательно, и переживание человечеством свободы и времени, опосредованы игровым влечением.

Чувственное влечение, по мысли Шиллера, является функцией состояния человека. Оно исходит из физического существования человека , и все его феноменальное существование проистекает из него. В своем чувственном существовании человек находится в пределах времени, в своем состоянии и становится материей. «Под материей в этом контексте мы понимаем не что иное, как изменение или реальность, которая занимает время. Следовательно, это влечение требует, чтобы было изменение, чтобы время имело содержание». ^[4] Следовательно, ощущение чувственного влечения есть время, занятое содержанием.

Влечение к форме, по мнению Шиллера, является функцией человека, укорененного в себе. Это влечение есть рациональная природа человечества, его «абсолютное существование», и его цель — дать ему свободу, чтобы он мог внести гармонию в многообразие вещей в мире. Поскольку влечение к форме настаивает на абсолюте, «оно хочет, чтобы реальное было необходимым и вечным, а вечное и необходимое — чтобы реальное. Другими словами, оно настаивает на истине и правде». ^[5] Чувственное влечение и влечение к форме конкурируют и преобладают в человеке.

Если влечение чувств преобладает над влечением формы, то, по Шиллеру, оно сводит человека к материи , но оставляет его без способности привести эту материю к единству. «Пока он просто чувствует, просто желает и действует согласно желанию, он все еще не что иное, как мир, если под этим термином мы понимаем только бесформенное содержание времени» (117). Чтобы не быть просто «миром», люди должны проявлять свое влечение формы к материи и «придавать реальности предрасположенность, которую он несет в себе». ^[3] Когда влечение формы преобладает, говорит Шиллер, мы испытываем «величайшее расширение бытия», ^[6] имея в виду, что, поскольку это влечение к абсолюту, все ограничения исчезают, и вместо того, чтобы видеть мир конечно, как он это делает через чувственное влечение, «человек возвысился до единства идей, охватывающих всю сферу явлений». ^[6]

Поскольку чувственное влечение помещает нас во время, потакание формальному влечениям выводит нас из времени, и, делая это, «мы больше не индивидуумы; мы — вид». ^[6] Хотя это и кажется совершенным состоянием, это лишь точка на пути человека к достижению своего максимального потенциала.

Чтобы максимизировать потенциал двух влечений, утверждает Шиллер, одно не может душить или ограничивать другое. Совершенство чувственного влечения состояло бы в максимизации изменчивости и максимизации экстенсивности . Это развитие восприимчивости , посредством которого люди представляют больше «поверхности» явлениям мира. «Чем больше граней развивает его восприимчивость, тем она более лабильна, и чем больше поверхности она представляет явлениям, тем больше мира постигает человек, и тем больше возможностей он развивает в себе». ^[7]

Подавление этой способности не достигло бы совершенства влечения формы, скорее наоборот. Совершенство влечения формы достигается в его способности противостоять чувственному влечению посредством его выносливости к изменениям. «Чем большей силы и глубины достигает личность, и чем большей свободы достигает разум, тем больше мира постигает человек, и тем больше форм он создает вне себя». ^{[7] Поэтому} автономия и интенсивность влечения формы максимизируются как ответ на максимизацию чувственного влечения. «Там, где обе эти способности соединены, человек будет сочетать величайшую полноту существования с высочайшей автономией и свободой и вместо того, чтобы терять себя в мире, скорее вовлечет последний в себя во всей его бесконечности явлений и подчинит его единству своего разума» ^[8] Это «соединение» двух способностей на самом деле является опосредованием третьего фундаментального влечения, влечения к игре.

Игровое влечение опосредует требования чувственного и формального влечения. «Чувственное влечение требует, чтобы были изменения и чтобы время имело содержание; формальное влечение требует, чтобы время было аннулировано и чтобы не было никаких изменений. Таким образом, это влечение, в котором оба других действуют согласованно, является игровым влечением, примиряющим становление с абсолютным бытием и изменение с идентичностью». ^[9]

Для того, чтобы игровое влечение успешно опосредовало два влечения, люди должны научиться пассивности , упражнять свое чувственное влечение и стать восприимчивыми к миру. Они также должны научиться активности, чтобы освободить свой разум, насколько это возможно, от восприимчивого. Выполняя и то, и другое, люди способны одновременно иметь двойной опыт, «в котором они одновременно осознают свою свободу и ощущают свое существование, в одно и то же время ощущают себя материей и приходят к познанию себя как разума». ^[9]

Следовательно, максимизируя ограничение абсолюта и случайность материального , игровое влечение отрицает требования обоих влечений и освобождает людей как физически, так и морально . Существовать в этом парадоксальном состоянии означало бы иметь «полную интуицию своей человеческой природы». ^[9] Более того, «объект, который предоставил ему это видение, стал бы для него символом его свершившейся судьбы» ^[9], и это служило бы ему конечным воплощением бесконечного. Шиллер называет этот объект игрового влечения «живой формой».

Живая форма возникает из посредничества «объектов» чувства и влечений формы. Объект чувственного влечения Шиллер называет жизнью. Это понятие обозначает все материальное бытие и все, что непосредственно представлено чувствам. Это функция человеческого состояния.

Объект влечения формы Шиллер просто называет формой. Это понятие включает в себя все формальные качества вещей и их отношение к нашему разуму. Шиллер доказывает необходимость взаимодействия двух объектов при создании скульптуры из куска мрамора . «Пока мы просто думаем о его форме, она безжизненна, является простой абстракцией; пока мы просто чувствуем его жизнь, она бесформенна, является простым выражением. Только когда его форма живет в нашем чувстве и его жизнь принимает форму в нашем понимании, он становится живой формой». ^[10] Этот опыт живой формы, как посредничество жизни и формы игровым влечением, и есть то, что Шиллер называет опытом красоты. «Красота возникает из взаимного действия двух противоположных влечений и из объединения двух противоположных принципов. Высший идеал красоты, следовательно, следует искать в наиболее совершенном возможном союзе и равновесии реальности и формы». ^[11] Поэтому, созерцая прекрасное, люди проявляют игровое влечение и являются полностью человечными.

• Г. Стэнли Холл

Шиллер, Фридрих (1 сентября 1993 г.). Эссе. Bloomsbury. ISBN 9780826407139.