Афродита Пандемос
Божественный эпитет Афродиты
Венера Пандемос ( Чарльз Глейр , 1854)
Римская камея , I в. до н. э. - II в., Национальный музей Неаполя .

Афродита Пандемос ( древнегреч . Πάνδημος , романизирован .  Pándēmos ; «общая для всех людей») встречается как эпитет греческой богини Афродиты . Этот эпитет можно интерпретировать по-разному. В « Пире » Платона Павсаний Афинский описывает Афродиту Пандемос как богиню чувственных удовольствий, в противовес Афродите Урании , или «небесной Афродите». [1] В Элиде Скопас представлял ее едущей на баране . [2] Другое толкование — Афродита, объединяющая всех жителей страны в одно социальное или политическое тело. В этом отношении ей поклонялись в Афинах вместе с Пейто (убеждением), и ее поклонение , как говорят, было установлено Тесеем в то время, когда он объединил разрозненные поселения в одно большое сообщество граждан. [3] По мнению некоторых авторитетов, именно Солон воздвиг святилище Афродиты Пандемос, либо потому, что ее изображение стояло на агоре , либо потому, что гетеры должны были оплатить расходы на его возведение. [4] Поклонение Афродите Пандемос также происходит в Мегаполисе в Аркадии , [5] и в Фивах . [6] Праздник в ее честь упоминается Афинеем . [7] Жертвоприношения ей состояли из белых коз. [8] Пандемос также встречается как прозвище Эроса . [9] Согласно Гарпократиону, который цитирует Аполлодора, Афродита Пандемос имеет очень древнее происхождение: «титул Пандемос был дан богине, обосновавшейся в окрестностях Старой Агоры, потому что все демосы (люди) собирались там в древности на своих собраниях, которые они называли агорами». [10] Чтобы почтить роль Афродиты и Пейто в объединении Аттики, ежегодно в четвертый день месяца Гекатомбеон организовывался фестиваль Афродисии (четвертый день каждого месяца был священным днем ​​Афродиты). Синоикия, которая чествовала Афину, покровительницу Тесея и главного покровителя Афин, также проходила в месяце Гекатомбеон. [11]

Кристин Даунинг комментирует, что «описание Павсанием любви, связанной с Афродитой Пандемос, как посвященной только чувственному удовольствию и, следовательно, направленной безразлично на женщин и мужчин, и любви, связанной с Афродитой Уранийской, как «совершенно мужской» и посвященной воспитанию души возлюбленного, на самом деле является нововведением, поскольку Афродите Урании служили в Коринфе проститутки, а Афродита Пандемос была богиней, которой поклонялось все общество». [12]

Богиня, едущая на козле, также была известна как Афродита Эпитрагия, «от козы». Согласно Плутарху , она получила этот эпитет из эпизода в жизни Тесея , когда по рекомендации Аполлона герой принес в жертву козу Афродите перед тем, как отправиться на Крит, в надежде, что она будет направлять его в его путешествии. Когда Тесей принес в жертву обычную козу, животное внезапно превратилось в козла. [13]

У Платона

Из речи Павсания «[181b]... Любовь, которая принадлежит Народной Афродите, на самом деле [181b] популярна и делает свое дело бессистемно: это Любовь, которую мы видим в более низких людях; которые, во-первых, любят женщин так же, как и мальчиков; во-вторых, когда они любят, они больше сосредоточены на теле, чем на душе; и, в-третьих, они выбирают самых глупых людей, которых только могут найти, поскольку они смотрят только на достижение и не заботятся о том, будет ли манера благородной или нет. Поэтому они обнаруживают, что делают все бессистемно, хорошо или наоборот, без различия: [181c] ибо эта Любовь исходит от богини, которая намного моложе из двух и которая в своем происхождении разделяет как женское, так и мужское. Но другая Любовь исходит от Небесной богини, которая, во-первых, разделяет не женское, а только мужское; и, во-вторых, является старшей, не окрашенной распутством: поэтому те, кто вдохновлен этой Любовью, отправляются к ним к мужчине, в нежности к тому, что имеет более крепкую природу и большую долю ума. Даже в страсти к мальчикам вы можете заметить путь тех, кто находится под единственным побуждением этой Любви: [181d] они любят мальчиков только тогда, когда те начинают приобретать некоторый ум — рост, связанный с тем, что у них появляется пушок на подбородке. Ибо я полагаю, что те, кто начинает любить их в этом возрасте, готовы быть всегда с ними и делиться с ними всем, пока будет длиться жизнь: они не воспользуются зеленой беспечностью мальчика, чтобы обмануть его и высмеять его, убежав прямо к другому. Против этой любви к мальчикам должен был быть принят закон, [181e] чтобы предотвратить печальную трату внимания, уделяемого объекту столь неопределенному: ибо кто может сказать, где мальчик в конце концов окажется, порочным или добродетельным телом и душой? Хорошие люди, однако, добровольно устанавливают этот закон для себя, и это правило, которому эти «популярные» любовники должны быть вынуждены подчиняться, [182a] так же, как мы заставляем их, насколько это возможно, воздерживаться от любви к нашим свободнорожденным женщинам. Это лица, ответственные за скандал, который побуждает некоторых говорить, что стыдно удовлетворять своего возлюбленного: именно такие случаи они имеют в виду, поскольку они наблюдают все их безрассудные и неправильные поступки; и, конечно, все, что делается упорядоченным и законным образом, никогда не может справедливо вызвать упрек». Платоновский « Пир » .

См. также 183d, 185c, 187e.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Платон , «Пир» 180d
  2. ↑ Пауз. VI. 25. § 2.
  3. ↑ Пауз. I. 22. § 3.
  4. ^ Гарпократ. и Суид. св ; Афины. xiii. п. 569.
  5. ↑ Пауз. viii. 32. § 1
  6. ^ ix. 16. § 2
  7. ^ xiv. стр. 659
  8. ^ Люциан, Диал. Мерет. 7; комп. Ксеноф. Симпозиумы. 8. § 9; Схол. объявление Соф. Оэд. Полковник 101; Теокрит. Эпигр. 13.
  9. ^ Платон , «Пир» 180d
  10. ^ Розенцвейг, Рэйчел (2004). Поклонение Афродите: искусство и культ в классических Афинах. Издательство Мичиганского университета. стр. 14. ISBN 9780472113323. Получено 3 февраля 2018 г.
  11. ^ Розенцвейг 2004, стр. 15–16.
  12. ^ Даунинг, Кристин (2006). Мифы и тайны однополой любви. iUniverse. стр. 243. ISBN 9780595388851. Получено 3 февраля 2018 г.
  13. ^ Рэйчел Розенцвейг (2004). Поклонение Афродите: искусство и культ в классических Афинах. Издательство Мичиганского университета. стр. 71. ISBN 0-472-11332-1.

Ссылки

 В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Смит, Уильям , ред. (1870). «Пандемос». Словарь греческой и римской биографии и мифологии .

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Афродита_Пандемос&oldid=1266905569"