Нупатик
Хурро-хеттский бог
Нупатик
Бог неопределенного характера
Возможное изображение Нупатика на рельефе процессии Язылыкая
Другие именаЛубадаг, Нубадиг, Нубандаг
Крупный культовый центрУркеш , Кархемиш

Нупатик , в ранних источниках известный как Лубадаг , был хурритским богом неопределенного характера. Он засвидетельствован в самых ранних надписях из Уркеша , а также в текстах из других хурритских поселений и Угарита. Он также был включен в хеттскую религию. Божество с похожим именем продолжало почитаться в Арбеле вплоть до неоассирийского периода .

Имя

Имя Нупатика впервые засвидетельствовано в надписи хурритского царя Тиш-атала из Уркеша , где оно написано слогово как d lu-ba-da-ga , а не логографически , как у других хурритских божеств, упомянутых в том же тексте. [1] Известно множество вариантов написания этого теонима, [2] например , d nu-pa-ti-ik , d lu-pa-ki-ta , d nu-ú-pa-ti-ga , d nu-pa-da-ak и другие. [3] Он также присутствует в хурритских текстах из Угарита, где его имя написано местным алфавитным письмом как nbdg (𐎐𐎁𐎄𐎂). [1] Этот вариант имени может быть озвучен как Нубадиг. [4]

Значение и происхождение имени Нупатик неизвестны. [3] Хотя ссылки на хурритских божеств в месопотамских лексических списках редки, поздняя копия пояснительного вавилонского списка богов, BM 40747, сохраняет ссылку на Нупатик под вариантным именем Нупадак и снабжает этот теоним выдуманной шумерской этимологией, d nu-pa-da-ak = šá la in-nam-mar (аверс, строка 5), «кто не может быть виден», где nu интерпретируется как отрицание , ak как окончание родительного падежа , а pad как глагольный корень . [5] Уилфред Г. Ламберт заметил, что, по-видимому, месопотамские составители списка были столь же невежественны относительно природы Нупатика и происхождения его имени, как и современные исследователи, и он предположил, что придуманная этимология могла отражать это, поскольку, возможно, предполагалось, что он будет обозначен как неизвестный, а не как невидимый, что стало возможным благодаря нюансу, связанному с использованием слова пад и его аккадских эквивалентов. [5]

Характер и атрибуты

Характер, функции и генеалогия Нупатика неизвестны. [6] Он также отсутствует в известных хурритских мифах. [3] По словам хеттолога Петра Тарачи  [de] , Нупатик считался членом категории анатолийских богов-покровителей в хуррито-хеттских контекстах. [7] Принято считать, что логограмма d LAMMA может относиться к нему в некоторых случаях. [8] [a]

Согласно хеттскому ритуальному тексту, ему были предложены лук, стрелы и колчан . [3] Джанни Маркези и Николо Маркетти предполагают, что он был богом-воином, основываясь на этих свидетельствах. [10] Эту точку зрения также поддерживает Фолькерт Хаас, который отмечает, что он принадлежал к триаде богов, в которую также входили Угур (под эпитетом Шаумматар) и Аштаби , которые были известны своим воинственным характером. [11] Предположения о том, что Нупатик можно отождествить с месопотамским богом войны Забабой, можно найти в литературе, но, по словам Гернота Вильгельма  [de], это предположение неверно, и последний соответствовал Хешуи вместо этого в хурритском пантеоне. [3] Жан-Мари Дюран предположил, что «Нубандаг» (Нупатик), которому поклонялись в Кархемише согласно текстам из Мари, следует отождествлять с Нергалом , но Маркези и Маркетти отвергают эту теорию, поскольку Нупатик и Нергал являются разными божествами в хурритских источниках, таких как надпись Тиш-аталя . [10]

Манфред Креберник  [de] отмечает, что в одном из хурритских ритуальных текстов из Угарита (CAT 1.125) Нупатик, по-видимому, играет роль психопомпа , божества, ведущего мертвых в загробную жизнь. [12]

Поклонение

Нупатик был одним из «общехурритских» богов, и как таковой ему поклонялись различные хурритские общины по всему древнему Ближнему Востоку , подобно Тешубу , Шаушке или Кумарби , [13] Его уже почитали в Уркеше в третьем тысячелетии до н. э. под именем Лубадаг. [14] Местный царь ( эндан ) Тиш-атал упоминает его в формуле проклятия в надписи, посвященной возведению храма Нергала , наряду с Белет Нагаром и хурритскими божествами, такими как Шимиге . [15] В Кархемише в средний бронзовый век он был известен как Нубандаг и был одним из наиболее часто почитаемых божеств города, наряду с Нергалом и Кубабой . [16] В письме купца Иштарана-Насира царю Мари Зимри-Лиму упоминается , что в какой-то момент праздник Нубандаг имел приоритет над трауром по смерти царя Афлаханды , и о последнем событии стало известно его подданным и иностранцам, присутствовавшим в городе, только после его окончания. [17]

Угаритские тексты указывают, что Нупатик также был одним из хурритских божеств, почитаемых в городе Угарит . [4] В тексте RS 24.254, который касается ритуала, сосредоточенного в основном на хурритских деятелях, хотя также упоминаются местные Эл и Анат , [18] он является последним из богов, перечисленных в инструкции, предписывающей повторение цикла жертвоприношений семь раз. [19] В RS 24.261, ритуале, сочетающем хурритские и угаритские элементы и посвященном Шаушке и Аштарту , [20] он указан среди получателей подношений после пары Нинатты и Кулитты , а затем еще раз после неопознанного божества Хмна и перед Анат. [21] В RS 24.291, который описывает трехдневное празднование неопределенного характера, сосредоточенное на угаритской богине Пидрай , [22] упоминается, что во время него ему в жертву приносили овцу. [23] Также было идентифицировано одно теофорическое имя, упоминающее его. [24] Вильфред Х. ван Сольдт отмечает, что оно принадлежало местному жителю, а не иностранцу. [25]

В королевстве Киццуватна Нупатику поклонялись в таких поселениях, как Парнаша и Пишани. [3] В списке подношений богам из круга Тешуба (так называемых калути  [де] ) из этой области он появляется между Аштаби и Шаушка. [7] В других текстах, принадлежащих к этому жанру, он помещается между Аштаби и богом войны Хешуи . [3] Во время фестиваля Кишува  [де] в Киццуватне , который должен был гарантировать удачу королевской чете, две ипостаси Нупатика ( пибити - «Пибида(а)» и залмати - «Залмана(а)/Залмата») почитались наряду с «Тешубом Манузи », Леллури , Аллани , Ишкарой и Малией . [26] Оба эти эпитета имеют хурритское происхождение, хотя места, к которым они относятся, в остальном неизвестны. [3] По словам Гернота Вильгельма  [де] , пибити может быть связано с ббт , именем «бога дома», упомянутым в одном угаритском ритуальном тексте. [3] Манфред Креберник  [de] вместо этого предполагает, что bbt может относиться к названию места, Bibibta, которое в текстах из Угарита появляется как место, связанное с поклонением Нупатику и, чаще, Решефу . [12] В другом ритуале (KUB 20.74 i 3–7, KBo 15.37 ii 29–33) обе ипостаси Нупатика связаны с Адаммой и Кубабой. [27]

Начиная с середины второго тысячелетия до н. э., Нупатику также поклонялись хетты в Хаттусе . [ 28] Рисунок 32 из процессии богов из Язылыкая , где божества расположены аналогично хурритскому калути , может представлять его. [29]

Принято считать, что Умбидаки, бог, которому поклонялись в храме Иштар в Арбеле в новоассирийские времена, был аналогичен Нупатику, возможно, привезенному в Арбелу после того, как его статуя была захвачена во время войны ассирийцами. [30]

Примечания

  1. ^ Однако божество d LAMMA, известное из одного из мифов, принадлежащих к циклу Кумарби , скорее всего, Кархухи , бог-покровитель из Каркемиша . [9]

Ссылки

  1. ^ ab Archi 2013, стр. 11.
  2. ^ Креберник 2014, стр. 316.
  3. ^ abcdefghi Вильгельм 1987, с. 173.
  4. ^ ab Valek 2021, стр. 53.
  5. ^ ab Lambert 1978, стр. 134.
  6. ^ Вильгельм 1989, стр. 53.
  7. ^ ab Taracha 2009, стр. 118.
  8. ^ Рахмуни 2008, стр. 230.
  9. ^ Арчи 2009, стр. 217.
  10. ^ ab Marchesi & Marchetti 2019, стр. 530.
  11. ^ Хаас 2015, стр. 377.
  12. ^ ab Krebernik 2013, стр. 201.
  13. ^ Арчи 2013, стр. 7–8.
  14. ^ Тарача 2009, стр. 119.
  15. ^ Понгратц-Лейстен 2015, стр. 93–94.
  16. ^ Marchesi & Marchetti 2019, с. 532.
  17. ^ Сассон 2015, стр. 336.
  18. ^ Парди 2002, стр. 89.
  19. ^ Парди 2002, стр. 90.
  20. ^ Парди 2002, стр. 93.
  21. ^ Парди 2002, стр. 95.
  22. ^ Парди 2002, стр. 96.
  23. ^ Парди 2002, стр. 98.
  24. ^ Ван Солдт 2016, стр. 104.
  25. ^ Ван Солдт 2016, стр. 106.
  26. ^ Тарача 2009, стр. 138.
  27. ^ Хаттер 2017, стр. 115.
  28. ^ Хаас 2015, стр. 850.
  29. ^ Тарача 2009, стр. 95.
  30. ^ МакГиннис 2020, стр. 109.

Библиография

  • Арчи, Альфонсо (2009). «Устность, прямая речь и цикл Кумарби». Altorientalische Forschungen . 36 (2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.2009.0012. ISSN  0232-8461. S2CID  162400642.
  • Арчи, Альфонсо (2013). «Западный хурритский пантеон и его предыстория». В Коллинз, Б. Дж.; Михаловски, П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC  882106763.
  • Хаас, Волкерт (2015). Geschichte der hethitischen Religion. Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6. Получено 2022-03-11 .
  • Хаттер, Манфред (2017). «Кубаба в Хеттской империи и последствия ее экспансии в Западную Анатолию». Хеттология сегодня: исследования хеттской и неохеттской Анатолии в честь 100-летия Эммануэля Лароша . Французский институт анатолийских исследований. ISBN 978-2-36245-083-9. OCLC  1286359422.
  • Креберник, Манфред (2013). «Jenseitsvorstellungen в Угарите». В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Jenseitsvorstellungen im Orient (на немецком языке). Верлаг Доктор Ковач. ISBN 978-3-8300-6940-9. OCLC  854347204.
  • Креберник, Манфред (2014), «dUm-bi-da-ki», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 марта 2022 г.
  • Ламберт, Уилфред Г. (1978). «Месопотамское происхождение хурритского пантеона». Ревю Hittite et Asianique . 36 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 129–134 . doi :10.3406/rhita.1978.1094. ISSN  0080-2603. S2CID  249685773.
  • MacGinnis, John (2020). «Боги Арбаиля». В контексте: Reade Festschrift . Archaeopress Publishing Ltd. doi :10.2307/j.ctv1ddckv5.12. S2CID  234551379. Получено 11.03.2022 .
  • Marchesi, Gianni; Marchetti, Nicolò (2019). «Божества Каркемиша в эпоху Средней бронзы согласно глиптике и текстовым свидетельствам». Жемчужины прошлого: исследования ближневосточного искусства и археологии в честь Фрэнсис Пиннок . Мюнстер: Zaphon. ISBN 978-3-96327-058-1. OCLC  1099837791.
  • Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите . Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC  558437302.
  • Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии. Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-61451-954-6. Получено 2022-03-11 .
  • Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Brill. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC  304341764.
  • Сассон, Джек М. (2015). Из архивов Мари . Издательство Университета штата Пенсильвания. doi :10.1515/9781575063768. ISBN 978-1-57506-376-8. S2CID  247876965.
  • Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858.
  • ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра». Угарные этюды IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания recherche sur les Civilizations, Петерс. ISBN 978-90-429-3439-9. OCLC  51010262.
  • Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите». Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66 . doi : 10.23993/store.88230 . ISSN  2323-5209.
  • Вильгельм, Гернот (1987), «Лупатик, Нупатик», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 марта 2022 г.
  • Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты. Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC  21036268.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nupatik&oldid=1224107301"