Нингишзида
месопотамский бог
Нингишзида
𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕
Нингишзида со змеями, выползающими из его плеч, на рельефе Гудеа , ок. 2000 г. до н. э.
Крупный культовый центрГишбанда, Лагаш
СимволЗмея , мушуссу
Генеалогия
РодителиНиназу и Нингирида
Братья и сестрыАмашилама и Лабаршилама
КонсортГештинанна , Азимуа , Экурритум

Нингишзида ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 D NIN.G̃IŠ.ZID.DA, возможное значение «Владыка [хорошего дерева]») был месопотамским божеством растительности , подземного мира и иногда войны. Он обычно ассоциировался со змеями. Как и Думузи , считалось , что он проводит часть года в стране мертвых. Он также разделял многие из своих функций со своим отцом Ниназу .

В мифах он обычно появляется в подземном мире, хотя в мифе об Адапе он описывается как один из привратников бога неба Ану.

Имя

Торкильд Якобсен предположил, что шумерское имя Нингишзида можно объяснить как «владыка доброго дерева». Этот перевод до сих пор принимается другими ассириологами. [1] [2] Известны различные слоговые написания, включая d Ni-gi-si-da , d Nin-nigi-si-da , d Nin-ki-zi-da и d Nin-gi-iz-zi-da . [1]

Хотя в некоторых контекстах слово « нин » можно перевести как «леди», в шумерском языке оно было грамматически нейтральным и встречалось в именах многих божеств, как мужского (Нингишзида, Ниназу , Нинурта и т. д.), так и женского пола ( Нинлиль , Нинкаси и т. д.) [3] .

Нингишзида также мог называться Гишбанда («маленькое дерево»). [4]

Функции

Титулы Нингишзиды связывают его с растениями и сельским хозяйством. [4] Его часто упоминали в связи с травой, которую он, как считалось, давал домашним животным. [5] Гибель растительности ассоциировалась с его ежегодным путешествием в подземный мир. [6] «Дерево» в его имени может быть виноградной лозой , согласно некоторым ассириологам, включая Уилфреда Г. Ламберта , а связь между ним и алкогольными напитками (в частности, вином ) хорошо засвидетельствована, например, один текст упоминает его рядом с богиней пива Нинкаси , в то время как одним из его титулов был «владыка трактирщиков». [6]

Как и его отец Ниназу, он также был связан со змеями, включая мифических мушуссу , ушумгал и башму , а в одном случае с Нирахом . [6] Он также был богом подземного мира и в этой роли был известен как «носитель кресла (или камергер) подземного мира». [7] Франс Виггерманн на основе этих сходств считает его и его отца членами группы « транстигридийских богов-змей», которые, по его словам, разделяли связь с подземным миром, правосудием, растительностью и змеями. [8] Еще одним сходством между Нингишзидой и его отцом была его эпизодическая роль бога-воина, связанная с победой (и, как следствие, с богиней Ирниной , ее олицетворением). [7] Однако не все их функции совпадали, поскольку, в отличие от Ниназу, Нингишзида никогда не появляется в роли божественного целителя. [4]

По мнению Франса Виггермана, разнообразные функции Нингишзиды можно считать различными аспектами его восприятия как «надежного бога», что хорошо засвидетельствовано в месопотамских текстах. [7]

Созвездие Гидры могло служить его символом, хотя оно также ассоциировалось с Иштараном и Эрешкигаль. [9]

Поклонение

Поклонение Нингишзиде впервые засвидетельствовано в раннединастический период III . [10] Его главным культовым центром была Гишбанда, [2] вероятно, сельское поселение [11], расположенное где-то между Лагашем и Уром . [12] Его главный храм был известен просто как Э-Гишбанда, [13] «дом Гишбанды», и его обычно указывали рядом с главным храмом его отца Ниназу, Э-Гидды. [14]

У него также был храм в Лагаше, Э-бадбарра, «дом, внешняя стена». [15] Еще один был построен в Гирсу Гудеа, хотя его название неизвестно. [16] Этот правитель считал его своим личным богом. [17] В одной из его надписей Нингишзида назван участником праздника, посвященного браку Нингирсу и Бау . [18] В другой, ему приписывают помощь Гудеа в строительстве новых храмов. [19] В более позднем заклинании, которое служило частью ритуалов обновления храма, называемом Вильфредом Г. Ламбертом « Первый кирпич », [20] Нингишзида упоминается в похожем контексте вместе со многими другими божествами, такими как Лисин , Гукишбанда, Кулла , Лахар и Ниншар. [21]

В Уре ему поклонялись в храме Э-ниггина, «доме истины», известном из надписи Син-Икишама, в которой говорится, что он был перестроен во время его правления. [22] Он засвидетельствован в списках приношений из этого города с периода Ура III и древневавилонского периода, иногда вместе с Нингубалага. [23] В более поздних источниках, вплоть до правления персидского императора Дария I , он иногда появляется под теофорическими именами , вероятно, из-за ассоциации с Ниназу, который сохранил определенную степень значимости в местном пантеоне. [24] Как и в случае с его отцом, некоторые из них использовали диалектную эмесальскую форму его имени, Умун-музида. [25] Предполагается, что причиной этого была роль жрецов плача, которые традиционно запоминали эмесальские композиции, в сохранении культов богов подземного мира в Уре. [26]

Уже в период Ур III Нингишзида был представлен Уруку . [27] Он также присутствовал в Камаде, возможно, расположенной поблизости, как засвидетельствовано в документах времен правления Син-кашида . [27] Во время правления Мардука-апла-иддина I ему поклонялись в часовне в комплексе Эанна, который был первоначально построен во время правления древневавилонского царя Анама. [16] Он продолжал появляться в теофорических именах из неоассирийского , нововавилонского и эллинистического Урука, хотя и нечасто. [28]

Нингишзиде также поклонялись в Исине , который был в первую очередь культовым центром богини медицины Нинисины , но имел несколько домов поклонения, посвященных также божествам подземного мира. Другие божества, которым поклонялись в Исине, включали Нергала , Угура и неизвестную, но, скорее всего, хтоническую богиню Лакупитту, которая, по словам Эндрю Р. Джорджа, вероятно, была божеством-покровителем Лагабы около Куты. [13]

Другие места, где ему поклонялись, включают Умму , Ларсу , Куару , Ниппур , Вавилон , Эшнунну и Кисурру . [29] Из большинства этих мест доказательства доступны только из Ура III или древневавилонского периода, хотя в Вавилоне у него все еще было небольшое культовое место в Эсагиле к нововавилонскому периоду. [29] Один предмет с надписью, посвященной Нингишзиде, также известен из Суз , хотя он мог быть привезен туда в качестве добычи из какого-то месопотамского государства. [10]

Ассоциации с другими божествами

Нингишзида был сыном Ниназу и его жены Нингиридды. [1] Одно из немногих упоминаний о кормлении грудью богинь в месопотамской литературе — это описание Нингириды и ее сына. [30] Его сестрами были Амашилама и Лабаршилама. [29]

Ссылки на Нингишзиду как на «потомка» Ану , вероятно, призваны указывать на веру в линию, состоящую из Ану, Энлиля , Ниназу и, наконец, Нингишзиды, а не на существование альтернативной традиции, где он был сыном бога неба. [1]

Существовало несколько традиций относительно личности жены Нингишзиды, в списке богов Ан = Анум перечислены два имени: Азимуа (в других местах также называемая Ниназимуа [31] ) и Экурритум (не засвидетельствованная в такой роли нигде больше [4] ), в то время как другие источники отдают предпочтение Гештинанне , отождествляемой с Белет-Сери . [13] Однако Азимуа разделяла роль Гештинанны как писца подземного мира, [1] и ее имя также могло функционировать как титул Гештинанны, засвидетельствованный в контекстах, где она была идентифицирована как жена Нингишзиды. [32] В то же время Белет-Сери также могло функционировать как эпитет Ашратум , жены Амурру , или ее шумерского аналога Губарры, по крайней мере в одном случае, что привело к слиянию Амурру и Нингишзиды и к ассоциации между первым и Азимуа и Экурритумом. [33] В одном случае Экурритум был просто идентифицирован как альтернативное название Ашратума. [4] Традиция, в которой Гестинанна была женой Нингишзиды, берет свое начало в Лагаше, и на печатях из этого города она иногда изображается рядом с мушуссу, символом ее мужа, чтобы указать, что они пара. [34] Одна из надписей Гудеа упоминает ее как «любимую жену» Нингишзиды. [35]

Суккалом Нингишзиды был Алла , [4] второстепенный бог подземного мира, [36] изображавшийся как лысый безбородый человек, без рогатой короны, связанной с божественностью. [4] Вильфред Г. Ламберт отмечает, что он, скорее всего, был другим божеством, подобным Думузи , чья временная смерть была описана в плачах. [37] Он также засвидетельствован в списках так называемых «семи побежденных Энлилей», [38] божеств, связанных с Энмешаррой . [39] Другим божеством, также идентифицированным как суккал Нингишзиды, был Ипахум или Иппу, бог- змея , также известный как суккал его отца Ниназу. [4] Другие божества, которые принадлежали к его двору, включают Гишбандагиризала, Лугалсапарку, Лугалшуде, Наменгаршуду, Ушега [29] и Ирнину. [4]

Нингишзида может быть связан с Думузи из-за их общего характера как умирающих богов растительности. [40] Текст плача, известный как «В пустыне у ранней травы», перечисляет их обоих среди оплакиваемых божеств. [6] Отсутствие обоих, как считалось, имело место каждый год между серединой лета и серединой зимы. [41] Эта ассоциация также присутствует в астрологических трактатах. [10] Некоторые плачи заходят так далеко, что считают Нингишзиду и Думузи одним и тем же. [35] Как обитатели подземного мира, они оба могли иногда ассоциироваться с Гильгамешем . [42]

Другим временно умирающим богом, с которым Нингишзида мог быть связан, был Даму . [43]

В некоторых надписях Гудеа Нингишзида ассоциировался с Нингирсу, и в одной из них упоминалось, что ему было поручено доставить подарки для жены последнего Бау. [18] Такая роль обычно ассоциировалась с доверенными лицами и близкими друзьями в древней месопотамской культуре, что указывает на то, что, несмотря на то, что изначально они не были связаны, эти два бога представлялись Гудеа близкими друг другу. [18]

Мифология

В средневавилонском мифе об Адапе Нингишзида является одним из двух привратников небесного дворца Ану, наряду с Думузи. [6] Этот миф, по-видимому, указывает на то, что эти два бога присутствуют на небесах, а не в подземном мире, когда они мертвы, хотя другие шумерские и аккадские мифы описывают путешествие Нингишзиды в подземный мир. [6] Мало что известно об обстоятельствах его ежегодного возвращения, хотя один текст указывает на то, что некий неопознанный сын Эрешкигаль был ответственным за его приказ. [6]

Ссылка на Нингишзиду присутствует в эпосе о Гильгамеше . [44] Мать одноименного героя Нинсун упоминает Шамашу , что она знает, что ее сыну суждено «обитать в стране невозврата» вместе с ним. [44] В другом мифе о Гильгамеше, «Смерть Гильгамеша » , герою обещано положение в подземном мире, равное положению Нингишзиды. [45]

  • Нингишзида на вазе для возлияний Гудеа, около 2100 г. до н.э.
    Нингишзида на вазе для возлияний Гудеа , около 2100 г. до н.э.
  • «Ваза для возлияний Гудеа» с драконом Мушхушшу, посвященная Нингишзиде, около 2100 г. до н. э. (краткая хронология). Кадуцей-подобный символ (справа) интерпретируется как изображение самого бога. Надпись: «Богу Нингишзиде, его богу, Гудеа, Энси (губернатор) Лагаша, для продления его жизни посвятил это»
    «Ваза для возлияний Гудеа » с драконом Мушхушшу , посвященная Нингишзиде, около 2100 г. до н.э. ( краткая хронология ). Кадуцей -подобный символ (справа) интерпретируется как изображение самого бога. Надпись: «Богу Нингишзиде, его богу, Гудеа, Энси (губернатор) Лагаша, для продления его жизни посвятил это»
  • Имя Нингишзида начертано на статуе Ур-Нингирсу.
    Имя Нингишзида начертано на статуе Ур-Нингирсу .
  • Печать Гудеа, изображающая его во главе с Нингишзидой (фигура со змеями, выходящими из его плеч)
    Печать Гудеа, изображающая его во главе с Нингишзидой (фигура со змеями, выходящими из его плеч)
  • Деталь, безголовая статуя, посвященная Нингишзиде, 2600-2370 гг. до н. э. Иракский музей.
    Деталь, безголовая статуя, посвященная Нингишзиде, 2600-2370 гг. до н. э. Музей Ирака .

Ссылки

  1. ^ abcde Wiggermann 1998, стр. 368.
  2. ^ ab Vacín 2011, стр. 253.
  3. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 6–7.
  4. ^ abcdefghi Виггерманн 1998, стр. 369.
  5. ^ Виггерманн 1998, стр. 369–370.
  6. ^ abcdefg Виггерманн 1998, с. 370.
  7. ^ abc Wiggermann 1998, стр. 371.
  8. ^ Виггерманн 1997, стр. 47–48.
  9. ^ Вацин 2011, стр. 256–257.
  10. ^ abc Wiggermann 1998, стр. 372.
  11. ^ Виггерманн 1997, стр. 40.
  12. ^ Вацин 2011, стр. 253–254.
  13. ^ abc George 1993, стр. 37.
  14. ↑ Джордж 1993, стр. 95.
  15. ↑ Джордж 1993, стр. 71.
  16. ^ ab George 1993, стр. 168.
  17. ^ Вацин 2011, стр. 258–259.
  18. ^ abc Vacín 2011, стр. 261.
  19. ^ Вацин 2011, стр. 262–263.
  20. ^ Ламберт 2013, стр. 376.
  21. ^ Ламберт 2013, стр. 381.
  22. ↑ Джордж 1993, стр. 132.
  23. ^ Болье 2021, стр. 171.
  24. ^ Болье 2021, стр. 170–172.
  25. ^ Болье 2021, стр. 172.
  26. ^ Болье 2021, стр. 170.
  27. ^ ab Beaulieu 2003, стр. 345.
  28. ^ Крул 2018, стр. 356.
  29. ^ abcd Vacín 2011, стр. 254.
  30. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 144.
  31. ^ Крул 2018, стр. 357.
  32. ^ Ламберт 2013, стр. 389.
  33. ↑ Джордж 1993, стр. 37–38.
  34. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 206–207.
  35. ^ ab Lambert 2013, стр. 388.
  36. ^ Ламберт 2013, стр. 223.
  37. ^ Ламберт 2013, стр. 223–224.
  38. ^ Ламберт 2013, стр. 212.
  39. ^ Ламберт 2013, стр. 216.
  40. ^ Виггерманн 1997, стр. 41–42.
  41. ^ Виггерманн 1997, стр. 41.
  42. ↑ Джордж 2003, стр. 127–128.
  43. ^ Вацин 2011, стр. 254–255.
  44. ^ ab George 2003, стр. 127.
  45. ↑ Джордж 2003, стр. 128.

Библиография

  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден-Бостон: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC  51944564.
  • Болье, Поль-Ален (2021). «Замечания о теофорических именах в поздневавилонских архивах из Ура». Личности и учреждения на древнем Ближнем Востоке . De Gruyter. doi :10.1515/9781501514661-006.
  • Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3. OCLC  27813103.
  • Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты. Оксфорд, Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0. OCLC  51668477.
  • Круль, Юлия (2018). «Некоторые наблюдения о поздних урукских теофорических именах». Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9 мая 2018 г. Мюнстер: Зафон. ISBN 3-96327-010-1. OCLC  1038056453.
  • Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC  861537250.
  • Вацин, Людек (2011). «Гудеа и Нинишида: правитель и его Бог». U 4 du 11 -ga-ni sá mu-ni-ib-du 11 : древние ближневосточные исследования памяти Благослава Грушки . Дрезден: Островок. ISBN 978-3-9808466-6-0. OCLC  761844864.
  • Виггерманн, Франс AM (1997). "Транстигридийские боги-змеи". В Финкель, Иллинойс; Геллер, МДж (ред.). Шумерские боги и их представления . ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Виггерманн, Франс AM (1998), "Nin-ĝišzida", Reallexikon der Assyriologie , получено 20 марта 2022 г.
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Нингишзидой .
  • Древние месопотамские боги и богини: Нингишзида (бог)
  • ETCSLsubcorpus: балбалы и гимны Нингишзиде
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Нингишзида&oldid=1243915132"