Коренные американцы и евреи-американцы взаимодействовали на протяжении большей части истории Соединенных Штатов , начиная с прибытия европейских евреев в Северную Америку в 17 веке. Поскольку Закон о натурализации 1790 года ограничил натурализацию «свободными белыми людьми», европейским евреям было разрешено селиться в Соединенных Штатах и становиться гражданами, поскольку они юридически считались белыми. Небольшое количество американских евреев приобрели право собственности на земли коренных народов в 1800-х и начале 1900-х годов после принятия Закона о гомстедах . [1] В то время как ранние еврейские иммигранты часто вели себя как другие поселенцы в своих отношениях с коренными американцами, более поздние поколения американских евреев чувствовали большую степень симпатии к правам коренных американцев. Небольшое, но значительное число ученых и юристов между 1930-ми и 1950-ми годами, которые защищали права коренных американцев, были евреями, наиболее известным из которых был Феликс С. Коэн , чиновник Министерства внутренних дел, который проводил параллели между страданиями коренных американцев и страданиями немецких евреев и был одним из главных правовых архитекторов Закона о реорганизации индейцев 1934 года. [2] Центр религиозных действий реформистского иудаизма заявил, что «у евреев и американских индейцев много общего», сославшись на схожие проблемы и проблемы, связанные с ассимиляцией, религиозными правами и сохранением культурного наследия. [3]
Ключевые книги, подробно описывающие историю отношений евреев и коренных народов в Соединенных Штатах, включают «Евреи среди индейцев: рассказы о приключениях и конфликтах на Диком Западе » М. Л. Маркса, «Члены племени: коренная Америка в еврейском воображении» Рейчел Рубинштейн и «Евреи-индейцы: колониализм, плюрализм и принадлежность к Америке» Дэвида С. Коффмана. [4]
В 1683 году Уильям Пенн описал внешность коренных американцев, сказав, что у них глаза, похожие на глаза евреев, написав, что «их глаза маленькие и черные, как у прямолинейных евреев». [5]
По словам профессора Торонтского университета Дэвида С. Коффмана, автора книги « The Jews' Indian» , американская еврейская история является «частью процесса колониализма», а эмиграция европейских, североафриканских и ближневосточных евреев в недавно основанные поселенческо-колониальные государства, такие как Соединенные Штаты, является « историей современной еврейской жизни». Коффман утверждает, что европейские евреи были как жертвами колониализма в Европе, так и виновниками колониализма в Северной Америке. [6]
Конституция США 1789 года и Закон о натурализации 1790 года не упоминают евреев. Европейские евреи, как и другие европейцы, классифицировались законом как «свободные белые граждане». Согласно закону, белые евреи, как правило, отличались от белых христиан в первую очередь из-за религиозных убеждений и религиозной практики. [7]
В 1822 году родившийся в Марокко сефардский еврейский бизнесмен и социальный реформатор Мозес Элиас Леви основал еврейское поселение под названием Pilgrimage Plantation около того, что сейчас является Миканопи, Флорида . Целью поселения было предоставление безопасного убежища еврейским беженцам из Европы. Поселение было повреждено пожаром в декабре 1835 года семинолами во время Второй семинольской войны . [8] Семинолы сожгли сахарный завод на плантации и его содержимое. Затем плантация была заброшена, а часть имущества была перенесена в другое место, которое семинолы угрожали уничтожить, поэтому имущество было уничтожено, чтобы помешать семинолам заявить на него права. Позже Леви подал иск правительству о его стоимости, но правительство решило не выплачивать ему компенсацию. [9]
Небольшое количество евреев, в основном из Германии, участвовало в заселении американской границы . Документальный фильм 2022 года «Евреи Дикого Запада» рассказывает историю еврейских пионеров и был создан в консультации с еврейскими и коренными советниками для обеспечения исторической точности и чувствительности. [10]
Прусский еврейский торговец Соломон Бибо , ставший колониальным губернатором Акома Пуэбло , женился на женщине из Акома Пуэбло Хуане Валле, и она приняла иудаизм . Потомки Соломона и Хуаны живут в Нью-Мексико. [ 11]
Еще в 1890-х годах некоторые американские евреи активно поддерживали права и равный статус коренных американцев. Однако случаи были немногочисленными и единичными. В эпоху Нового курса еврейская поддержка прав коренных американцев стала более организованной и заметной. Еврейские государственные служащие, юристы, педагоги, социологи и антропологи выступали в защиту коренных американцев, включая несколько влиятельных еврейских ученых-юристов, которые помогли сформировать индейский Новый курс. В 1973 году, когда граждане племени оглала-сиу были заключены в тюрьму после оккупации Вундед-Ни , большинство адвокатов, представлявших заключенных оглала, были евреями. [12] Во время протестов Dakota Access Pipeline в 2016 году девять раввинов, студентов-раввинов и членов еврейской общины были арестованы в качестве акта гражданского неповиновения во время митинга, организованного Jewish Voice for Peace в Филадельфии. [13] Раввин Алисса Уайз, заместитель директора Jewish Voice for Peace, арестованная во время протестов, сказала: «Как евреи, которые в своей истории пережили перемещение и которые посвятили себя делу справедливости для палестинского народа, который был перемещен и стерт с лица земли из-за политики израильского государства, для нас важно быть здесь сегодня, чтобы почтить суверенитет коренных народов и рассказать, что значит жить на украденной земле». [13]
Племя Кушатта из Луизианы поддерживает тесные связи с государством Израиль и отмечает День независимости Израиля . Племя Кушатта заявило о чувстве солидарности с евреями из-за схожих историй предрассудков, дискриминации, этнических чисток и преследований. [12]
Кевин Говер ( Pawnee Nation ), директор Национального музея американских индейцев , обсудил отношения между коренными американцами и американскими евреями. Говер упомянул, что стал свидетелем антисемитизма, когда рос в Оклахоме, и отметил «общие цели и проблемы», с которыми сталкиваются еврейские и коренные общины. Говер считает, что «то, что произошло с индейцами, очень напоминает евреев в Европе во время Второй мировой войны. Все, от систематических убийств — охоты на них и их убийств — до использования пропаганды для подстрекательства общественности к такому поведению», и поэтому изучение Холокоста важно для понимания геноцида коренных народов. Говер также отметил, что многие из адвокатов, представлявших племена коренных американцев в период с 1930-х по 1950-е годы, были евреями-американцами в то время, «когда это было непопулярно». Однако Говер также рекомендовал проявлять осторожность при объединении Холокоста с опытом коренных американцев, утверждая, что геноцид коренных американцев не был «механизированным, систематическим убийством» в том же смысле, что и Холокост, и что «величайшим убийцей индейцев» была депопуляция из-за болезней. [14]
Элвуд Таунер ( Хупа ) был юристом-индейцем смешанной расы из Орегона. Он также был антисемитом и пронацистским оратором в 1930-х годах на северо-западе США, имел связи с Германо-американским союзом . [15]
Дэвид Ахенакев был политиком из числа коренных народов Канады ( кри ) и бывшим национальным вождем Ассамблеи коренных народов , который в 2002 году стал объектом многочисленных судебных разбирательств после того, как сделал ряд антисемитских замечаний журналистам, включая обвинение евреев в развязывании Второй мировой войны . [16] Его членство в Ордене Канады было аннулировано, и ему было предъявлено обвинение в разжигании ненависти после того, как он повторил свои замечания журналисту; его первоначальный приговор был позже отменен во время второго судебного разбирательства. [16] В интервью в издании This Magazine за июль/август 2003 года Ахенакев выразил репортеру Алексу Рослину свое недовольство тем, что он назвал «расовым контролем» над средствами массовой информации, заявив, что «когда группа людей, раса людей контролирует мировые средства массовой информации, с этим нужно что-то делать». В статье также цитируются утверждения о том, что Ахенакев долгое время придерживался расистских убеждений в отношении евреев, чернокожих и других этнических групп, и что эти убеждения скрывались от общественности. [17]
С пятнадцатого по девятнадцатый век еврейско-индейская теория представляла собой ошибочную идею о том, что некоторые или все потерянные колена Израиля переселились в Америку и что все или некоторые коренные народы Америки имеют израильское происхождение или находились под влиянием все еще потерянного еврейского населения. [18]
Раввинская ассамблея консервативного еврейского движения назвала преследование американских евреев , а также «жестоко репрессивное обращение с коренными американцами» одними из «самых низких моментов» в истории Америки в заявлении, в котором потребовала от администрации Трампа уволить Стивена Миллера за предполагаемую поддержку «идеологии превосходства белой расы». [19]
Движение реконструкционистов создало учебную программу на Тиша бе-Ав, основанную на репарациях для коренных американцев и афроамериканцев. [20]
Реконструкционистские раввины Джессика Розенберг и Маккензи (Макс) Рейнольдс заявили, что американский идеал религиозной свободы «дал европейским евреям место для поселения в Америке вместе с другими белыми европейскими поселенцами... как белые граждане». Они также утверждают, что белые евреи никогда не рассматривались как равные белым христианам из-за антисемитизма, но «они, безусловно, не считались черными или коренными американцами на этой земле» и, таким образом, имели доступ к относительному уровню привилегий белых. [21]
Союз реформистского иудаизма , крупнейшая еврейская конфессия в Соединенных Штатах, выпустил две резолюции, касающиеся коренных народов Северной Америки, а Центральная конференция американских раввинов реформистского движения (CCAR) выпустила три. [22] В резолюции 1977 года Союза реформистского иудаизма говорится, что «Как евреи, с нашей собственной историей жертв дискриминации, мы должны быть особенно чувствительны к тяжелому положению американских индейцев». Резолюция также призвала канадских евреев и евреев в других странах с поселенческо-колониальным режимом считаться с проблемами коренных народов и коренных народов. [23] Резолюция 2013 года касалась проблем коренных народов. [24]
В 1990 году CCAR выпустил резолюцию, призывающую к защите и репатриации останков коренных американцев. В резолюции говорится, что американские евреи должны быть особенно чувствительны к этим вопросам, учитывая важность уважения к мертвым и надлежащего захоронения мертвых в рамках еврейской традиции и еврейского закона . [25]
Согласно опросу Pew Survey 2020 года, менее 1% неиспаноязычных американских евреев являются коренными американцами и менее 1% являются смешанными коренными американцами и белыми. [26] Многие американцы могут не знать о существовании коренных американских евреев. Коренные американские евреи сталкиваются как с антикоренным расизмом, так и с антисемитизмом , включая расизм со стороны белых и некоренных евреев, а также антисемитизм со стороны нееврейских коренных американцев. [27]
В 1930-х годах еврейское население Аляски было небольшим, всего около 100 человек. Ряд еврейских мужчин на Аляске были женаты на женщинах-инуитках. [28]