Мецора (парашах)

Мецора , Мецора , Мцора , Мезора , Мецора , Мцора , Мецоро , Месора или Масоро ( מְצֹרָע ‎ — на иврите «тот, кто болен», девятое слово и первое отличительное слово в парашахе) 28-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и пятый в Книге Левит . Парашах имеет дело с ритуальной нечистотой. В нем говорится об очищении от кожных заболеваний ( צָּרַעַת , цараат ), домов с сыпью чумы, выделений мужских половых органов и менструации . Парашах представляет собой Левит 14:1–15:33. Парашах состоит из 4697 еврейских букв, 1274 еврейских слов, 90 стихов и 159 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Сефер Тора ). ^[1]

Евреи обычно читают его в апреле или, реже, в начале мая. Лунно-солнечный еврейский календарь содержит до 55 недель, точное число которых варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В високосные годы (например, 2024 и 2027) парашах Мецора читается отдельно. В обычные годы (например, 2025, 2026 и 2028) парашах Мецора объединяется с предыдущей парашой, Тазрия , чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений. ^[2]

В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות ‎, алиёт . ^[3]

В первом чтении Бог рассказал Моисею ритуал очищения человека с кожной болезнью. ^[4] Если священник видел, что человек исцелился, он приказывал принести двух живых чистых птиц, кедровое дерево, багряницу и иссоп . ^[5] Священник приказывал заколоть одну из птиц над пресной водой, а затем окунул живую птицу, кедровое дерево, багряницу и иссоп в кровь заколотой птицы. ^[6] Затем священник семь раз окропил кровью того, кто должен был очиститься, и затем отпустил живую птицу на свободу. ^[7] Очищаемый должен был выстирать свою одежду, сбрить волосы , искупаться в воде и затем стать чистым. ^[8] На восьмой день после этого очищаемый должен был принести двух ягнят , одну овцу, отборную муку и масло для жертвоприношения священнику. ^[9]

Во втором чтении священник должен был убить ягненка и помазать его кровью и маслом мочку правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого, а затем помазать маслом его голову . [ ^10]

В третьем чтении, если очищаемый был беден, он мог принести двух горлиц или голубей вместо двух ягнят. ^[11]

В четвертом чтении Бог затем рассказал Моисею и Аарону ритуал очищения дома с язвой, вызывающей извержение. ^[12] Хозяин должен был рассказать об этом священнику, который должен был приказать очистить дом, а затем осмотреть его. ^[13] Если язва на стенах была зеленоватой или красноватой, глубоко в стене, священник должен был закрыть дом на семь дней. ^[14] Если по истечении семи дней язва распространялась, священник должен был приказать вытащить камни с язвой и выбросить их за город. ^[15] Затем дом следовало выскоблить, камни заменить и дом заново оштукатурить. ^[16] Если язва снова вспыхнула, дом следовало снести. ^[17] Если язва не вспыхнула снова, священник должен был объявить дом чистым. ^[18] Чтобы очистить дом, священник должен был взять двух птиц, кедровое дерево, багряницу и иссоп, зарезать одну птицу над пресной водой, семь раз окропить дом ее кровью, а затем отпустить живую птицу на свободу. ^[19]

В пятом чтении Бог затем рассказал Моисею и Аарону ритуал очищения человека, у которого были выделения из половых органов. ^[20] Когда у человека были выделения из половых органов, он становился нечистым, и любая постель, на которой он лежал, и каждый предмет, на котором он сидел, должны были быть нечистыми. ^[21] Всякий, кто касался его тела, касался его постели, касался предмета, на котором он сидел, был тронут его слюной или был тронут им до того, как он ополоснул руки, должен был вымыть свою одежду, вымыться в воде и оставаться нечистым до вечера. ^[22] Глиняный сосуд, к которому он прикасался, должен был быть разбит, а любой деревянный предмет должен был быть ополоснут водой. ^[23] Через семь дней после окончания выделений он должен был выстирать свою одежду, вымыть свое тело в пресной воде и быть чистым. ^[24] На восьмой день он должен был отдать двух горлиц или двух голубей священнику, который должен был предложить их для искупления. ^[25]

В шестом чтении, когда у мужчины было излияние семени , он должен был вымыться и оставаться нечистым до вечера. ^[26] Все, на что попало семя, должно было быть вымыто в воде и оставаться нечистым до вечера. ^[27] И если мужчина имел плотские отношения с женщиной, они оба должны были вымыться и оставаться нечистыми до вечера. ^[28] Когда у женщины были менструальные выделения, она должна была оставаться нечистой семь дней, и всякий, кто прикоснется к ней, должен был быть нечистым до вечера. ^[29] Все, на чем она лежала или сидела, было нечистым. ^[30] Всякий, кто прикоснулся к ее постели или к любому предмету, на котором она сидела, должен был вымыть свою одежду, вымыться в воде и оставаться нечистым до вечера. ^[31] И если мужчина ложился с ней, ее нечистота передавалась ему, и он должен был быть нечистым семь дней, и всякая постель, на которой он лежал, становилась нечистой. ^[32] Когда у женщины были нерегулярные выделения крови, она должна была быть нечистой до тех пор, пока длились ее выделения. ^[33] Через семь дней после окончания выписки она должна была стать чистой. ^[34]

В седьмом чтении, на восьмой день, женщина должна была отдать двух горлиц или двух голубей священнику, который должен был принести их в жертву для искупления. ^[35] Бог сказал Моисею и Аарону остерегаться израильтян от нечистоты, чтобы они не умерли, оскверняя Скинию Божию . ^[36]

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, могут читать главу по другому графику. ^[37]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[38]

Левит 13–14 связывает кожные заболевания с нечистотой, а Левит 15 связывает различные события, связанные с сексуальностью, с нечистотой. В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7; и 19:11–16; связывают ее со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 12 связывает ее с родами, а Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает ее с различными событиями, связанными с сексуальностью. А Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают ее с контактом с поклонением чужим богам.

Еврейская Библия сообщает о кожной болезни ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) и человеке, страдающем кожной болезнью ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) в нескольких местах, часто (а иногда и неправильно) переводимых как «проказа» и «прокаженный». В Исходе 4:6, чтобы помочь Моисею убедить других, что его послал Бог, Бог повелел Моисею положить руку к себе в пазуху, и когда он вынул ее, его рука была «прокаженной ( מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at ), белой как снег». В книге Левит 13–14 Тора устанавливает правила для кожных заболеваний ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) и человека, пораженного кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, metzora ). В Числах 12:10, после того как Мариам заговорила против Моисея, Божье облако удалилось от Шатра Собрания , и «Мариам покрылась проказой ( מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at ), белой, как снег». Во Второзаконии 24:8–9 Моисей предупредил израильтян в случае кожного заболевания ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) усердно соблюдать все, чему научат их священники, помня, что сделал Бог с Мариам. Во 2 Царств 5:1–19, части хафтары для парашаха Тазрии, пророк Елисей исцеляет Неемана , командующего войском царя Арамейского , который был «прокаженным» ( מְּצֹרָע , метзора ). Во 2 Царств 7:3–20, части хафтары парашаха Мецоры, рассказывается история о четырех «прокаженных» ( מְצֹרָעִים , мцораим ) у ворот во время осады Самарии арамейцами . А во 2 Паралипоменон 26:19, после того как царь Озия попытался воскурить фимиам в Иерусалимском храме , «проказа ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) выступила на челе его».

Тора упоминает комбинацию уха, большого пальца и пальца ноги в трех местах. В Исходе 29:20 Бог дал Моисею указания, как посвящать священников, сказав ему убить барана, взять немного его крови и помазать ею кончик правого уха Аарона и его сыновей, большой палец их правой руки и большой палец их правой ноги, а оставшейся кровью побрызгать на жертвенник вокруг. А затем Левит 8:23–24 сообщает, что Моисей следовал указаниям Бога, чтобы посвящать Аарона и его сыновей. Затем Левит 14:14, 17, 25 и 28 излагает похожую процедуру очищения человека с кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ). В Левите 14:14 Бог повелел священнику в день очищения человека взять немного крови жертвы повинности и помазать ею мочку правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого. А затем в Левите 14:17 Бог повелел священнику помазать елеем мочку правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого поверх крови жертвы повинности. И, наконец, в Левите 14:25 и 28 Бог повелел священнику повторить процедуру на восьмой день, чтобы завершить очищение человека.

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: ^[39]

Филон учил, что кожная болезнь в Левите 14 символизирует добровольную развращенность. ^[40]

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ ^41]

Трактат Негаим в Мишне и Тосефте интерпретировал законы кожных заболеваний в книге Левит 14. ^[42]

Левит 18:4 призывает израильтян соблюдать «законы» ( חֻקִּים ‎, chukim ) и «уставы» ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ) Бога. Раввины в Бараите учили, что «уставы» ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ) были заповедями, которые логика диктовала бы нам, даже если бы Писание не заповедовало их, как законы, касающиеся идолопоклонства, прелюбодеяния, кровопролития, грабежа и богохульства. А «законы» ( חֻקִּים ‎, chukim ) были заповедями, которые Противник призывает нас нарушать сверх всякой меры, например, те, которые касались очищения человека с кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, tzara'at , в Левит 14), смесей шерсти и льна ( שַׁעַטְנֵז ‎, shaatnez , в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождения от левиратного брака ( חליצה ​​‎, chalitzah , во Второзаконие 25:5–10) и козла для Азазеля (в Левит 16). Чтобы люди не считали эти «уставы» ( מִשְׁפָּטִים ‎, мишпатим ) пустыми действиями, в Левите 18:4 Бог говорит: «Я Господь», указывая на то, что Господь создал эти постановления, и мы не имеем права подвергать их сомнению. ^[43]

Мидраш сказал, что многие вещи кажутся ничтожными, но Бог повелел исполнять многие заповеди с ними. Иссоп, например, кажется не имеющим никакой ценности для людей, однако его сила велика в глазах Бога, который поставил его на один уровень с кедром в очищении прокаженного в Левите 14:4–6 и сожжении Красной Коровы в Числах 19:6, 18, и использовал его в Исходе из Египта в Исходе 12:22. ^[44]

Раввин Йоханан сказал от имени раввина Йосефа бен Зимры, что всякий, кто распространяет злые слухи ( לשון הרע ‎, лашон ара ), будет поражен кожной болезнью ( צָּרַעַת ‎, цараат ), как сказано в Псалме 101:5: «Того, кто тайно злословит ближнего своего, того Я истреблю ( азмит )». Гемара читает азмит как намек на צָּרַעַת ‎, цараат , и цитирует Левит 25:23, в котором говорится «навечно» ( ла-земитут ). И Реш Лакиш истолковал слова из Левита 14:2: «Вот закон о человеке с кожной болезнью ( мецора )», как: «Вот закон о том, кто произносит дурное имя ( моци шем ра )». И Гемара сообщила, что в Земле Израиля учили, что клевета убивает трех человек: клеветника, того, кто принимает ее, и того, о ком говорят клевету. ^[45]

Аналогично, раввин Ханина учил, что кожные заболевания происходят только от клеветы. Раввины нашли доказательство этому в случае с Мириам, утверждая, что из-за того, что она произнесла клевету на Моисея, на нее напали язвы. И раввины читали Второзаконие 24:8–9, чтобы подтвердить это, когда в связи с кожными заболеваниями говорится: «Вспомни, что сделал Господь, Бог твой, с Мириам». ^[46]

Раввин Самуэль бар Нахмани сказал от имени раввина Йоханана, что кожные заболевания возникают из-за семи вещей: клеветы, пролития крови, напрасной клятвы, кровосмешения, высокомерия, грабежа и зависти. Гемара цитировала библейские основания для каждой из ассоциаций: для клеветы — Псалом 101:5; для кровопролития — 2 Царств 3:29; для напрасной клятвы — 4 Царств 5:23–27; для кровосмешения — Бытие 12:17; для высокомерия — 2 Паралипоменон 26:16–19; для грабежа — Левит 14:36 ​​(как учил Танна, те, кто собирают деньги, которые им не принадлежат, увидят, как священник придет и разбросает их деньги по улице); и для зависти — Левит 14:35. ^[47]

Аналогичным образом, один из мидрашей учил, что кожные заболевания являются результатом 10 грехов: (1) идолопоклонства, (2) нецеломудрия, (3) кровопролития, (4) осквернения Божественного Имени, (5) богохульства Божественного Имени, (6) ограбления общества, (7) присвоения достоинства, на которое человек не имеет права, (8) непомерной гордыни, (9) злой речи и (10) дурного глаза. В качестве доказательств Мидраш приводит: (1) для идолопоклонства — опыт израильтян, которые сказали о золотом тельце: «Вот бог твой, Израиль», в Исходе 32:4, а затем были поражены проказой, как сообщается в Исходе 32:25, где «Моисей увидел, что народ покрылся язвами ( parua , פָרֻעַ ‎)», указывая на то, что проказа «появилась» ( parah ) среди них; (2) для блуда — опыт дочерей Сиона, о которых Исаия 3:16 говорит: «дочери Сиона надменны, ходят, вытянув шею и вытаращив глаза», а затем Исаия 3:17 говорит: «За то Господь поразит паршой темя дочерей Сиона»; (3) за кровопролитие, из опыта Иоава , о котором во 2 Царств 3:29 говорится: «Да падет это на голову Иоава и на весь дом отца его; и да не исчезнет из дома Иоава ни страдающий истечением, ни прокаженный», (4) за осквернение Божественного Имени, из опыта Гиезия , о котором во 4 Царств 5:20 говорится: «Но Гиезий, слуга Елисея, человека Божия , сказал: «Вот, господин мой пощадил этого Неемана Арамеянина , не приняв из рук его того, что он принес; жив Господь! я побегу за ним и возьму у него что-нибудь ( me'umah , מְאוּמָה ‎)», а «что-нибудь» ( me'umah , מְאוּמָה ‎) означает «от порока» ( mum , מוּם ‎), который был у Неемана, и поэтому Гиезий был поражен проказой, как сообщает 4 Царств 5:20, Елисей сказал Гиезию: «Итак проказа Неемана прилипнет к тебе»; (5) за хулу на Божественное Имя, из опыта Голиафа , о котором в 1 Царств 17:43 говорится: «И проклял Филистимлянин Давида Богом своим», а в 1 Царств 17:46 говорится: «Ныне избавит ( sagar , סַגֶּרְ ‎) тебя Господь», и термин «избавит» ( סַגֶּרְ ‎, sagar ) здесь используется в том же смысле, в каком его использует Левит 13:5 в отношении проказы, когда говорится: «И заключит его священник ( סַגֶּרְ ‎, sagar )»; (6) за ограбление общества,из опыта Севны, который извлекал незаконную личную выгоду из имущества Святилища и о котором Исаия 22:17 говорит: «Господь... обовьет тебя кругом и кругом», а «обвяжет» должно относиться к прокаженному, о котором Левит 13:45 говорит: «И обвяжет он себя над верхней губой»; (7) за присвоение достоинства, на которое никто не имеет права, из опыта Озии , о котором 2 Паралипоменон 26:21 говорит: «И был царь Озия прокаженным до дня смерти своей»; (8) за чрезмерную гордость, из того же примера Озии, о котором 2 Паралипоменон 26:16 говорит: «Но когда он усилился, возгордилось сердце его, и он поступил развратно и совершил преступление против Господа Бога своего»; (9) за злую речь, из опыта Мариам, о которой в Числах 12:1 говорится: «И Мариам... говорила против Моисея», а затем в Числах 12:10 говорится: «Когда облако отошло от скинии, вот, Мариам покрылась проказой»; и (10) за дурной глаз, от человека, описанного в Левите 14:35, что можно прочитать так: «И тот, кто охраняет дом свой, придет к священнику и скажет: мне кажется, что в доме язва», и Левит 14:35 таким образом описывает того, кто не желает позволять никому другому получать какую-либо пользу от дома. ^[48]

Аналогично, раввин Иуда Левит, сын раввина Шалома, сделал вывод, что кожные заболевания возникают из-за одиннадцати грехов: (1) за проклятие Божьего Имени, (2) за безнравственность, (3) за кровопролитие, (4) за приписывание другому вины, которой в нем нет, (5) за высокомерие, (6) за посягательство на чужое имущество, (7) за лживый язык, (8) за воровство, (9) за ложную клятву, (10) за осквернение имени Небес и (11) за идолопоклонство. Рабби Ицхак добавил: за недоброжелательность. И наши раввины сказали: за презрение к словам Торы. ^[49]

В Бараите учили, что четыре типа людей считаются мертвыми: бедный человек, человек, пораженный кожной болезнью ( מְּצֹרָע ‎, metzora ), слепой человек и бездетный. Бедный человек считается мертвым, поскольку в Исходе 4:19 говорится: «ибо умерли все люди, искавшие души твоей» (и Гемара истолковала это так, что они были поражены нищетой). Человек, страдающий кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) считается мертвым, так как в Числах 12:10–12 говорится: «И взглянул Аарон на Мариам, и вот, она прокаженная ( מְצֹרָעַת ‎, metzora'at ). И сказал Аарон Моисею... пусть она не будет как мертвая». Слепые считаются мертвыми, так как в Плаче Иеремии 3:6 говорится: «Он поместил меня в темных местах, как мертвых издревле». И тот, кто не имеет детей, считается мертвым, так как в Бытии 30:1 Рахиль сказала: «Дай мне детей, а если не так, я умерла». ^[50]

Мидраш учил, что Божественная Справедливость сначала атакует сущность человека, а затем его тело. Поэтому, когда язвы проказы поражают человека, сначала они поражают ткань его дома. Если человек раскаивается, то Левит 14:40 требует, чтобы были вытащены только пораженные камни; если человек не раскаивается, то Левит 14:45 требует снести дом. Затем язвы поражают одежду человека. Если человек раскаивается, то одежду нужно стирать; если нет, то ее нужно сжечь. Затем язвы поражают тело человека. Если человек раскаивается, то Левит 14:1–32 предусматривает очищение; если нет, то Левит 13:46 предписывает, что человек «должен жить отдельно». ^[51]

Аналогично, Тосефта сообщает, что когда человек приходил к священнику, священник говорил человеку заняться самоанализом и отвернуться от злых путей. Священник продолжал, что язвы приходят только от сплетен, а кожные заболевания от высокомерия. Но Бог будет судить по милости. Чума приходила в дом, и если домовладелец раскаивался, дом требовалось только разобрать, но если домовладелец не раскаивался, дом требовалось снести. Они появлялись на одежде, и если владелец раскаивался, одежду требовалось только разорвать, но если владелец не раскаивался, одежду требовалось сжечь. Они появлялись на теле человека, и если человек раскаивался, хорошо, но если человек не раскаивался, Левит 13:46 требовал, чтобы человек «жил отдельно». ^[52]

При осмотре священником кожных заболеваний, предписанном в Левите 13:2, 9 и 14:2, Мишна учила, что священник может осматривать симптомы кого угодно, но не свои собственные. А раввин Меир учил, что священник не может осматривать своих родственников. ^[53] Мишна учила, что любой может осматривать кожное заболевание, но только священник может объявить его нечистым или чистым. ^[54] Мишна учила, что священники откладывали осмотр жениха, а также его дома и его одежды, до окончания его семи дней радости и откладывали осмотр любого человека до окончания святого дня . ^[55]

Раввин Иешуа бен Леви учил, что в Левите 14:4 требуется принести «двух живых чистых птиц» для очищения человека, страдающего кожным заболеванием, потому что больной выполняет работу болтуна, распространяя злые слухи, и поэтому в Левите 14:4 требуется, чтобы больной приносил в жертву щебечущих птиц. ^[56]

Гемара интерпретировала выражение «две живые птицы» в Левите 14:4. Гемара интерпретировала слово «живые» как тех, чьи главные конечности живы (исключая птиц, у которых отсутствует конечность) и исключая птиц треифы (птиц с травмой или дефектом, который не позволит им прожить год). Гемара интерпретировала слово «птицы» ( צִפֳּרִים ‎, zipparim ) как кошерных птиц. Гемара вывела из слов Второзакония 14:11: «Всякую птицу ( צִפּוֹר ‎, zippor ) чистую ешьте», что некоторые зиппаримы запрещены как нечистые, а именно, птицы, забитые в соответствии с Левитом 14. Гемара истолковала слова Второзакония 14:12: «И вот те, которых не ешьте», как относящиеся к птицам, забитым в соответствии с Левитом 14. И Гемара учила, что Второзаконие 14:11–12 повторяет заповедь таким образом, чтобы научить, что тот, кто ест птицу, забитую в соответствии с Левитом 14, нарушает как положительную, так и отрицательную заповедь. ^[57]

Раввин Исаак учил, что Бог сказал Ною , что подобно тому, как пара птиц ( кен ) очищает человека с кожным заболеванием (как указано в Левите 14:4–8), так и Ноев ковчег очистит Ноя (чтобы он был достоин спасения от Потопа ). ^[58]

Раввин Ханина бен Гамалиэль интерпретировал слова «полностью синий ( תְּכֵלֶת ‎, техелет )» в Исходе 28:31 как наставление о том, что синяя краска, используемая для проверки краски, непригодна для дальнейшего использования для окрашивания синей, техелет нити цицита , интерпретируя слово «полностью» как «полная сила». Но раввин Йоханан бен Дахабай учил, что даже второе окрашивание с использованием той же краски является действительным, читая слова «и алый» ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת ‎, ушни толалат ) в Левите 14:4 как «вторая [окраска] красной шерсти». ^[59]

В Мидраше говорится, что Бог повелел израильтянам выполнять определенные предписания с помощью подобного материала из деревьев: Бог повелел израильтянам бросать кедровое дерево и иссоп в смесь для рыжей телицы в Числах 19:6 и использовать иссоп для окропления полученной воды очищения в Числах 19:18; Бог повелел израильтянам использовать кедровое дерево и иссоп для очищения тех, кто поражен кожными заболеваниями в Левите 14:4–6; а в Египте Бог повелел израильтянам использовать пучок иссопа, чтобы помазать кровью перекладину и два боковых столба в Исходе 12:22. ^[60]

Мидраш интерпретировал слова: «И говорил он о деревьях, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены», в 3 Царств 5:13, чтобы научить, что Соломон интерпретировал требование в Левите 14:4–6 использовать кедровое дерево и иссоп для очищения тех, кто поражен кожной болезнью. Соломон спросил, почему человек, пораженный кожной болезнью, очищается с помощью самого высокого и самого низкого из деревьев. И Соломон ответил, что человек, возвышающийся как кедр, заражается кожной болезнью, но становясь маленьким и смиряясь, как иссоп, он исцеляется. ^[61]

Когда Рав Дими приехал из Земли Израиля , он сказал от имени раввина Йоханана, что было три красные нити: одна в связи с красной коровой в Числах 19:6, вторая в связи с « козлом отпущения для Азазеля» в службе Йом Кипур в Левите 16:7–10 (которая, как указывает Мишна Йома 4:2 ^[62], была отмечена красной нитью), а третья в связи с человеком с кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, мецора ) в Левите 14:4. Рав Дими сообщил, что одна весила десять зузов , другая весила две селы , а третья весила шекель , но он не мог сказать, какая из них какая. Когда пришел Рабин, он сказал от имени раввина Йонатана, что нить, связанная с красной коровой, весила десять зузов , нить козы для Азазеля весила две селы , а нить человека с кожным заболеванием весила шекель. Рабби Йоханан сказал, что раввин Симеон бен Халафта и мудрецы разошлись во мнениях относительно нити красной коровы, один сказал, что она весила десять шекелей, другой, что она весила один шекель. Рабби Иеремия из Дифти сказал Рабине , что они разошлись во мнениях не относительно нити красной коровы, а относительно нити козы для Азазеля. ^[63]

Гемара учила, что было трое, которые были обязаны стричь волосы, и чья стрижка волос была религиозной обязанностью: назореи (как указано в Числах 6:18), страдающие кожными заболеваниями ( מְּצֹרָע ‎, metzora , как указано в Левите 14:9), и левиты. Ссылаясь на Мишну, ^[64] Гемара учила, что если кто-либо из них стрижет волосы без бритвы или оставляет два волоска, его действие недействительно. ^[65]

Учитель сказал в Бараите, что использование большого пальца для служения в Левите 8:23–24 и 14:14, 17, 25 и 28 показывает, что каждый палец имеет свое собственное уникальное предназначение. ^[66]

Левит 5:7; 5:11; 12:8; и 14:21–22 предусматривали, что люди с меньшим достатком могли приносить менее дорогие приношения. Мишна учила, что тот, кто жертвовал много, и тот, кто жертвовал мало, достигали равной заслуги, пока они направляли свои сердца к Небесам. ^[67] Рав Зера учил, что Екклесиаст 5:11 предоставил библейское доказательство этого, когда сказал: «Сладок сон служащего, мало ли, много ли он ест». Рав Адда бар Ахавах учил, что Екклесиаст 5:10 предоставил библейское доказательство этого, когда сказал: «Когда умножается добро, умножаются и те, кто ест его; и какая польза владельцу его». Рав Симеон бен Аззай учил, что Писание говорит о большом быке: «Жертва, приносимая на огне с приятным благоуханием»; о маленькой птице: «Жертва, приносимая на огне с приятным благоуханием»; и о хлебном приношении, «Жертвоприношение, приносимое на огне, приятное благоухание». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что Писание использует одно и то же выражение каждый раз, чтобы научить, что не имеет значения, приносят ли люди много или мало, главное, чтобы они направляли свои сердца к Небесам. ^[68] И раввин Исаак спросил, почему хлебное приношение отличается тем, что в Левите 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ) для обозначения жертвователя хлебного приношения, вместо обычного «человека» ( אָדָם ‎, adam , в Левите 1:2, или אִישׁ ‎, ish , в Левите 7:8), используемого в связи с другими жертвоприношениями. Раввин Исаак учил, что в книге Левит 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ), потому что Бог сказал, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедным человеком, и Бог считал это так, как будто бедный человек принес в жертву свою собственную душу. ^[69]

Сифра сказал, что Левит 14:21 говорит и «если он беден», и «его средства недостаточны». Сифра объяснил, что, читая «если он беден», можно подумать, что стих допускает менее дорогое приношение для того, кто был относительно беднее, чем раньше, как в случае с тем, кто раньше имел 100 манехов , а теперь имеет 50 манехов . Таким образом, Левит 14:21 также говорит, «его средства недостаточны» (как абсолютный вопрос). ^[70]

Трактат Кинним в Мишне интерпретирует законы пар жертвенных голубей и горлиц в Левите 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 и 15:29; и Числах 6:10. ^[71]

Мишна учила, что они закапывали жертвенные птицы мецоры. ^[72]

В Бараите раввин Хосе рассказал, что некий старейшина из Иерусалима сказал ему, что 24 типа пациентов страдают от нарывов. Гемара затем рассказала, что раввин Йоханан предупредил быть осторожными с мухами, которые встречаются у больных болезнью раатан , поскольку мухи переносят болезнь. Рабби Зейра не сидел в месте, где ветер дул со стороны больного раатан . Рабби Элазар не входил в шатер больного раатан , а раввин Ами и раввин Аси не ели яиц из переулка, в котором жил больной раатан . Однако рабби Иешуа бен Леви привязывался к тем, кто страдал от раатана , и изучал Тору, говоря, что это было оправдано Притчами 5:19: «Тора — ласковая лань и изящная лань». Рабби Иешуа рассуждал, что если Тора дарует благодать тем, кто ее изучает, то она может защитить их от болезней. Когда рабби Иешуа бен Леви был на грани смерти, как рассказывает Гемара, Ангелу Смерти было поручено выполнить приказ рабби Иешуа, поскольку он был праведником и заслуживал умереть так, как считал нужным. Рабби Иешуа бен Леви попросил Ангела Смерти показать ему его место в раю, и Ангел согласился. Рабби Иешуа бен Леви попросил Ангела дать ему нож, которым Ангел убивал людей, чтобы Ангел не напугал его по дороге, и Ангел дал ему его. Когда они прибыли в рай, Ангел поднял рабби Иешуа, чтобы он мог увидеть свое место в раю, и Рабби Иисус Навин прыгнул на другую сторону, убежав в рай. Затем пророк Илия сказал тем, кто был в раю, освободить дорогу для раввина Иисуса Навина. ^[73]

Гемара рассказывает, что раввин Иешуа бен Леви спросил Илию, когда придет Мессия, и Илия сказал раввину Иешуа бен Леви, что он может найти Мессию сидящим у входа в город Рим среди бедняков, страдающих от болезней. ^[74]

В книге Левит 14:33–34 Бог объявил, что «пошлет язву проказы на дом в земле владения твоего». Рабби Хийя спросил: было ли это хорошей новостью, что язвы должны были прийти на них? Рабби Симеон бен Йохай ответил, что когда хананеи услышали о приближении израильтян, они спрятали свои ценности в своих домах. Но Бог обещал предкам израильтян, что Бог приведет израильтян в землю, полную благ, включая (словами Второзакония 6:11) «дома, полные всякого добра». Итак, Бог навел язвы на дом одного из израильтян, чтобы, когда он его разрушит, он нашел сокровище. ^[75]

Читая Левит 14:33 и 15:1, Мидраш учит, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия освобождения Израиля) на равное положение (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково) ^{[76] и, таким образом, в} Амида содержится 18 благословений . ^[77]

Сифра читал слова «земля Ханаанская» в Левите 14:34, чтобы указать на Землю, которую Бог выделил отдельно для израильтян. Таким образом, Сифра читал слова «которую Я даю вам» в Левите 14:34, чтобы исключить земли Аммона и Моава к востоку от реки Иордан . Таким образом, язвы на дома могли произойти только в Земле Израиля к западу от Иордана. ^[78] И раввин Ишмаэль читал слова «вашего владения» в Левите 14:34, чтобы исключить владение язычников в Земле Израиля из язв на дома. ^[79]

Поскольку в Левите 14:34 говорится о «доме земли», Мишна учила, что дом, построенный на корабле, на плоту или на четырех балках, не может быть поражен домашней язвой. ^[80]

Мидраш сказал о разнице в формулировках между Бытием 47:27, где говорится об израильтянах в Гесеме , что «они получили там владения», и Левит 14:34, где говорится об израильтянах в Ханаане: «Когда вы придете в землю Ханаанскую, которую Я дал вам во владение». Мидраш прочитал Бытие 47:27 так: «и они были взяты ею во владение». Таким образом, Мидраш учил, что в случае с Гесемом земля захватила израильтян, чтобы их долг был взыскан и чтобы осуществить Божье заявление Аврааму в Бытии 15:13 о том, что египтяне будут угнетать израильтян в течение 400 лет. Но Мидраш прочитал Левит 14:34, чтобы научить израильтян, что если они будут достойны, то Земля Израиля будет вечным владением, а если нет, то они будут изгнаны из нее. ^[81]

Раввины учили, что строение размером менее четырех квадратных локтей не может заразиться домашней чумой. Гемара объяснила, что, говоря о домашних язвах, Левит 14:35 использует слово «дом», а строение размером менее четырех квадратных локтей не является «домом». ^[82]

Бараита (которая, как позже сказала Гемара, могла отражать точку зрения раввина Меира или, возможно, отражала точку зрения раввинов) учила, что синагога , дом, принадлежащий партнерам, и дом, принадлежащий женщине, все подвержены нечистоте от домашних язв. Гемара объяснила, что Бараита должна была объяснить это, потому что кто-то мог утверждать, что Левит 14:35 говорит: «тогда тот, кто владеет домом, должен прийти и сказать священнику», и «тот, кто владеет домом» можно было бы прочитать как «он», но не «она» и «он», но не «они». И поэтому Бараита учит, что не следует читать Левит 14:35 так узко. И Гемара объяснила, что не следует читать Левит 14:35 так узко, потому что Левит 14:34 говорит в широком смысле о «доме в земле владения твоего», указывая на то, что все дома в Земле Израиля подвержены язвам. Затем Гемара спросила, почему Левит 14:35 удосуживается сказать: «тот, кто владеет домом». Гемара объяснила, что Левит 14:35 намеревается научить, что если домовладелец держит свой дом исключительно для себя, отказываясь одалживать свои вещи, притворяясь, что он не владеет ими, то Бог подвергает домовладельца опасности, подвергая его дом чуме и заставляя его вещи быть убранными для всеобщего обозрения (как требует Левит 14:36). Таким образом, Левит 14:35 исключает из числа домовладельцев, которые одалживают свои вещи другим, причинение домашних язв. ^[83]

Аналогично, раввин Ицхак учил, что когда человек просит у друга одолжить топор или сито, а друг из эгоизма отвечает, что у него ничего нет, то немедленно чума нападет на дом друга. И поскольку Левит 14:36 ​​требует, чтобы они убрали все, что у него было в доме, включая его топоры и сита, люди увидят его имущество и воскликнут, насколько он был эгоистичным. ^[84]

Но Гемара спросила, может ли синагога быть подвержена домашним язвам. Ибо Бараита (которую Гемара позже отождествила с точкой зрения раввинов) учила, что можно предположить, что синагоги и дома обучения подвержены домашним язвам, и поэтому в Левите 14:35 говорится: «тот, у кого есть дом, придет», чтобы исключить те дома — например, синагоги — которые не принадлежат ни одному человеку. Гемара предложила разрешение конфликта, объяснив, что первая Бараита отражала мнение раввина Меира, в то время как вторая Бараита отражала мнение раввинов. Ибо Бараита учила, что синагога, в которой есть жилище для служителя синагоги, должна иметь мезузу, но синагога, в которой нет жилища, по словам раввина Меира, должна иметь мезузу, но мудрецы освобождают ее от этого. ^[85]

В качестве альтернативы Гемара предположила, что оба учения согласуются с раввинами. В первом случае упомянутая синагога имеет жилище, и тогда даже раввины сказали бы, что она будет подвержена домашним язвам. В другом случае упомянутая синагога не имеет жилища, и поэтому не будет подвержена домашним язвам. ^[85]

В качестве альтернативы Гемара предположила, что в обоих случаях синагога не имеет жилища, но первое учение относится к городским синагогам, а второе — к сельским синагогам. Но Гемара спросила, действительно ли городские синагоги не подвержены нечистоте от домашних язв. Ибо Бараита учил, что слова «в доме земли владения твоего» в Левите 14:34 учат, что дом земли владения израильтян мог оскверниться домашними язвами, но Иерусалим не мог оскверниться домашними язвами, потому что Иерусалим не попадал в наследие какого-либо одного колена . Однако раввин Иуда сказал, что он слышал, что только Храм в Иерусалиме не был затронут домашними язвами. Таким образом, точка зрения раввина Иуды подразумевала бы, что синагоги и дома обучения подвержены домашним язвам даже в больших городах. Гемара, однако, предположила, что следует читать мнение раввина Иуды, чтобы сказать, что священные места не подвержены домашним язвам. Гемара предположила, что принцип, по которому спорили первый Танна и раввин Иуда, заключался в том, был ли Иерусалим разделен между коленами; первый Танна считает, что Иерусалим не был разделен, в то время как раввин Иуда считает, что Иерусалим был разделен между коленами. ^[86]

Но Гемара спросила, могут ли даже сельские синагоги быть подвержены домашним язвам. Ибо Бараита учил, что слова «в доме земли владения твоего» в Левите 14:34 учат, что домашние язвы не коснутся израильтян, пока они не завоюют Землю Израиля. Более того, если израильтяне завоевали Землю, но еще не разделили ее между коленами, или даже разделили ее между коленами, но не разделили ее между семьями, или даже разделили ее между семьями, но не дали каждому человеку его надел, то домашние язвы еще не коснутся израильтян. Именно для того, чтобы научить этому результату, Левит 14:35 говорит: «тот, кто имеет дом», уча, что домашние язвы могут поразить только тех в Земле Израиля, кому только принадлежит дом, исключая те дома, которые не принадлежат одному владельцу. Таким образом, Гемара отвергла объяснение, основанное на различиях между городскими и сельскими синагогами. ^[87]

Мишна интерпретировала слова «мне кажется, что в доме как бы чума» в Левите 14:35, чтобы научить, что даже ученый мудрец, который знает, что он определенно видел признак чумы в доме, не может говорить с уверенностью. Скорее, даже мудрец должен сказать: « мне кажется , что в доме как бы чума». ^[88]

Мишна интерпретировала указание опустошить дом в Левите 14:36. Раввин Иуда учил, что они убирали даже вязанки дров и даже вязанки тростника. Раввин Симеон заметил, что это (удаление вязанок, которые не подвержены нечистоте) было пустым делом. Но раввин Меир ответил, спросив, какие из вещей домовладельца могут стать нечистыми. Изделия из дерева, ткани или металла, несомненно, могли быть погружены в ритуальную ванну и стали чистыми. Единственное, что щадила Тора, это глиняная посуда домовладельца, даже его кувшин и кувшин (которые, если дом оказывался нечистым, как указывает Левит 15:12, должны были быть разбиты). Если Тора таким образом щадила скромное имущество человека, насколько же больше Тора щадила бы дорогие сердцу вещи человека. Если Тора проявляет столько внимания к материальным ценностям, насколько же больше Тора проявляла бы к жизни детей человека. Если Тора проявляет такое большое уважение к имуществу нечестивца (если мы воспринимаем чуму как наказание за грех клеветы), насколько же большее уважение Тора проявила бы к имуществу праведника. ^[89]

Читая Левит 14:37 как «И он взглянет на язву, и увидит язву», Сифра истолковал двойной намек, чтобы научить, что признак домашней язвы не является причиной нечистоты, если он не появляется размером по крайней мере с два расколотых боба. ^[90] И поскольку Левит 14:37 обращается к «стенам» дома во множественном числе, Сифра учил, что признак домашней язвы не является причиной нечистоты, если он не появляется по крайней мере на четырех стенах. ^[91] Следовательно, Мишна учила, что круглый дом или треугольный дом не может заразиться нечистотой от домашней язвы. ^[92]

Поскольку в Левите 14:40 говорится о «камнях» дома во множественном числе, раввин Акива постановил, что признак домашней чумы не является причиной нечистоты, если он не появляется размером как минимум с два расколотых боба на двух камнях, а не только на одном камне. И поскольку в Левите 14:37 говорится о «стенах» дома во множественном числе, раввин Элиэзер, сын раввина Симеона, сказал, что признак домашней чумы не является причиной нечистоты, если он не появляется размером с два расколотых боба, на двух камнях, на двух стенах в углу, его длина равна двум расколотым бобам, а ширина равна одному расколотому бобу. ^[93]

Поскольку в Левите 14:45 говорится о «камнях», «древесине» и «растворе» дома, пораженного домашней чумой, Мишна учила, что только дом, построенный из камней, древесины и раствора, может быть поражен домашней чумой. ^[94] И Мишна учила, что количество древесины должно быть достаточным для строительства порога, а количество раствора должно быть достаточным для заполнения пространства между одним рядом камней и другим. ^[95]

Бараита учил, что никогда не было прокаженного дома в значении Левит 14:33–53 и никогда не будет. Гемара спросила, почему же тогда был написан закон, и ответила, что это было сделано для того, чтобы можно было изучать его и получать награду. Но раввин Элиезер, сын раввина Садока, и раввин Симеон из Кефар-Акко оба привели случаи, когда местная традиция сообщала о руинах таких домов, в Газе и Галилее соответственно. ^[96]

Мидраш читает обсуждение дома, пораженного язвой в Левит 14:33–53, как пророчество. Мидраш читает слова «и наведу язву проказы на дом в земле владения твоего» в Левит 14:34, чтобы указать на Храм, о котором в Иезекииле 24:21 Бог говорит: «Я оскверню святилище Мое, гордость могущества твоего, желание очей твоих и томление души твоей». Мидраш читает слова «тогда придет Тот, чей дом это», в Левит 14:35, чтобы указать на Бога, о Котором Аггей 1:4 говорит: «За дом Мой, который в запустении». Мидраш читает слова «и Он скажет священнику» в Левит 14:35, чтобы указать на Иеремию , которого Иеремия 1:1 определил как священника. Мидраш читает слова «мне кажется, что в доме как бы язва» в Левит 14:35, намекая на идола, которого поставил царь Манассия в 4 Царств 21:7. Мидраш читает слова «и священник прикажет опустошить дом» в Левит 14:36, намекая на царя Египта Сусакима , который, как сообщается в 3 Царств 14:26, «взял сокровища дома Господня». Мидраш читает слова «и разрушит дом» в Левит 14:45, намекая на царя Вавилона Навуходоносора , который, как сообщается в Ездре 5:12, разрушил Храм. Мидраш читает слова «и высыплют прах, который они соскребли за город» в Левит 14:41, намекая на израильтян, уведенных в Вавилонский плен , о которых Ездра 5:12 сообщает, что Навуходоносор «увел... в Вавилон». А Мидраш читает слова «и возьмут другие камни, и положат их вместо тех камней» в Левит 14:42, намекая на израильтян, которые придут, чтобы восстановить Израиль, и о которых Исаия 28:16 сообщает, что Бог сказал: «Вот, Я полагаю на Сионе камень основания, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». ^[97]

Трактат Завим в Мишне и Тосефте интерпретировал законы мужских половых выделений в книге Левит 15:1–18. ^[98]

Мишна учила, что они исследовали семь направлений, прежде чем определить, что выделения из половых органов делают мужчину нечистым. Выделения, вызванные одной из этих причин, не делали мужчину нечистым и не обязывали его приносить жертву. Они спрашивали: (1) о его еде, (2) о его питье, (3) что он носил с собой, (4) прыгал ли он, (5) был ли он болен, (6) что он видел и (7) были ли у него непристойные мысли. Не имело значения, были ли у него мысли до или после того, как он увидел женщину. Рабби Иуда учил, что выделения не сделают его нечистым, если он наблюдал, как животные совокупляются, или даже если он просто видел окрашенные одежды женщины. Рабби Акива учил, что выделения не сделают его нечистым, даже если он съел какую-либо пищу, хорошую или плохую, или выпил какую-либо жидкость. Мудрецы воскликнули Рабби Акиве, что, по его мнению, больше ни один мужчина не будет осквернен выделениями из половых органов. Рабби Акива ответил, что никто не обязан гарантировать, что существуют мужчины, нечистые из-за выделений из половых органов. ^[99]

Раввин Элеазар бен Хисма учил, что даже, казалось бы, таинственные законы жертвоприношений птиц в Левите 12:8 и менструальных циклов в Левите 12:1–8 и 15:19–33 являются существенными законами. ^[100]

Трактат Нидда в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы менструации в книге Левит 15:19–33. ^[101]

Раввин Меир учил, что Тора предписала, что менструация должна отделять жену от мужа на семь дней, потому что если муж будет находиться в постоянном контакте со своей женой, то он может разочароваться в ней. Поэтому Тора предписала, что жена может быть нечистой в течение семи дней (и, следовательно, запрещенной для своего мужа для супружеских отношений), чтобы она стала такой же желанной для своего мужа, как и тогда, когда она впервые вошла в брачный чертог. ^[102]

Мишна учила, что все женщины считаются чистыми для своих мужей (и для супружеских отношений не требуется никакого обследования). Мишна учила, что это также верно для мужчин, которые возвращаются из путешествия, что их жены считаются чистыми. ^[103]

Интерпретируя начало менструальных циклов, как в Левите 15:19–33, Мишна постановила, что если женщина теряет счет своего менструального цикла, то возврат к началу счета нида невозможен менее чем через семь и более чем через семнадцать дней. ^[104]

Мишна учила, что женщина может приписать пятно крови любой внешней причине, которой она может это приписать, и таким образом считать себя чистой. Если, например, она убила животное, она касалась пятен крови, она сидела рядом с теми, кто касался пятен крови, или она убила вошь, она может приписать пятно этим внешним причинам. ^[105]

Мишна рассказывает, что однажды к раввину Акиве пришла женщина и сказала ему, что она увидела пятно крови. Он спросил ее, возможно ли, что у нее рана. Она ответила, что у нее была рана, но она зажила. Он спросил, возможно ли, что она снова откроется и начнет кровоточить. Она ответила утвердительно, и раввин Акива объявил ее чистой. Заметив, что его ученики удивленно переглянулись, он сказал им, что мудрецы установили правило для пятен крови не для того, чтобы создать строгий результат, а для того, чтобы создать снисходительный результат, поскольку в Левите 15:19 говорится: «Если у женщины истечение, и истечение ее в теле ее кровь» — только кровь, а не пятно крови. ^[106]

Трактат Микваот в Мишне и Тосефте интерпретирует законы ритуального омовения ( מִקְוֶה , миква ), предписанные для очищения менструирующих в Левите 15: 19–33. ^[107]

Мишна учила, что существует шесть степеней ритуальных ванн, каждая из которых выше другой. Первая — дождевая вода в водоеме. Выше ее — вода из капель дождя, которые не остановились. Выше ее — вода миквы, содержащей 40 сеах воды, поскольку в такой микве люди могут погружаться сами и погружать других. Выше ее — вода из фонтана, собственной воды которого мало, но которая была увеличена большим количеством набранной воды. Выше ее — соленая или горячая вода из источника, которая может очищать, когда течет. И выше ее — живая вода, которая служит для погружения людей, имеющих текучие выделения, и для окропления людей с кожными заболеваниями, и подходит для приготовления воды очищения. ^[108]

Мишна учила, что любой бассейн с водой, который смешивается с водой миквы, так же действителен, как и сама миква. Мишна учила, что можно погружаться в отверстия и расщелины пещеры такими, какие они есть, но нельзя погружаться в яму пещеры, если только в ней нет отверстия такого же размера, как трубка меха для воды. Раввин Иуда учил, что это тот случай, когда она стоит сама по себе (и образует независимый бассейн, отделенный стеной от бассейна в пещере), но если она не стоит сама по себе, можно погружаться в нее так, как она есть (потому что она является частью бассейна в пещере). ^[109]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[110]

Раши сообщил толкование раввина Моше ха-Даршана (проповедника), что поскольку левиты были принесены в жертву за первенцев, которые практиковали идолопоклонство, когда поклонялись Золотому Тельцу (в Исходе 32), а Псалом 105:28 называет идолопоклонство «жертвоприношениями мертвым», а в Числах 12:12 Моисей назвал страдающего кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) «как мертвец», а Левит 14:8 требует, чтобы страдающие кожным заболеванием брились, поэтому Бог требует, чтобы и левиты брились. ^[111]

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Эфраим Шпайзер писал, что слово «Тора» ( תּוֹרָה ‎) основано на глагольной основе, означающей «учить, направлять» и тому подобное, и производное существительное может иметь множество значений, в том числе в Левите 13:59, 14:2, 54 и 57, особые ритуалы для того, что иногда называют проказой. Шпайзер утверждал, что в контексте слово нельзя ошибочно принимать за название Пятикнижия в целом. ^[112]

Джейкоб Милгром сказал, что красноватые субстанции, суррогаты крови, были среди ингредиентов очистительных обрядов для людей, больных чешуей и зараженных трупами, символизируя победу сил жизни над смертью. ^[113]

Элейн Гудфренд утверждала, что правила менструации в книге Левит 15:19–24, вероятно, имели меньшее практическое влияние на женщин в древнем Израиле, чем можно было бы себе представить, поскольку женщины в то время, вероятно, менструировали реже, чем современные женщины, из-за более скудного питания, более частых беременностей и более длительного грудного вскармливания (обычно три года), все это могло сократить количество их менструальных циклов. ^[114]

Шей Коэн сказал, что единственным общим элементом между «ритуальными» или физическими нечистотами из книги Левит 11–15 и «опасными» или греховными нечистотами из книги Левит 18 является половой акт с менструирующей женщиной. ^[115]

Согласно «Сефер ха-Хинух» , в этой главе содержится 11 положительных и ни одной отрицательной заповеди : ^[116]

• Выполнять предписанные правила очищения человека, страдающего кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, цараат ) ^[117]
• Человек, страдающий кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, цараат ), должен сбрить все волосы перед очищением. ^[118]
• Каждый нечистый человек должен окунуться в микву, чтобы очиститься. ^[118]
• Человек, страдающий кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, цараат ), должен принести жертву после посещения миквы. ^[119]
• Соблюдать законы нечистоты, вызванной צָּרַעַת ‎дома , цараат ^[120]
• Соблюдать законы нечистоты, вызванные истечением мужчины ^[121]
• Мужчина, у которого были проблемы с мочеиспусканием, должен принести жертву после того, как он войдет в микву. ^[122]
• Соблюдать законы нечистоты семенной эмиссии ^[26]
• Соблюдать законы менструальной нечистоты ^[29]
• Соблюдать законы нечистоты, вызванные женским истечением ^[123]
• Женщина, у которой были кровотечения, должна принести жертву после того, как она пойдет в микву. ^[124]

Некоторые евреи ссылаются на жертвы повинности за кожную болезнь в книге Левит 14:10–12 как на часть чтений о жертвах после утренних благословений в субботу. ^[125]

После утренней молитвы Шахарит некоторые евреи читают Шесть воспоминаний, среди которых Второзаконие 24:9: «Помни, что сделал Господь, Бог твой, с Мирьям на пути, когда ты вышел из Египта», напоминая, что Бог наказал Мирьям צָּרַעַת ‎, цараат . [ ^126]

Законы дома, пораженного чумой в Левите 14:34–53, обеспечивают применение двенадцатого из Тринадцати правил для толкования Торы в Бараите раввина Ишмаэля , которую многие евреи читают как часть чтений перед молитвой Песукей д'Зимра . Двенадцатое правило предусматривает, что можно разъяснить вопрос из его контекста или из отрывка, следующего за ним. Левит 14:34–53 описывает законы дома, пораженного чумой, в целом. Но поскольку Левит 14:45 предписывает, что делать с «камнями... деревом... и всем раствором дома», раввины интерпретируют законы дома, пораженного чумой, как применимые только к домам, построенным из камней, дерева и раствора. ^[127]

Гафтара для парашаха — 4 Царств 7:3–20.

Во время осады Самарии арамеями, четыре прокаженных человека у ворот спрашивали друг друга, почему они должны умирать там от голода, когда они могут пойти к арамеям, которые либо спасут их, либо оставят их в таком же состоянии, в каком они были. ^[128] Когда в сумерках они пошли в лагерь арамеев, там никого не было, потому что Бог заставил арамеев услышать колесницы, лошадей и большое войско, и, испугавшись хеттов и египтян, они бежали, оставив свои шатры, своих лошадей, своих ослов и свой лагерь. ^[129] Прокаженные вошли в шатер, ели и пили, и унесли серебро, золото и одежду из шатров и спрятали их. ^[130]

Чувствуя угрызения совести, они пошли рассказать царю Самарии и позвали привратников города, чтобы рассказать им о том, что они видели, а привратники рассказали царскому дому внутри. ^[131] Царь встал ночью и сказал своим слугам, что он подозревает, что арамеи спрятались в поле, думая, что когда самаритяне выйдут, они смогут войти в город. ^[132] Один из его слуг предложил, чтобы некоторые люди взяли пять оставшихся лошадей и пошли посмотреть, и они взяли две колесницы с лошадьми, чтобы пойти и посмотреть. ^[133] Они пошли за арамеями до реки Иордан, и весь путь был усеян одеждой и сосудами, которые арамеи выбросили в спешке, и посланники вернулись и рассказали царю. ^[134] Итак, народ вышел и разграбил лагерь арамеев, так что рыночная цена; мера (сеах) тонкой муки (около шести сухих кварт, шести фунтов или трех кг) и два сеаха ячменной муки; каждая упала до одного шекеля в цене, как и сказал пророк Божий. ^[135] И царь назначил начальника, на которого он опирался, охранять ворота, и народ растоптал его и убил его прежде, чем он успел вкусить муки, как и сказал человек Божий Елисей. ^[136]

И парашах, и хафтара говорят о людях, пораженных кожными заболеваниями. И парашах, и хафтара используют термин для человека, пораженного кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, metzora ). ^[137] Непосредственно перед парашах Мецора, в сестринском парашах Тазрия, Левит 13:46|HE}} предусматривает, что человек с кожным заболеванием «должен жить отдельно; вне стана жилище его», таким образом объясняя, почему четыре прокаженных человека в хафтаре жили за воротами. ^[138]

Раввин Йоханан учил, что четыре прокаженных человека у ворот в 4 Царств 7:3 были не кем иным, как бывшим слугой Елисея Гиезием (которого в приведенном выше Мидраше цитируют как пораженного проказой за осквернение Божественного Имени) и его тремя сыновьями. ^[139]

В параше, когда «кажется», что в доме чума, ^[120] священник не должен делать поспешных выводов, а должен изучить факты. ^[140] Непосредственно перед началом хафтара, в 4 Царств 7:2, военачальник, на которого опирался царь, приходит к выводу, что пророчество Елисея не может сбыться, и военачальник встречает свое наказание в 4 Царств 7:17 и 19. ^[141]

Читая 4 Царств 7:3–4: «Четыре прокаженных были у входа в ворота; и говорили они друг другу: «Зачем нам сидеть здесь, пока не умрем? Если мы скажем: «Войдем в город», то голод в городе, и мы там умрем; а если останемся здесь, то тоже умрем. Итак, пойдем теперь к стану арамейскому; если они оставят нас в живых, то будем живы; а если убьют нас, то умрем» и Бытие 12:10: «И был голод в земле; и сошел Аврам в Египет, чтобы пожить там», раввины пришли к выводу, что когда в каком-то месте голод, то следует переселиться в другое место. И Гемара учила, что раввины цитировали 4 Царств 7:4 в дополнение к Бытию 12:10, потому что можно подумать из Бытия 12:10, что этот совет применим только там, где нет опасности для жизни в пункте назначения. Поэтому они также цитировали 4 Царств 7:4: «Итак, пойдем теперь к стану арамейцев; если они сохранят нас в живых, то мы будем живы». ^[142]

Профессор Чун-Леонг Сеоу из Университета Вандербильта сказал, что прокаженные, изгои общества, обнаружили, что арамеи покинули свой лагерь, и именно через них эта новость дошла до израильтян, в то время как те, кто был у власти, сомневались в божественном избавлении. И хотя неверный царь не принял эту новость, безымянный слуга предоставил решение, которое привело к исполнению пророчества. Таким образом, Бог принес спасение израильтянам через изгоев и низших слоев общества. ^[143]

Когда парашах совпадает с Шаббатом ХаГадоль («Великий Шаббат», особая суббота непосредственно перед Песахом — как это происходит в 2019, 2022, 2024 и 2027 годах), гафтара — это Малахия 3:4-24. ^[2]

Когда парашах совпадает с Шаббат Ха-Ходеш («Суббота месяца», особая суббота, предшествующая еврейскому месяцу Нисан — как это было в 2008 году), хафтара выглядит следующим образом:

• для ашкеназских евреев: Иезекииль 45:16–46:18
• для сефардских евреев: Иезекииль 45:18–46:15

В Шаббат Ха-Ходеш евреи читают Исход 12:1–20, в котором Бог повелевает, что «этот месяц [Ниссан] будет началом месяцев; он будет первым месяцем года» ^[144] , и в котором Бог дал заповеди Пасхи. ^[145] Аналогичным образом, хафтара в Иезекииле 45:21–25 обсуждает Пасху. И в специальном чтении, и в хафтаре Бог повелевает израильтянам помазать дверные косяки кровью. ^[146]

Когда парашах совпадает с Шаббатом Рош Ходеш (как это было в 2009 году), гафтара — Исаия 66:1–24.

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

• Исход 12:22 (иссоп).
• Левит 8:23 (правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги); 16:10, 20–22 (ритуал избавления).
• Числа 19:6 (кедровое дерево, иссоп и красная ткань); 19:18 (иссоп).
• Второзаконие 17:8–9 (обязанности священников по оценке); 24:8–9 (обязанности священников в отношении кожных заболеваний).
• 4 Царств 5:10–14 (очищение от кожных заболеваний живой водой); 7:3–20 (люди с кожными заболеваниями).
• Захария 5:8–9 (унося нечестие крылом).
• Псалтирь 50:9 («Очисти меня иссопом»); 77:5–6 (научить); 90:10 (чума жилищу); 118:97–99 (изучение закона).

• Филон . Аллегорическое толкование 3:4:15; О том, что худшее имеет обыкновение нападать на лучшее 6:16; О неизменности Бога 28:131–35. Александрия , Египет, начало I в. н. э. В, например, «Труды Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание» . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 51, 113, 169. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:11:3–4. Около 93–94 гг. В, например, Труды Иосифа Флавия: Полное и несокращенное, Новое обновленное издание . Перевод Уильяма Уистона , страницы 96–97. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• Евреям 9:19 Конец I века. (червленая шерсть и иссоп).
• Иоанна 19:29 (иссоп).
• Коран 2:222 (менструация); 4:43 (купание); 24:30 (скромность) Аравия, около 609–632 гг.

• Мишна : Песахим 8:5; Шекалим 5:3; Йома 4:2; Моед Катан 3:1–2; Назир 7:3; Авот 3:18; Хорайот 1:3; Зевахим 4:3; Менахот 5:6–7, 9:3, 13:11; Бехорот 7:2; Арахин 2:1; Темура 7:4; Кинним 1:1–3:6; Негаим 1:1–14:13; Парах 1:4, 6:5; Микваот 1:1–10:8; Нида 1:1–10:8; Завим 1:1–5:12. Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 245, 259, 270–71, 327, 443–44, 690, 681, 706, 743, 751, 765, 801, 811, 835, 883–89, 981–1012, 1014, 1021, 1058–95, 1108–17. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Демаи 2:7; Хала 2:7; Сота 1:8; Менахот 7:16, 10:1; Чуллин 10:14; Негаим 1:1–9:9; Нида 1:1–9:19; Микваот 1:1–7:11; Завим 1:1–5:12. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в книге « Тосефта: перевод с иврита с новым введением» . Перевод Джейкоба Нойснера, том 1, страницы 85, 339, 835; том 2, страницы 1404, 1438, 1450, 1709–44, 1779–835, 1887–99. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifra 148:1–173:9. Земля Израиля, 4 век н. э. В, например, Sifra: An Analytical Translation . Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 325–429. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Орлах 6а, 39а; Шаббат 10б, 73а; Песахим 37а; Йома 16б, 41б; Мегилла 11б–12а; Евамот 69а; Назира 35а, 52а; Сота 10а–б, 11б; Гиттин 53б; Кидушина 11а; Синедрион 22б; Нида 1а–. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 12–14, 18, 21, 26, 30, 35–36, 39–40, 44. Бруклин : Mesorah Publications , 2007–2017. И перепечатано, например, в , Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарии . Под редакцией Якоба Нойснера и в переводе Якоба Нойснера, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдварда Голдмана . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Мехилта раввина Симеона 13:1; 57:3; 59:3. Земля Израиля, 5 век. В, например, Мехилта де-рабби Шимон бар Йохай . Перевод У. Дэвида Нельсона, страницы 43, 258, 268. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2006.
• Левит Раба 16:1–19:6; 34:6. Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 199–249, 431. Лондон : Soncino Press , 1939.

• Вавилонский Талмуд : Шаббат 2б, 11б, 59а, 62б, 64а–б, 71б, 83а, 84а–б, 86б, 109а, 132а; Эрувин 4а–б, 14б, 51а, 82б; Песахим 3а, 24а, 59а–б, 65б, 67б–68а, 85б, 90б, 92а, 109а; Йома 5а, 6а, 11б–12а, 24а, 30б–31а, 41б, 61а–б, 62б, 63а; Сукка 3а–б, 5б–6а; Бейца 32а; Таанит 26б; Мегилла 8а–б, 20а–21а, 26а; Моед Катан 5а, 7а–б, 13б, 14б, 15а–16а, 17б, 25б, 27б; Чагигях 9б, 11а, 23б; Евамот 5а, 7а, 17б, 34б, 46б, 49б, 54а, 69б, 73а, 102б, 103б–04а, 105а; Кетубот 61б, 64б, 72а, 75а; Недарим 35б–36а, 56а–б; Назир 3б, 5а, 8б, 15б, 25б, 27а, 29а, 38а, 39б, 40б–41а, 43а, 44а–б, 46б, 47б, 54а–б, 56а–б, 57б–58а, 60а–б, 65б –66а; Сота 5б, 8а, 15б–16б, 29б; Гиттина 46а, 82а; Кидушин 15а, 25а, 33б, 56б–57б, 68а, 70б; Бава Камма 17б, 24а, 25а–б, 66б, 82а–б; Бава Меция 31а; Бава Батра 9б, 24а, 164б, 166а; Синедрион 45б, 48б, 71а, 87б–88а, 92а; Маккот 13б, 21а; Шевуот 6а–б, 8а, 11а, 14б, 17б, 18а–б; Авода Зара 34а, 47б, 74а; Хорайот 3б–4а, 8б, 10а; Зевахим 6б, 8а, 17б, 24б, 32б, 40а, 43а, 44а–б, 47б, 49а, 54б, 76б, 90б, 91б, 105а, 112б; Менахот 3а, 5а, 8а, 9а–10а, 15б, 18б, 24а, 27а–б, 35б, 42б, 48б, 61а, 64б, 73а, 76б, 86б, 88а, 89а, 91а, 101б, 106б; Чуллин 10б, 24б, 27а, 35а, 49б, 51б, 62а, 71б, 72б, 82а, 85а, 106а, 123б, 128б, 133а, 140а, 141а, 142а; Бехорот 32а, 38а, 45б; Арахин 3а, 8а, 15б–17б; Керитот 8а–б, 9б, 10б, 25а, 28а; Мейла 11а, 18а, 19а–б; Нидда 2а–73а. Вавилония, 6 век. В, например, Талмуд Бавли . Под редакцией Исроэль Симха Шорр, Хаим Малиновиц и Мордехай Маркус, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.

• Исход Рабба 17:1. 10 век. В, например, Мидраш Рабба: Исход . Перевод С. М. Лермана, 3:211. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Раши . Комментарий . Левит 14–15. Труа , Франция, конец XI века. Например, в Раши. Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 3, страницы 159–90. Бруклин: Mesorah Publications, 1994.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 77–85. Providence: Brown Judaic Studies, 2001.

• Иуда Халеви . Кузари . 3:53. Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 181. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина XII века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 103–20. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004.
• Маймонид . Путеводитель для растерянных , часть 3, глава 47. Каир , Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 367–68, 370. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Например, у Хизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 729–44. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 3, страницы 186–209. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974.

• Zohar часть 3, страницы 52b–56a. Испания, конец 13 века. В, например, The Zohar: Pritzker Edition . Перевод и комментарии Daniel C. Matt , том 7, страницы 331–55. Стэнфорд : Stanford University Press , 2012.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало XIV века. Например, в Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахьи бен Ашера . Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 5, страницы 1653–74. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003.
• Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал Ха-Турим . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Перевод Элияху Тоугера, редактирование, разъяснение и аннотация Эви Голда, том 3, страницы 1139–61. Бруклин: Mesorah Publications, 2000.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Тур по Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 868–76. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ицхак (Связывание Исаака) . Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 588–91. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2001.

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит . Перевод и аннотации Израиля Лазара, страницы 120–35. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Яаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 550–61. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.

• Моше Альших . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альших. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 668–78. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000.
• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 222–26. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Шабтай Басс . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Ваикро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Авраама Й. Дэвиса, страницы 249–97. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742. В Хаим бен Аттар. Ор ха-Хаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1091–127. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.

• Ицхак Магрисо. Меам Лоэз . Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз . Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 301–28. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
• Нахман из Бреслава . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 г. В Торе Ребе Нахмана: Бресловские взгляды на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составитель Хаим Крамер, редактор Й. Холл, страницы 341–45. Иерусалим: Бреславский научно-исследовательский институт , 2011.
• Эмили Дикинсон . Поэма 1733 (Ни один человек не видел благоговения, ни его дом). 19 век. В Полном собрании поэм Эмили Дикинсон . Под редакцией Томаса Х. Джонсона, стр. 703. Нью-Йорк: Little, Brown & Co., 1960.

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 год. Например, у Сэмюэля Давида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 946–48. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Йехуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Отрывок из книги «Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет» . Перевод и толкование Артура Грина , страницы 173–77. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Переиздано в 2012 г.
• Александр Алан Штайнбах. Королева субботы: Пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 87–90. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936.
• EV Hulse, «Природа библейской «проказы» и использование альтернативных медицинских терминов в современных переводах Библии». Palestine Exploration Quarterly . Том 107 (1975): страницы 87–105.
• Гордон Дж. Уэнхэм . Книга Левит , страницы 203–25. Гранд-Рапидс, Мичиган : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979.
• Хелен Френкли. «Поиск корней — библейский ландшафтный заповедник Израиля». В Biblical Archaeology Review . Том 12 (номер 5) (сентябрь/октябрь 1986 г.).
• Уолтер Джейкоб . «Еврейская реакция на эпидемии (СПИД)». В Contemporary American Reform Responsa , страницы 136–38. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов , 1987.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 127–31. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
• Дэвид П. Райт. Избавление от нечистот , страницы 75–113, 163–228. Атланта: Scholars Press, 1987.
• Магия крови: антропология менструации . Под редакцией Томаса Бакли и Альмы Готтлиб. Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1988.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 120–26. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Джейкоб Милгром . «Обоснование библейской нечистоты». Журнал древнего ближневосточного общества . Том 22 (1993): страницы 107–11.
• Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традиции и интерпретации». AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в «Новой Библии толкователя» , том 1, страницы 1086–106. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994.
• Джудит С. Антонелли. «Менструация». В книге « По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 276–287. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 167–71. Нью-Йорк: GP Putnam's Sons , 1996.

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 277–84. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Биньомин Форст. Законы Нидды: всестороннее изложение их основных концепций и приложений , том 1. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Джудит Хауптман . «Нидда». В книге «Перечитывая раввинов: женский голос» , страницы 147–176. Боулдер, Колорадо : Westview Press, 1997.
• Сорел Голдберг Лёб и Барбара Биндер Кадден. Обучение Торе: сокровищница инсайтов и действий , страницы 189–93. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 827–1009. Нью-Йорк: Anchor Bible , 1998.
• Лора Геллер . «Возвращение Торы к нашей жизни». В Женском комментарии к Торе: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Торы . Под редакцией Элис Голдштейн , страницы 211–217. Вудсток, Вермонт : Jewish Lights Publishing , 2000.
• Фрэнк Х. Горман-младший. «Левит». В The HarperCollins Bible Commentary . Под редакцией Джеймса Л. Мейса , страницы 156–58. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, переработанное издание, 2000.
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предпосылки, идеи и стратегии , страницы 200–06. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Комментарий к Библии JPS: Haftarot , страницы 174–78. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2002.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 599–610. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: Континентальный комментарий , страницы 133–61. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Рошель Робинс. «Хафтарат Мецора: 2 Царств 7:3–20» в Женском комментарии к Хафтаре: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Хафтары, 5 Мегиллот и особые Шаббаты . Под редакцией Элис Голдштейн, страницы 130–33. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Барух Дж. Шварц. «Левит». В «Еврейской учебной Библии » . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 238–43. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в теологии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Параше: Исследования по еженедельному чтению Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 180–83. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
• Сесилия Вассен. Женщины в Дамасском документе , страницы 50–51. Атланта: Общество библейской литературы, 2005.
• Бернард Дж. Бамбергер. «Левит». В Торе: Современный комментарий: Исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида И. С. Стерна , страницы 750–67. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Калум Кармайкл. Освещение книги Левит: исследование ее законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Johns Hopkins University Press , 2006.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 657–78. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Сюзанна А. Броди. «Кровь». В « Танцах в белых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 89. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: руководство по Священному Писанию, тогда и сейчас , стр. 303. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Coronet Books, 2007.
• Джеймс У. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Писанию . Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2007.
• Рой Э. Гейн. «Левит». В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 302–04. Гранд-Рапидс, Мичиган : Zondervan , 2009.
• Реувен Хаммер . Вхождение в Тору: Предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 165–68. Нью-Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
• Тимоти Келлер . «Соблазн успеха». В книге «Поддельные боги: пустые обещания денег, секса и власти и единственная имеющая значение надежда» . Dutton Adult, 2009. (Naaman).
• Джей Майклсон . «Это чистота, глупый: чтение Левита в контексте: Парашат Мецора (Левит 14:1–15:33)». В Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнеера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 145–50. Нью-Йорк: New York University Press , 2009.
• Варда Полак-Сахм. Дом тайн: скрытый мир миквы . Beacon Press, 2009.
• «Святая вода: новая книга раскрывает секреты миквы». В журнале Tablet Magazine . (31 августа 2009 г.).
• Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции Левита 1–16». Vetus Testamentum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Цви Соболофски . Законы и концепции Нидды . Издательство «Корен», Иерусалим, 2010.
• Джеффри Стакерт. «Левит». В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фемы Перкинс , страницы 161–65. Нью-Йорк: Oxford University Press, пересмотренное 4-е издание 2010 г.

• Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделены политикой и религией , стр. 148. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. (эволюционно оправданное отвращение как мотивация изгнания прокаженных).
• Шмуэль Герцфельд . ​​«Он жил, чтобы учить». В сборнике «Пятьдесят четыре: Вдохновляющие уроки Торы за пятнадцать минут» , страницы 160–63. Иерусалим: Издательство «Гефен» , 2012.
• Трейси М. Лемос. «Там, где грязь, есть ли система? Пересматривая библейские конструкции чистоты». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.

• Перец Ривкин, Йехуда Вайнгартен, Зуша Грейсман. Паршат Негаим с комментарием В'Тихар ХаКоэн (Цараат) , том 1, издание на иврите. Независимая издательская платформа CreateSpace, 2014.
• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 199–238. Иерусалим: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 147–51. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 177–82. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хельд . ​​Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 42–51. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе JPS Rashi Discussion , страницы 90–92. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2017.
• Бхадра Шарма и Джеффри Геттлман . «В сельской местности Непала табу на менструацию уносит еще одну жертву». The New York Times . 11 января 2018 г., стр. A4.

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 г.
• Послушайте чтение парашаха на иврите