Тазрия

Тазрия , Фазрия , Фазрия , Сазрия или Ки Тазрия ' ( תַזְרִיעַ ‎ — на иврите «она зачинает», 13-е слово и первое отличительное слово в парашахе , где корневое слово זֶרַע ‎ означает «семя») — 27-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и четвёртая в Книге Левит . Парашах имеет дело с ритуальной нечистотой. Это составляет Левит 12:1–13:59. Парашах состоит из 3667 еврейских букв, 1010 еврейских слов, 67 стихов и 128 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Сефер Тора ) . ^[1]

Евреи читают его в 27-ю или 28-ю субботу после Симхат Торы , как правило, в апреле или, реже, в конце марта или начале мая. Лунно-солнечный еврейский календарь содержит до 55 недель , точное число которых варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В високосные годы (например, 2024 и 2027) Парашат Тазрия читается отдельно. В обычные годы (например, 2025, 2026 и 2028) Парашат Тазрия объединяется со следующей парашой , Мецора , чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений. ^[2]

В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות ‎, алиёт . ^[3]

В первом чтении Бог велел Моисею передать израильтянам , что когда женщина при родах рожает мальчика, она должна быть нечистой 7 дней, а затем оставаться в состоянии очищения крови в течение 33 дней, в то время как если она рожает девочку, она должна быть нечистой 14 дней, а затем оставаться в состоянии очищения крови в течение 66 дней. ^[4] По завершении периода очищения она должна была принести ягненка для всесожжения и голубя или горлицу для жертвы за грех, и священник должен был принести их в качестве жертв , чтобы совершить искупление от ее имени. ^[5] Если она не могла позволить себе овцу, она должна была взять двух горлиц или двух голубей, одного для всесожжения, а другого для жертвы за грех. ^[6] Бог сказал Моисею и Аарону, что когда у человека появляется опухоль, сыпь , изменение цвета, чешуйчатое поражение, воспаление или ожог, об этом нужно сообщить священнику, который должен был проверить его цвет и глубину, чтобы определить, чист ли человек или нечист. ^[7]

Во втором чтении священник должен был снова осмотреть человека на седьмой день, чтобы определить, чист он или нечист. ^[8] Далее в чтении описываются признаки кожных заболеваний. ^[9]

Третье чтение более подробно описывает особенности кожных заболеваний. ^[10]

В четвертом чтении более подробно описываются особенности кожных заболеваний. ^[11]

Пятое чтение описывает особенности кожного заболевания на голове или бороде. ^[12]

Шестое чтение продолжило обсуждение кожных заболеваний на голове или бороде. ^[13] Нечистые люди должны были разорвать свою одежду, оставить голову непокрытой, прикрыть верхнюю губу, кричать: «Нечистый! Нечистый!» и жить за пределами лагеря. ^[14] Когда полосатое зеленое или красное высыпание появлялось на шерсти, льне или коже животных, его следовало показать священнику, который должен был осмотреть его, чтобы определить, чистое оно или нечистое. ^[15] Если оно было нечистым, его следовало сжечь. ^[16]

В седьмом чтении, если болезнь исчезала с предмета после мытья, его следовало закрыть на семь дней, снова вымыть и он стал чистым. ^[17]

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, могут читать главу по другому графику. ^[18]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [ ^19]

Левит 12 связывает деторождение с нечистотой. В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7; и 19:11–16; связывают ее со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает ее с различными событиями, связанными с сексуальностью. А Иеремия 2:7, 23; 3:2; 7:30; и Осия 6:10 связывают ее с контактом с поклонением чужим богам.

В то время как Левит 12:6–8 требует, чтобы молодая мать приносила всесожжение и жертву за грех, Левит 26:9, Второзаконие 28:11 и Псалом 126:3–5 ясно дают понять, что рождение детей — это благословение от Бога; Бытие 15:2 и 1 Царств 1:5–11 характеризуют бездетность как несчастье; а Левит 20:20 и Второзаконие 28:18 угрожают бездетностью как наказанием.

Еврейская Библия сообщает о кожной болезни ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) и человеке, страдающем кожной болезнью ( metzora , מְּצֹרָע ‎), в нескольких местах, часто (а иногда и неправильно) переводимых как «проказа» и «прокаженный». В Исходе 4:6, чтобы помочь Моисею убедить других, что его послал Бог, Бог повелел Моисею положить руку к себе в пазуху, и когда он вынул ее, его рука была «прокаженной ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ‎), белой как снег». В книге Левит 13–14 Тора устанавливает правила для кожных заболеваний ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) и человека, пораженного кожными заболеваниями ( metzora , מְּצֹרָע ‎). В книге Числа 12:10, после того как Мариам заговорила против Моисея, Божье облако удалилось от Шатра Собрания , и «Мариам покрылась проказой ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ‎), белой, как снег». Во Второзаконии 24:8–9 Моисей предупредил израильтян в случае кожных заболеваний ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) усердно соблюдать все, чему научат их священники, помня, что сделал Бог с Мариам. Во 2 Царств 5:1–19, части хафтары для Парашата Тазрии, пророк Елисей исцеляет Неемана , командующего войском царя Арамейского , который был «прокаженным» ( metzora , מְּצֹרָע ‎). Во 2 Царств 7:3–20, части хафтары Парашата Мецоры , рассказывается история о четырех «прокаженных» ( мцораим , מְצֹרָעִים ‎) у ворот во время осады Самарии арамейцами . А во 2 Паралипоменон 26:19, после того как царь Озия попытался воскурить фимиам в Иерусалимском храме , «проказа ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) выступила на челе его».

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: [ ^20]

Филон учил, что кожная болезнь в Левите 13 символизирует добровольную развращенность. ^[21]

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ ^22]

Раввин Симлай отметил, что подобно тому, как Бог создал людей после сотворения скота, зверей и птиц, закон о человеческой нечистоте в Левите 12 следует закону о скоте, зверях и птицах в Левите 11. ^[23]

Читая Левит 12:2, «Если женщина зачнет», раввин Леви сказал три вещи: вполне естественно, что если человек отдал на хранение другому унцию серебра втайне, а тот возвращает фунт золота публично, первый, несомненно, будет благодарен последнему; и так же обстоит дело с Богом. Люди доверяют Богу каплю жидкости втайне, и Бог открыто возвращает им завершенных и совершенных людей. Рабби Леви сказал вторую вещь: вполне естественно, что если человека заключают без присмотра в комнату, и кто-то приходит и зажигает там для него свет, первый должен испытывать благодарность ко второму. Так же и с Богом. Когда эмбрион находится в утробе матери, Бог заставляет светить для него там свет, с помощью которого он может видеть от одного конца мира до другого. Раввин Леви сказал третью вещь: Естественно, что если человек заключен без присмотра в камеру, и кто-то приходит и освобождает человека и выводит его оттуда, первый должен чувствовать благодарность второму. Даже так, когда эмбрион находится в утробе матери, Бог приходит и освобождает его и производит его в мир. ^[24]

Раввин Амми учил от имени раввина Иоханана , что хотя раввин Симеон постановил, что растворенный плод, выброшенный женщиной, не был нечистым, тем не менее раввин Симеон согласился, что женщина была ритуально нечиста, как женщина, которая родила ребенка. Старик объяснил раввину Амми, что раввин Иоханан рассуждал из слов Левит 12:2: «Если женщина зачала семя и родила». Эти слова подразумевают, что даже если женщина носила что-то вроде «зачатого семени» (в жидком состоянии), она все равно была нечиста по причине родов. ^[25]

Раввин Йоханан истолковал слова «в [восьмой] день» в книге Левит 12:3 как учение о том, что обрезание необходимо совершать даже в субботу. ^[26]

Гемара трактует повеление из Бытия 17:14 , требующее, чтобы необрезанный взрослый мужчина был обрезан, а Гемара трактует повеление из Левита 12:3, требующее, чтобы отец обрезал своего младенца. ^[27]

Мишна учила, что обрезание не следует совершать до восхода солнца, но считает его совершенным, если оно совершено после появления рассвета. ^[28] Гемара объяснила, что причина этого правила может быть найдена в словах Левит 12:3: «И в восьмой день крайняя плоть его должна быть обрезана». ^[29] Бараита истолковал Левит 12:3, чтобы научить, что весь восьмой день действителен для обрезания, но вывел из того, что Авраам встал «рано утром», чтобы выполнить свои обязательства в Бытие 22:3, что ревностные совершают обрезание рано утром. ^[30]

Ученики раввина Симеона бен Йохая спросили его, почему Левит 12:6–8 предписывал, чтобы после родов женщина приносила жертву. Он ответил, что когда она рожала своего ребенка, она порывисто поклялась в муках родов, что никогда больше не будет иметь половых сношений со своим мужем. Поэтому Тора предписала, чтобы она принесла жертву, так как она, вероятно, нарушила бы эту клятву. ^[31] Рабби Берекия и раввин Симон сказали от имени раввина Симеона бен Йохая, что, поскольку она порхала в своем сердце, она должна была принести порхающую жертву, двух горлиц или двух молодых голубей. ^[32] Ученики спросили раввина Симеона бен Йохая, почему Левит 12:2 разрешал контакт между отцом и матерью через 7 дней, если мать рожала мальчика, но Левит 12:5 разрешал контакт через 14 дней, если она рожала девочку. Он ответил, что поскольку все вокруг матери будут радоваться рождению мальчика, она пожалеет о своей клятве избегать мужа уже через 7 дней, но поскольку люди вокруг нее не будут радоваться рождению девочки, ей потребуется вдвое больше времени. И раввин Симеон бен Йохай учил, что Левит 12:3 предписывал обрезание на восьмой день, чтобы родители могли присоединиться к своим гостям в праздничном настроении в этот день. ^[31]

Левит 5:7; 5:11; 12:8; и 14:21–22 предусматривали, что люди с меньшим достатком могли приносить менее дорогие приношения. Мишна учила, что тот, кто жертвовал много, и тот, кто жертвовал мало, достигали равной заслуги, пока они направляли свои сердца к Небесам. ^[33] Рав Зера учил, что Екклесиаст 5:11 предоставил библейское доказательство этого, когда сказал: «Сладок сон служащего, мало ли, много ли он ест». Рав Адда бар Ахавах учил, что Екклесиаст 5:10 предоставил библейское доказательство этого, когда сказал: «Когда умножается добро, умножаются и те, кто ест его; и какая польза владельцу его». Рав Симеон бен Аззай учил, что Писание говорит о большом быке: «Жертва, приносимая на огне с приятным благоуханием»; о маленькой птице: «Жертва, приносимая на огне с приятным благоуханием»; и о хлебном приношении, «Жертвоприношение, приносимое на огне, приятное благоухание». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что Писание использует одно и то же выражение каждый раз, чтобы научить, что не имеет значения, приносят ли люди много или мало, главное, чтобы они направляли свои сердца к Небесам. ^[34] И раввин Исаак спросил, почему хлебное приношение отличается тем, что в Левите 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ) для обозначения жертвователя хлебного приношения, вместо обычного «человека» ( אָדָם ‎, adam , в Левите 1:2, или אִישׁ ‎, ish , в Левите 7:8), используемого в связи с другими жертвоприношениями. Раввин Исаак учил, что в книге Левит 2:1 используется слово «душа» ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ), потому что Бог отметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедным человеком, и Бог посчитал это так, как будто бедный человек принес в жертву свою собственную душу. ^[35]

Раввин Симеон отметил, что Писание всегда перечисляет горлиц перед голубями, и предположил, что можно было бы подумать, что Писание предпочитает горлиц голубям. Но раввин Симеон процитировал инструкции из Левит 12:8, «молодого голубя или горлицу в жертву за грех», чтобы научить, что Писание принимает обоих в равной степени. ^[36]

Раввин Элеазар бен Хисма учил, что даже, казалось бы, таинственные законы жертвоприношений птиц в Левите 12:8 и начала менструальных циклов в Левите 12:1–8 являются существенными законами. ^[37]

Трактат Кинним в Мишне интерпретирует законы пар жертвенных голубей и горлиц в Левите 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 и 15:29; и Числах 6:10. ^[38]

Интерпретируя начало менструальных циклов, как в Левите 12:6–8, Мишна постановила, что если женщина теряет счет своего менструального цикла, то возврат к началу счета нида невозможен менее чем через семь и более чем через семнадцать дней. ^[39]

Мишна (следуя Левит 5:7–8) учила, что жертва за грех в виде птицы предшествовала всесожжению птицы; и священник также посвящал их в этом порядке. ^[40] Раввин Элиэзер учил, что везде, где жертвователь (из-за бедности) заменял жертву за грех животного приношением двух птиц (одна из которых была для жертвы за грех, а другая для всесожжения), священник приносил жертву за грех птицы перед всесожжением птицы (как предписывает Левит 5:7–8). Но в случае женщины после родов, обсуждаемом в Левит 12:8 (где бедная молодая мать могла заменить всесожжение животного двумя птицами, одну для жертвы за грех, а другую для всесожжения), всесожжение птицы имело приоритет над жертвой за грех птицы. Везде, где жертва приносилась из-за греха, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае женщины после родов, где жертва за грех не была из-за греха) всесожжение имело приоритет. И везде, где обе птицы приходили вместо одной жертвы за грех животного, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае женщины после родов) они обе не приходили из-за жертвы за грех (ибо в бедности она заменяла жертву за грех животного всесожжением птицы, поскольку Левит 12:6–7 требовал от нее приносить жертву за грех птицы в любом случае), всесожжение имело приоритет. (Гемара спросила, противоречит ли это Мишне, которая учила, что жертва за грех птицы имела приоритет над жертвой за грех животного, тогда как здесь она приносила жертву за грех животного до жертвы за грех птицы.) Рава учил, что Левит 12:6–7 просто предоставил жертве за грех птицы приоритет в упоминании. (Таким образом, некоторые читают Раву, чтобы научить, что Левит 12:6–8 позволяет читателю сначала прочитать о всесожжении, но на самом деле священник сначала приносил в жертву за грех. Другие читают Раву, чтобы научить, что сначала животное или птицу посвящали для всесожжения, а затем птицу посвящали для жертвы за грех, но на самом деле священник сначала приносил в жертву за грех.) ^[41]

В Левите 12:8 говорится о «двух горлицах или двух молодых голубях: одном для всесожжения, а другом для жертвы за грех». Рав Хисда учил, что назначение одной из птиц для всесожжения, а другой для жертвы за грех производилось либо владельцем, либо действием священника. Раввин Шими бар Аши объяснил, что слова из Левита 12:8: «Она возьмет... одну для всесожжения, а другую для жертвы за грех», указывают на то, что мать могла сделать обозначение, когда брала птиц, а слова из Левита 15:15: «Священник принесет их, одну для жертвы за грех, а другую для всесожжения», и из Левита 15:30: «Священник принесет одну для жертвы за грех, а другую для всесожжения», указывают на то, что (при отсутствии такого обозначения со стороны матери) священник мог сделать обозначение, когда приносил их в жертву. ^[42]

Читая Левит 13:1, Мидраш учит, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия освобождения Израиля) на равное положение (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково) ^{[43] и, таким образом, в} Амида содержится 18 благословений . ^[44]

Трактат Негаим в Мишне и Тосефте интерпретировал законы кожных заболеваний в книге Левит 13. ^[45]

Мидраш сравнивал обсуждение кожных заболеваний, начинающееся в Левит 13:2, со случаем знатной дамы, которая, войдя во дворец царя, была в ужасе от плетей, которые она увидела висящими вокруг. Но царь сказал ей: «Не бойся; они предназначены для рабов, а ты здесь, чтобы есть, пить и веселиться». Так же и израильтяне, когда услышали раздел Писания, посвященный прокаженным заболеваниям, испугались. Но Моисей сказал им: «Они предназначены для нечестивых народов, а ты должна есть, пить и веселиться, как написано в Псалме 31:10: «Много страданий у нечестивого; а кто надеется на Господа, того окружает милость». ^[46]

Раввин Йоханан сказал от имени раввина Йосефа бен Зимры, что всякий, кто распространяет злые слухи ( לשון הרע ‎, лашон ара ), будет поражен кожной болезнью ( צָּרַעַת ‎, цараат ), как сказано в Псалме 101:5: «Того, кто тайно злословит ближнего своего, того Я истреблю ( азмит )». Гемара читает азмит как намек на צָּרַעַת ‎, цараат , и цитирует Левит 25:23, в котором говорится «навечно» ( ла-земитут ). И Реш Лакиш истолковал слова из Левита 14:2: «Вот закон о человеке с кожной болезнью ( мецора )», как: «Вот закон о том, кто произносит злое имя ( моци шем ра )». И Гемара сообщила, что в Земле Израиля учили, что клевета убивает трех человек: клеветника, того, кто принимает ее, и того, о ком говорят клевету. ^[47]

Аналогично, раввин Ханина учил, что кожные заболевания происходят только от клеветы. Раввины нашли доказательство этого в случае с Мириам, утверждая, что из-за того, что она произнесла клевету на Моисея, на нее напали язвы. И раввины читали Второзаконие 24:8–9, чтобы подтвердить это, когда в связи с кожными заболеваниями говорится: «Вспомни, что сделал Господь, Бог твой, с Мириам». ^[48]

Раввин Самуил бар Нахмани сказал от имени раввина Иоханана, что кожные заболевания являются результатом семи грехов: клеветы, пролития крови, напрасной клятвы, кровосмешения, высокомерия, грабежа и зависти. Гемара привела библейские основания для каждой из ассоциаций: для клеветы — Псалом 101:5; для кровопролития — 2 Царств 3:29; для напрасной клятвы — 4 Царств 5:23–27; для кровосмешения — Бытие 12:17; для высокомерия — 2 Паралипоменон 26:16–19; для грабежа — Левит 14:36 ​​(как учил Танна, те, кто собирают деньги, которые им не принадлежат, увидят, как священник придет и разбросает их деньги по улице); и для зависти — Левит 14:35. ^[49]

Аналогичным образом, один из мидрашей учил, что кожные заболевания являются результатом 10 грехов: (1) идолопоклонства, (2) нецеломудрия, (3) кровопролития, (4) осквернения Божественного Имени, (5) богохульства Божественного Имени, (6) ограбления общества, (7) присвоения достоинства, на которое человек не имеет права, (8) непомерной гордыни, (9) злой речи и (10) дурного глаза. В качестве доказательств Мидраш приводит: (1) для идолопоклонства — опыт израильтян, которые сказали о золотом тельце: «Вот бог твой, Израиль», в Исходе 32:4, а затем были поражены проказой, как сообщается в Исходе 32:25, где «Моисей увидел, что народ покрылся ( parua , פָרֻעַ ‎)», указывая на то, что проказа «появилась» ( parah ) среди них; (2) для блуда — опыт дочерей Сиона, о которых Исаия 3:16 говорит: «дочери Сиона надменны, ходят, вытянув шею и вытаращив глаза», а затем Исаия 3:17 говорит: «За то Господь поразит паршой темя дочерей Сиона»; (3) за кровопролитие, из опыта Иоава , о котором во 2 Царств 3:29 говорится: «Да падет это на голову Иоава и на весь дом отца его; и да не исчезнет из дома Иоава ни страдающий истечением, ни прокаженный», (4) за осквернение Божественного Имени, из опыта Гиезия , о котором во 4 Царств 5:20 говорится: «Но Гиезий, слуга Елисея, человека Божия , сказал: «Вот, господин мой пощадил этого Неемана Арамеянина, не приняв из рук его того, что он принес; жив Господь! я побегу за ним и возьму у него что-нибудь ( me'umah , מְאוּמָה ‎)», а «что-нибудь» ( me'umah , מְאוּמָה ‎) означает «от порока» ( mum , מוּם ‎), который был у Неемана, и поэтому Гиезий был поражен проказой, как сообщает 4 Царств 5:20, Елисей сказал Гиезию: «Итак проказа Неемана прилипнет к тебе»; (5) за хулу на Божественное Имя, из опыта Голиафа , о котором в 1 Царств 17:43 говорится: «И проклял Филистимлянин Давида Богом своим», а в 1 Царств 17:46 говорится: «Ныне избавит ( sagar , סַגֶּרְ ‎) тебя Господь», и термин «избавит» ( sagar , סַגֶּרְ ‎) здесь используется в том же смысле, в каком его использует Левит 13:5 в отношении проказы, когда говорится: «И заключит его священник ( sagar )»; (6) за ограбление общества, из опыта Севны, который извлекал незаконную личную выгоду из имущества Святилища, и о котором Исаия | 22:17 говорит: «Господь ... обовьет тебя кругом и кругом», а «обвяжет» должно относиться к прокаженному, о котором Левит 13:45 говорит: «И обвяжет он себя над верхней губой»; (7) за присвоение достоинства, на которое никто не имеет права, из опыта Озии, о котором 2 Паралипоменон 26:21 говорит: «И был царь Озия прокаженным до дня смерти своей»; (8) за чрезмерную гордость, из того же примера Озии, о котором 2 Паралипоменон 26:16 говорит: «Но когда он усилился, возгордилось сердце его, так что он поступил развратно и совершил преступление против Господа Бога своего»; (9) за злую речь, из опыта Мариам, о которой в Числах 12:1 говорится: «И Мариам... говорила против Моисея», а затем в Числах 12:10 говорится: «Когда облако отошло от скинии, вот, Мариам покрылась проказой»; и (10) за дурной глаз, от человека, описанного в Левите 14:35, что можно прочитать так: «И тот, кто охраняет дом свой, придет к священнику и скажет: мне кажется, что в доме язва», и Левит 14:35 таким образом описывает того, кто не желает позволять никому другому получать какую-либо пользу от дома. ^[50]

Аналогично, раввин Иуда Левит, сын раввина Шалома, сделал вывод, что кожные заболевания возникают из-за одиннадцати грехов: (1) за проклятие Божественного Имени, (2) за безнравственность, (3) за кровопролитие, (4) за приписывание другому вины, которой в нем нет, (5) за высокомерие, (6) за посягательство на чужое имущество, (7) за лживый язык, (8) за воровство, (9) за ложную клятву, (10) за осквернение имени Небес и (11) за идолопоклонство. Рабби Ицхак добавил: за недоброжелательность. И наши раввины сказали: за презрение к словам Торы. ^[51]

Читая Левит 18:4: «Постановления Мои ( מִשְׁפָּטַי ‎, мишпатай ) соблюдайте, и постановления Мои ( חֻקֹּתַי ‎, чукотаи ) соблюдайте», Сифра различала «постановления» ( מִשְׁפָט) ִים ‎, мишпатим ) из «уставов» ( חֻקִּים ‎, чуким ). Термин «уставы» ( מִשְׁפָּטִים ‎, мишпатим ), как учит Сифра, относится к правилам, которые даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично написать их, например, законы, касающиеся воровства, сексуальной распущенности, идолопоклонства. , богохульство и убийство. Термин «законы» ( חֻקִּים ‎, чуким ), преподанный Сифрой, относится к тем правилам, которые побуждение к злу ( יצר הרע ‎, йецер ара ) и народы мира пытаются подорвать, например, употребление в пищу свинины (запрещенной Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8), ношение шерстяно-льняной смеси ( שַׁעַטְנֵז ‎, шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождение от левиратного брака ( חליצה ​​‎, халица , предписано Второзаконием 25:5–10), очищение человека, пораженного кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, metzora , регулируется в Левит 13–14), и козел, отправленный в пустыню (« козел отпущения », регулируется в Левит 16). В отношении них, учил Сифра, Тора просто говорит, что Бог узаконил их и мы не имеем права подвергать их сомнению. ^[52]

В Бараите учили, что четыре типа людей считаются мертвыми: бедный человек, человек, пораженный кожной болезнью ( מְּצֹרָע ‎, metzora ), слепой человек и бездетный. Бедный человек считается мертвым, поскольку в Исходе 4:19 говорится: «ибо умерли все люди, искавшие души твоей» (и Гемара истолковала это так, что они были поражены нищетой). Человек, страдающий кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) считается мертвым, так как в Числах 12:10–12 говорится: «И взглянул Аарон на Мариам, и вот, она покрылась проказой ( מְצֹרָעַת ‎, metzora'at ). И сказал Аарон Моисею... пусть она не будет как мертвая». Слепые считаются мертвыми, так как в Плаче Иеремии 3:6 говорится: «Он поместил меня в темных местах, как мертвых издревле». И тот, кто не имеет детей, считается мертвым, так как в Бытии 30:1 Рахиль сказала: «Дай мне детей, а если не так, я умерла». ^[53]

При осмотре священником кожных заболеваний, предписанном в Левите 13:2, 9 и 14:2, Мишна учила, что священник может осматривать симптомы кого угодно, но не свои собственные. А раввин Меир учил, что священник не может осматривать своих родственников. ^[54] Мишна учила, что любой может осматривать кожное заболевание, но только священник может объявить его нечистым или чистым. ^[55] Мишна учила, что священники откладывали осмотр жениха, а также его дома и его одежды, до окончания его семи дней радости и откладывали осмотр любого человека до окончания святого дня . ^[56]

Гемара учила, что ранних учёных называли соферим (в связи с первоначальным смыслом корня сафар , «считать»), потому что они считали все буквы Торы (чтобы убедиться в правильности текста). Они говорили вав ( ו ‎) в гачоне , גָּחוֹן ‎ («живот»), в Левите 11:42, что обозначает середину букв в Торе. Они говорили слова дарош дараш , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ («усердно исследовал»), в Левите 10:16, что обозначает середину слов в Торе. И они говорили, что Левит 13:33 обозначает середину стихов в Торе. Рав Йосеф спросил, относится ли вав ( ו ‎) в гачон , גָּחוֹן ‎ («живот»), в Левит 11:42 к первой или второй половине Торы. (Рав Йосеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести Свиток Торы и посчитать, поскольку Рабба бар бар Хана сказал в похожем случае, что они не сдвинулись с места, пока не был принесён Свиток Торы и они не посчитали. Рав Йосеф ответил, что они (во времена Рабба бар бар Ханы) были хорошо сведущи в правильном неправильном и полном написании слов (которые могли быть написаны по-разному), но они (во времена рава Йосефа) не были. Аналогично рав Йосеф спросил, относится ли Левит 13:33 к первой или второй половине стихов. Абайе ответил, что, по крайней мере, для стихов мы можем принести Свиток и пересчитать их. Но рав Йосеф ответил, что даже со стихами они больше не могут быть уверены. Ибо когда рав Аха бар Адда пришел (из Земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) они разделили Исход 19:9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5888 стихов. ^[57] (Обратите внимание, что другие говорят, что средняя буква в нашем текущем тексте Торы — это алеф ( א ‎) в hu , הוּא ‎ («он»), в Левите 8:28; средние два слова — это el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ («в основе»), в Левите 8:15; середина стихов в Торе — это Левит 8:7; и в тексте Торы, который мы имеем сегодня, 5846 стихов.) ^[58]

Рава пересказал Бараиту, который учил, что правило Левит 13:45 относительно человека с кожным заболеванием, «волосы головы его должны быть распущены», также применялось к первосвященнику. Статус первосвященника в течение года соответствовал статусу любого другого человека на празднике (в отношении траура). Ибо Мишна сказала ^[59] , что первосвященник мог приносить жертвы на алтаре даже до того, как он похоронил своего умершего, но он не мог есть жертвенное мясо. Из этого ограничения первосвященника Гемара сделала вывод, что первосвященник будет вести себя как человек с кожным заболеванием во время праздника. И Гемара продолжала учить, что скорбящему запрещено стричь волосы, потому что, поскольку Левит 10:6 предписывал сыновьям Аарона: «Да не распускаются волосы головы вашей» (после смерти их братьев Надава и Авиуда ), мы делаем вывод, что стричь волосы запрещено и всем остальным (во время траура). ^[60]

Раввин Аббаху , а также раввин Уззиэль, внук раввина Уззиэля Великого, учили, что Левит 13:46 требует, чтобы человек, страдающий кожным заболеванием, «кричал: «Нечист! Нечист!»», чтобы предупредить прохожих держаться подальше. Но Гемара цитирует Бараиту, который учит, что Левит 13:46 требует, чтобы человек «кричал: «Нечист! Нечист!»», чтобы страдания человека стали известны многим людям, чтобы многие могли молиться о пощаде от имени страдающего человека. И Гемара пришла к выводу, что Левит 13:46 читается как «Нечистый» дважды, чтобы научить, что Левит 13:46 предназначен для достижения обеих целей, чтобы держать прохожих подальше и призывать их молиться о пощаде. ^[61]

Мидраш учил, что Божественная Справедливость сначала атакует сущность человека, а затем его тело. Поэтому, когда язвы проказы поражают человека, сначала они поражают ткань его дома. Если человек раскаивается, то Левит 14:40 требует, чтобы были вытащены только пораженные камни; если человек не раскаивается, то Левит 14:45 требует снести дом. Затем язвы поражают одежду человека. Если человек раскаивается, то одежду нужно стирать; если нет, то ее нужно сжечь. Затем язвы поражают тело человека. Если человек раскаивается, то Левит 14:1–32 предусматривает очищение; если нет, то Левит 13:46 предписывает, что человек «должен жить отдельно». ^[62]

Аналогично, Тосефта сообщает, что когда человек приходил к священнику, священник говорил человеку заняться самоанализом и отвернуться от злых путей. Священник продолжал, что язвы приходят только от сплетен, а кожные заболевания от высокомерия. Но Бог будет судить по милости. Чума приходила в дом, и если домовладелец раскаивался, дом требовалось только разобрать, но если домовладелец не раскаивался, дом требовалось снести. Они появлялись на одежде, и если владелец раскаивался, одежду требовалось только разорвать, но если владелец не раскаивался, одежду требовалось сжечь. Они появлялись на теле человека, и если человек раскаивался, хорошо, но если человек не раскаивался, Левит 13:46 требовал, чтобы человек «жил отдельно». ^[63]

Раввин Самуил бар Элнадав спросил у раввина Ханины (или другие говорят, что раввин Самуил бар Надав, зять раввина Ханины, спросил у раввина Ханины, или еще другие говорят, что спросил у раввина Иошуа бен Леви ), что отличает человека, страдающего кожным заболеванием, от того, что Левит 13:46 предписывает, что человек «должен жить отдельно». Ответ был в том, что через сплетни человек, страдающий кожным заболеванием, разлучал мужа с женой, одного соседа с другим, и поэтому Тора наказывала человека, страдающего кожным заболеванием, мерой за меру, предписывая, что человек «должен жить отдельно». ^[64]

В Бараите раввин Хосе рассказал, что некий старейшина из Иерусалима сказал ему, что 24 типа пациентов страдают от нарывов. Затем Гемара рассказала, что раввин Йоханан предупредил быть осторожными с мухами, которые встречаются у больных болезнью раатан , поскольку мухи переносят болезнь. Рабби Зейра не сидел в месте, где ветер дул со стороны больного раатан . Рабби Элазар не входил в шатер больного раатан , а раввин Ами и раввин Аси не ели яиц из переулка, в котором жил больной раатан . Однако раввин Джошуа бен Леви привязывался к больным раатан и изучал Тору, говоря, что это было оправдано Притчами 5:19: «Тора — ласковая лань и изящная лань». Раввин Джошуа рассуждал, что если Тора дарует благодать тем, кто ее изучает, то она может защитить их от болезней. Когда раввин Джошуа бен Леви был на грани смерти, рассказывает Гемара, Ангелу Смерти было поручено выполнить приказ раввина Джошуа, поскольку он был праведником и заслуживал умереть так, как считал нужным. Рабби Джошуа бен Леви попросил Ангела Смерти показать ему его место в раю, и Ангел согласился. Рабби Джошуа бен Леви попросил Ангела дать ему нож, которым Ангел убивал людей, чтобы Ангел не напугал его по дороге, и Ангел дал ему нож. Когда они прибыли в рай, Ангел поднял раввина Джошуа, чтобы он мог увидеть свое место в раю, и раввин Джошуа прыгнул на другую сторону, сбежав в рай. Затем пророк Илия сказал тем, кто был в раю, освободить дорогу для раввина Джошуа. ^[65]

Гемара рассказывает, что раввин Иешуа бен Леви спросил Илию, когда придет Мессия, и Илия сказал раввину Иешуа бен Леви, что он может найти Мессию сидящим у входа в город Рим среди бедняков, страдающих от болезней. ^[66]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [ ^67]

Маймонид учил, что законы нечистоты служат многим целям: (1) Они держат евреев на расстоянии от грязных и нечистых предметов. (2) Они охраняют Святилище. (3) Они уважают установленный обычай. (4) Они облегчают бремя. Ибо эти законы не препятствуют людям, затронутым нечистотой, в их обычных занятиях. Ибо различие между чистым и нечистым применяется только по отношению к Святилищу и святым предметам, связанным с ним; оно не применяется к другим случаям. Ссылаясь на Левит 12:4: «Она не должна прикасаться ни к чему священному и не должна входить в Святилище», Маймонид отмечал, что люди, которые не собираются входить в Святилище или прикасаться к какой-либо святой вещи, не виновны ни в каком грехе, если они остаются нечистыми столько, сколько им хочется, и едят по своему желанию обычную пищу, которая была в контакте с нечистыми вещами. ^[68]

Парашах обсуждается в следующих современных источниках :

Элейн Гудфренд заметила, что Левит 12 и его фокус на менструирующих женщинах оказали огромное влияние на жизнь еврейских женщин. Гудфренд сообщила, что «мнение о том, что женщины — через свои обычные, повторяющиеся телесные функции — производят загрязнение, антагонистическое святости, служило оправданием для отдаления женщин от священного на протяжении всей еврейской истории». Гудфренд предположила, что священство исключало женщин из-за «страха, что внезапное начало менструации приведет к столкновению нечистоты и святости с предполагаемыми ужасными последствиями». Гудфренд отметила, что эти законы и связанные с ними обычаи влияли как на общественную религиозную жизнь женщин, так и на частную семейную жизнь, поскольку им и их мужьям запрещалось заниматься сексом в течение длительных периодов времени, что влияло на их фертильность и супружескую жизнь в целом. ^[69]

Шей Коэн отметил, что единственным общим элементом между «ритуальными» или физическими нечистотами из книги Левит 11–15 и «опасными» или греховными нечистотами из книги Левит 18 является половой акт с менструирующей женщиной. ^[70]

Эфраим Шпайзер писал, что слово «Тора» ( תּוֹרָה ‎) основано на глагольной основе, означающей «учить, направлять» и тому подобное, и производное существительное может иметь множество значений, в том числе в Левите 13:59, 14:2, 54 и 57, особые ритуалы для того, что иногда называют проказой. Шпайзер утверждал, что в контексте слово нельзя ошибочно принимать за название Пятикнижия в целом. ^[71]

Маймонид процитировал стихи в этой главе для 3 позитивных и 1 негативной заповеди : ^[72]

• Обрезать сына, как написано «и в восьмой день обрежется крайняя плоть его» ^[73]
• Для женщины после родов принести жертву после того, как она очистится, как написано «и когда исполнятся дни очищения ее» ^[74]
• Не сбривать волосы парши, как написано: «но парши не сбривать» ^[75]
• Чтобы человек с кожным заболеванием был известен всем по написанному о нем, «его одежда должна быть разодрана, и волосы на голове его должны распуститься, и он должен закрывать верхнюю губу свою и кричать: «нечист, нечист»». ^[76] Точно так же все другие нечистые люди должны заявить о себе.

Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе содержится 5 положительных и 2 отрицательных заповеди : ^[77]

• Заповедь о ритуальной нечистоте женщины после родов ^[78]
• Ритуально нечистый человек не должен есть мясо священных жертв. ^[79]
• Заповедь о жертвоприношении женщины после родов ^[74]
• Предписание относительно ритуальной нечистоты м'цора ( человека с кожным заболеванием ( צָּרַעַת ‎, цара'ат ) ^[80]
• Запрет на бритье области нетека ( нечистоты в волосах) ^[75]
• Тот, у кого есть кожная болезнь ( צָּרַעַת ‎, цараат ), среди прочих, должен раздирать одежду. ^[76]
• Заповедь צָּרַעַת ‎, цараат в ткани ^[81]

Некоторые евреи ссылаются на законы жертвоприношений птиц в книге Левит 12:8 и законы менструального цикла, изучая конец главы 3 Пиркей Авот в субботу между Песахом и Рош ха-Шана . ^[82]

Некоторые евреи ссылаются на жертвы повинности за кожную болезнь в книге Левит 13 как на часть чтений о жертвах после благословений утра субботы. ^[83]

После утренней молитвы Шахарит некоторые евреи читают Шесть воспоминаний, среди которых Второзаконие 24:9: «Помни, что сделал Господь, Бог твой, с Мирьям на пути, когда ты вышел из Египта», напоминая, что Бог наказал Мирьям צָּרַעַת ‎, цараат . [ ^84]

В Weekly Maqam евреи -сефарды каждую неделю основывают песни богослужений на содержании недельного парашаха . Для Parashat Tazria евреи-сефарды применяют Maqam Saba, макам, который символизирует завет ( brit ). Это уместно, потому что этот парашах начинается с обсуждения того, что делать, когда рождается мальчик. В нем также упоминается brit milah , ритуал, который показывает завет между человеком и Богом.

Гафтара для парашаха (при индивидуальном чтении в субботу, не являющуюся особой субботой ) — 4 Царств 4:42–5:19.

Один человек из Ваал- Шалиши принес пророку Елисею хлеб первых плодов — 20 ячменных хлебов — и свежее зерно в своем мешке, чтобы дать людям есть. ^[85] Слуга Елисея спросил Елисея, как он может накормить сто человек этим пайком, но Елисей сказал своему слуге раздать еду людям, потому что Бог сказал, что они будут есть и у них останется еда. ^[86] Итак, слуга поставил еду перед людьми, они ели, и у них осталась еда, как и сказал Бог. ^[87]

Нееман, командующий армией царя Сирийского, был великим воином, но он был прокаженным. ^[88] Девушка, которая прислуживала жене Неемана, была израильтянином, взятым в плен арамеями, и она сказала жене Неемана, что если Нееман пойдет к Елисею в Самарию, то Елисей вылечит Неемана от проказы. ^[89] Нееман передал своему господину, царю Сирийскому, то, что сказала девушка, и царь Сирийский отправил Неемана с письмом к царю Израильскому. ^[90] Нееман ушел, взяв с собой десять талантов серебра, 6000 золотых и десять смен одежд. ^[91] Нееман принес царю Израильскому письмо, в котором просил царя Израильского вылечить Неемана от проказы. ^[92] Когда царь Израиля прочитал письмо, он разорвал свои одежды и пожаловался, что он не Бог, имеющий власть над жизнью и смертью, но царь Сирии, должно быть, искал какой-то предлог, чтобы напасть на Израиль. ^[93]

Когда Елисей услышал, он пригласил царя послать к нему Неемана, и Нееман пришел в дом Елисея со своими конями и колесницами. ^[94] Елисей послал посланника к Нееману, чтобы сказать ему, чтобы он омылся семь раз в реке Иордан и исцелился, но это разозлило Неемана, который ожидал, что Елисей выйдет, призовет имя Бога и помашет руками над Нееманом. ^[95] Нееман спросил, не лучше ли реки Амана и Фарфар в Дамаске , чем любая река в Израиле, чтобы он мог омыться в них и очиститься. ^[96]

Но слуги Неемана посоветовали ему, что если бы Елисей повелел ему сделать что-то трудное, он бы это сделал, так насколько же больше он должен был сделать то, что повелел Елисей, когда сказал просто омыться и очиститься. ^[97] И окунулся Нееман семь раз в Иордане, и обновилось тело его, как тело малого ребенка. ^[98]

Нееман вернулся к Елисею, признался, что нет Бога, кроме как в Израиле, и попросил Елисея принять подарок, но Елисей отказался. ^[99] Нееман спросил, может ли он взять два мула, нагруженных землей Израиля, чтобы Нееман мог принести жертвы Богу, и он попросил, чтобы Бог простил Неемана, когда ему пришлось поклониться арамейскому идолу Риммону, когда царь Сирийский склонился к Нееману, чтобы поклониться Риммону. ^[100] И Елисей сказал Нееману идти с миром. ^[101]

И парашах , и хафтара сообщают о лечении кожных заболеваний: парашах — священниками, ^[102] а хафтара — пророком Елисеем. ^[103] И парашах , и хафтара часто используют термин для обозначения кожных заболеваний ( צָּרַעַת ‎, цараат ). ^[104]

Мидраш сделал вывод из характеристики Неемана как «великого человека» в 4 Царств 5:1, что Нееман был надменным из-за того, что был великим воином, и в результате был поражен проказой. ^[51]

И по сути, и парашах , и хафтара рассматривают кожные заболевания как связанные с Божественной сферой и как повод для взаимодействия с Богом.

Мехилта раввина Измаила считала Неемана более праведным новообращенным , чем Иофор . Читая слова Иофора в Исходе 18:11: «Теперь я познал, что Господь больше всех богов», Мехилта раввина Измаила сообщала, что они говорили, что не было идола в мире, которого Иофор не искал и которому не поклонялся, потому что Иофор сказал: «больше всех богов». Мехилта раввина Измаила учила, что Нееман, однако, знал лучше Иофора, что нет другого бога, потому что Нееман сказал в 4 Царств 5:15: «Вот, я знаю, что нет Бога на всей земле, как только у Израиля». ^[105] Вавилонский Талмуд, однако, учил, что Нееман был просто пришельцем, который соблюдал семь заповедей Ноя (включая запрет на идолопоклонство). ^[106]

Когда парашах совпадает с Шаббат Ха-Ходеш («Суббота [месяца]», особая суббота, предшествующая еврейскому месяцу Нисан — как это происходит в 2022 году), хафтара выглядит следующим образом: ^[2]

• для ашкеназских евреев : Иезекииль 45:16–46:18
• для сефардских евреев : Иезекииль 45:18–46:15

В Шаббат Ха-Ходеш евреи читают Исход 12:1–20, в котором Бог повелевает, что «Этот месяц [Ниссан] будет началом месяцев; он будет первым месяцем года» ^[107] , и в котором Бог дал заповеди Пасхи. ^[108] Аналогичным образом, хафтара в Иезекииле 45:21–25 обсуждает Пасху. И в особом чтении, и в хафтаре Бог повелевает израильтянам помазать дверные косяки кровью. ^[109]

В невисокосные годы парашах Тазрия всегда сочетается с Парашат Мецора (как в 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 и 2028 годах). Если это не особая суббота, то хафтара — это хафтара для Парашат Мецора, 4 Царств 7:3–20. ^[110]

Во время осады Самарии арамеями, четыре прокаженных человека у ворот спрашивали друг друга, почему они должны умирать там от голода, когда они могут пойти к арамеям, которые либо спасут их, либо оставят их в таком же состоянии, в каком они были. ^[111] Когда в сумерках они пошли в лагерь арамеев, там никого не было, потому что Бог заставил арамеев услышать колесницы, лошадей и большое войско, и, испугавшись хеттов и египтян, они бежали, оставив свои шатры, своих лошадей, своих ослов и свой лагерь. ^[112] Прокаженные вошли в шатер, ели и пили, и унесли серебро, золото и одежду из шатров и спрятали их. ^[113]

Чувствуя угрызения совести, они пошли рассказать царю Самарии и позвали привратников города, чтобы рассказать им о том, что они видели, а привратники рассказали царскому дому внутри. ^[114] Царь встал ночью и сказал своим слугам, что он подозревает, что арамеи спрятались в поле, думая, что когда самаритяне выйдут, они смогут войти в город. ^[115] Один из его слуг предложил, чтобы некоторые люди взяли пять лошадей из оставшихся и пошли посмотреть, и они взяли две колесницы с лошадьми, чтобы пойти и посмотреть. ^[116] Они пошли за арамеями до реки Иордан, и весь путь был усеян одеждой и сосудами, которые арамеи выбросили в спешке, и посланники вернулись и рассказали царю. ^[117] И вышел народ и разграбил лагерь арамеев, так что цена на лучшую муку и две меры ячменя упала до одного сикля, как и сказал Бог. ^[118] И царь назначил начальника, на которого он опирался, охранять ворота, и народ растоптал его и убил прежде, чем он успел вкусить муки, как и сказал человек Божий Елисей. ^[119]

И двойная параша , и хафтара говорят о людях, пораженных кожными заболеваниями. И параша , и хафтара используют термин для человека, пораженного кожными заболеваниями ( мецора , מְּצֹרָע ‎). ^[120] В Парашат Тазрия, Левит 13:46 предусматривает, что человек с кожными заболеваниями «должен жить отдельно; вне стана жилище его», таким образом объясняя, почему четыре прокаженных человека в хафтаре жили за воротами. ^[121]

Раввин Иоханан учил, что четыре прокаженных человека у ворот в 4 Царств 7:3 были не кем иным, как бывшим слугой Елисея Гиезием (которого в приведенном выше Мидраше цитируют как пораженного проказой за осквернение Божественного Имени) и его тремя сыновьями. ^[122]

В Парашат Мецора, когда «кажется», что в доме чума, ^[123] священник не должен делать поспешных выводов, а должен изучить факты. ^[124] Непосредственно перед открытием гафтара , в 4 Царств 7:2, военачальник, на которого опирался царь, приходит к выводу, что пророчество Елисея не может сбыться, и военачальник встречает свое наказание в 4 Царств 7:17 и 19. ^[125]

Когда объединенная параша совпадает с Шаббатом Рош Ходеш (как это происходит в 2026 году), гафтара — Исайя 66:1–24. ^[110]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках :

• Бытие 17:12 (обрезание).
• Псалтирь 71:12 (Божья помощь вопиющим нуждающимся); 147:3 (Божье исцеление).

• Юбилеи 3:8–14 Земля Израиля, II в. до н. э. (дни осквернения после родов).
• Филон . О потомстве Каина и его изгнании 13:47; О неизменности Бога 25:123–24; 27:127; О работе Ноя как сеятеля 26:111; О молитвах и проклятиях, произнесенных Ноем, когда он протрезвел 10:49. Александрия , Египет, начало I в. н. э. В, например, Трудах Филона: Полное и несокращенное, Новое обновленное издание . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 136, 168, 200, 231. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:11:3–5. Около 93–94 гг. В, например, Труды Иосифа Флавия: Полное и несокращенное, Новое обновленное издание . Перевод Уильяма Уистона , страницы 96–97. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• Луки 2:22 (дни очищения после рождения).

• Мишна : Мегила 2:4; Назир 7:3; Сота 3:8; Авот 3:18; Хорайот 3:5; Зевахим 10:4; Арахин 2:1, Керитот 6:9; Кинним 1:1–3:6; Негаим 1:1–14:13. Земля Израиля, около 200 г. н. э. В, например, The Mishnah: A New Translation . Перевод Якоба Нойснера , страницы 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Тосефта : Биккурим 2:6; Шаббат 8:27; Мегилла 2:4; Сота 6:7; Эдуйот 2:4; Негаим 1:1–9:9. Земля Израиля, около 250 г. н. э. В, например, Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 350, 385, 857; том 2, страницы 1253, 1709–44. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра 121:1–147:16. Земля Израиля, 4 век н. э. В, например, Сифра: Аналитический перевод . Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 231–323. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Килаим 76а; Маасер Шени 46б; Шабат 10б, 19а, 98а; Песахим 14б, 45б, 55а, 78а; Шекалим 4а, 24б; Рош ха-Шана 5б; Мегилла 12а, 25б; Евамот 44а; Недарим 12б–13а, 31а; Назира 20а, 52а; Сота 19б, 44а; Кидушина 19б; Синедрион 63б; Шевуот 2б; Нида 1а–. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 5, 10, 13, 15, 18–20, 24, 26, 30, 33–37, 40, 45–46, _. Бруклин: Mesorah Publications, 2008 –2020.
• Мехилта раввина Симеона 10:2. Земля Израиля, 5 век. В, например, Мехилта де-рабби Шимон бар Йохай . Перевод У. Дэвида Нельсона, стр. 31. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2006.
• Левит Раба 2:6; 5:5; 14:1–16:1; 16:3–4, 6; 17:3–4; 18:2, 4–5; 21:2; 27:1, 10; 36:1. Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 24, 70, 177–98, 202, 205–07, 216–17, 219, 229, 232–33, 266, 344, 354, 456. Лондон: Soncino Press. , 1939.
• Вавилонский Талмуд : Берахот 4а, 5б, 25а; Шаббат 2б, 24б, 26б, 28а, 54а, 55б, 67а, 94б, 132а–б, 134б–35а; Эрувин 24а, 32а, 37а; Песахим 3а, 4а, 9б, 67а–б, 75а, 84а, 90б, 92а, 113б; Йома 6а, 9б, 28б, 34б, 41а, 42а, 81а; Сукка 28б; Мегила 8б, 20а, 24б; Моед Катан 5а, 7а–8а, 14б–15а; Чагигях 11а, 18б; Евамот 4б, 47б, 72б, 74б–75а, 83а, 103б–04а; Кетубот 61б, 75б; Недарим 4б, 64б; Назира 17б, 26б–27а, 29а, 43а, 54б, 56б, 59б, 64б, 65б; Сота 5а, 23а, 32б; Кидушина 13б, 25а, 30а, 35б; Бава Камма 11а, 80а, 92б; Бава Меция 86а; Бава Батра 84а, 127а; Синедрион 4а, 11а, 26а, 34б, 54б, 59б, 68а, 83б, 87б–88а, 97а, 101а; Маккот 8б, 14б, 20б, 22а; Шевуот 2а, 6а–7а, 8а, 11а, 16а, 17б; Авода Зара 23б, 42а; Хорайот 10а, 12б; Зевахим 19б, 32б, 33б, 38а, 49б, 67б, 76б, 90а, 94а, 102а, 105б, 112б, 117а; Менахот 4б, 6б, 37б, 39б, 91б; Чуллин 8а, 24а, 31б, 41б, 51б, 63а, 71а, 77б–78а, 84б–85а, 109б, 134а; Бехорот 17а, 27б, 34б, 41а, 47б; Арахин 3а, 8б, 15б–16б, 18б, 21а; Темура 26б; Керитот 7б–8б, 9б–10б, 22б, 28а; Мейла 19а; Нида 11a–b, 15b, 19a, 20b–21a, 24b, 27b, 30b–31a, 34a–b, 35b, 36b, 37b, 38b, 40a, 44a, 47b, 50a, 66a, 71b. Сасанидская империя , 6 век . В, например, Талмуд Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.
• Второзаконие Рабба 6:8. Земля Израиля, около 775–900 гг. н. э. В, например, Мидраш Рабба: Второзаконие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 7, страницы 125–26. Лондон: Soncino Press, 1939.

• Соломон ибн Габирол . Корона для короля , 30:369–70. Испания, XI век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 48–49. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998.

• Маймонид . Путеводитель для растерянных , часть 1, глава 42; часть 3, главы 41, 45, 47, 49. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 56, 346, 357, 368, 379. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Раши . Комментарий . Левит 12–13. Труа , Франция, конец XI века. Например, в Раши. Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 3, страницы 135–57. Бруклин: Mesorah Publications, 1994.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 69–76. Providence: Brown Judaic Studies, 2001.

• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина XII века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 85–102. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004.
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Например, у Хизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 713–28. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 3, страницы 156–85. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974.

• Зогар 3:42а–52а. Испания, конец XIII века. В, например, «Зогаре» . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало XIV века. Например, в Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахьи бен Ашера . Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 5, страницы 1621–52. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Комментарий к Торе . Начало 14 века. Например, в Бааль Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Перевод Элияху Тоугера; отредактировано, разъяснено и аннотировано Эви Голдом, том 3, страницы 1113–37. Бруклин: Mesorah Publications, 2000.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Тур по Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 852–67. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ицхак (Связывание Исаака) . Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 577–87. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2001.

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 106–119. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Яаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 538–49. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Моше Альших . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альших. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 659–67. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000.
• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Петркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 219–21. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Шабтай Басс . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Ваикро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Авраама Й. Дэвиса, страницы 211–48. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.

• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742. В Хаим бен Аттар. Ор ха-Хаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1057–90. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.
• Ицхак Магрисо. Я Лоэз . Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз . Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 275–99. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
• Нахман из Бреслава . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 г. В Торе рабби Нахмана: Бресловские взгляды на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составитель Хаим Крамер; редактор Й. Холл, страницы 337–40. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011.
• Эмили Дикинсон . Поэма 1733 (Ни один человек не видел благоговения, ни его дом). 19 век. В Полном собрании поэм Эмили Дикинсон . Под редакцией Томаса Х. Джонсона, стр. 703. Нью-Йорк: Little, Brown & Co., 1960.

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 год. Например, у Сэмюэля Давида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 934–45. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Йехуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (нем.), Польша , до 1905 г. Отрывок из книги «Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет» . Перевод и толкование Артура Грина , страницы 167–72. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Переиздано в 2012 г.
• Александр Алан Штайнбах. Королева субботы: Пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 84–87. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936.
• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 101, 859. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder . Стокгольм: Берманн-Фишер Верлаг, 1943.

• EV Hulse, «Природа библейской «проказы» и использование альтернативных медицинских терминов в современных переводах Библии». Palestine Exploration Quarterly . Том 107 (1975): страницы 87–105.
• Гордон Дж. Уэнхэм . Книга Левит , страницы 185–203. Гранд-Рапидс, Мичиган : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979.
• Уолтер Джейкоб . «Еврейская реакция на эпидемии (СПИД)». В Contemporary American Reform Responsa , страницы 136–38. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов , 1987.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 121–26. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
• Берит Мила в контексте реформ . Под редакцией Льюиса М. Барта. Совет по реформистскому иудаизму Берит Мила, 1990.
• Шей Дж. Д. Коэн . «Менструации и священное в иудаизме и христианстве». В « Истории женщин и древней истории » . Под редакцией Сары Б. Померой , страницы 273–99. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 1991.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 120–26. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Джейкоб Милгром . «Обоснование библейской нечистоты». Журнал древнего ближневосточного общества . Том 22 (1993): страницы 107–11.
• Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традиции и интерпретации». AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в «Новой Библии толкователя» , том 1, страницы 1083–98. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994.
• Джудит С. Антонелли. «Роды». В книге « По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 264–75. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 163–66. Нью-Йорк: GP Putnam's Sons , 1996.
• Лоуренс А. Хоффман . Завет крови: обрезание и гендер в раввинистическом иудаизме . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1996.

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 268–76. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Сорел Голдберг Лёб и Барбара Биндер Кадден. Обучение Торе: сокровищница инсайтов и действий , страницы 183–88. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 742–826. Нью-Йорк: Anchor Bible , 1998.
• Хелен Эттингер. «Наши дети/Дети Бога». В Женском комментарии к Торе: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 недельных раздела Торы . Под редакцией Элис Голдштейн , страницы 202–210. Вудсток, Вермонт : Jewish Lights Publishing , 2000.
• Фрэнк Х. Горман-младший. «Левит». В The HarperCollins Bible Commentary . Под редакцией Джеймса Л. Мейса , страницы 156–57. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, переработанное издание, 2000.
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предпосылки, идеи и стратегии , страницы 192–99. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Комментарий к Библии JPS: Haftarot , страницы 168–78. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2002.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 589–98. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: Континентальный комментарий , страницы 122–32. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Барух Дж. Шварц. «Левит». В «Еврейской учебной Библии » . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 232–38. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004.
• Мэри Лэнд Замор. «Хафтарат Тазрия: 2 Царств 4:42–5:19» в Женском комментарии к Хафтаре: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Хафтары, 5 Мегиллот и особые Шаббаты . Под редакцией Элис Голдштейн, страницы 125–29. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в теологии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Параше: Исследования по еженедельному чтению Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 175–79. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
• Фрэнк Энтони Спина. «Исцеление Неемана, проклятие Гиезия». В книге «Вера аутсайдера: исключение и включение в библейскую историю » , страницы 72–93. Издательство William B. Eerdmans, 2005.
• Калум Кармайкл. Освещение книги Левит: исследование ее законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Johns Hopkins University Press , 2006.
• Бернард Дж. Бамбергер. «Левит». В Торе: Современный комментарий: Исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида И. С. Стерна , страницы 734–49. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Сюзанна А. Броди. «Противоречие рождения». В « Танцах в белых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 88. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: руководство по Священному Писанию, тогда и сейчас , стр. 303. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Coronet Books, 2007.
• Джеймс У. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Писанию . Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2007.
• Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , редакторы. Тора: женский комментарий , страницы 637–56. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Рой Э. Гейн. «Левит». В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 301–02. Гранд-Рапидс, Мичиган : Zondervan , 2009.
• Реувен Хаммер . Вхождение в Тору: Предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 159–64. Нью-Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
• Тимоти Келлер . «Соблазн успеха». В книге «Поддельные боги: пустые обещания денег, секса и власти и единственная имеющая значение надежда» . Dutton Adult, 2009. (Naaman).
• Айяла Шаашуа Мирон. «Нагуа: прикосновение Божественного: Парашат Тазрия (Левит 12:1–13:59)». В Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнеера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 140–44. Нью-Йорк: New York University Press , 2009.
• Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции Левита 1–16». Vetus Testamentum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. «Левит». В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фемы Перкинс , страницы 158–61. Нью-Йорк: Oxford University Press, пересмотренное 4-е издание 2010 г.
• Доротея Эрбеле-Кюстер. «Гендер и культ: «Чистое» и «нечистое» как гендерно-релевантные категории». В Ирмтрауд Фишер и Мерседес Наварро Пуэрто с Андреа Ташль-Эрбер, редакторами. Тора , страницы 375–406. Атланта: Общество библейской литературы, 2011.
• Александр Мэсси. «Если мужчина, обрезан ли он? Завет, Сообщество, Сострадание и Совесть». (2011; пересмотрено в 2019).
• Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделены политикой и религией , страницы 148, 210. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. (эволюционно оправданное отвращение как мотивация изгнания прокаженных; обрезание как племенная символическая маркировка).

• Трейси М. Лемос. «Там, где грязь, есть ли система? Пересматривая библейские конструкции чистоты». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.
• Шмуэль Герцфельд . ​​«Молитесь о здоровье». В сборнике «Пятьдесят четыре: Вдохновляющие уроки Торы за пятнадцать минут» , страницы 156–59. Иерусалим: Издательство «Гефен» , 2012.
• Аарон Панкен. «The Checklist Imperative». The Jerusalem Report , том 24 (номер 26) (7 апреля 2014 г.): стр. 47.

• Стефани Батник. «Барельеф изображает обрезание в Древнем Египте: реликвия 2400 г. до н. э., считающаяся старейшей иллюстрацией ритуала». Журнал Tablet . (18 июня 2014 г.).
• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 163–98. Иерусалим: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 141–45. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 171–76. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хельд . ​​Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 37–46. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе JPS Rashi Discussion , страницы 86–89. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2017.
• Ирит Декель, Бернхард Форхтнер и Ибрагим Эфе. «Обрезание тела: преодоление различий и принадлежности в Германии». Национальная идентичность (2019).
• Алессандро Масса. «Европейская конвенция о правах человека и ритуальное мужское обрезание: религия, семья, права» (2019).

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 г.
• Послушайте чтение парашаха на иврите