Манекджи Нуссерванджи Дхалла

Манекджи Нуссерванджи Дхалла
Дхалла в 1914 году в Колумбийском университете.
Рожденный	22 сентября 1875 г. Сурат , Индия
Умер	25 мая 1956 г. Карачи , Пакистан
Род занятий	Священник и теолог

Манекджи Нусерванджи Дхалла (22 сентября 1875 — 25 мая 1956), также сокращенно М. Н. Дхалла , был пакистанским зороастрийским священником и религиоведом.

Дхалла наиболее известен своей критикой ортодоксальных фракций внутри общины парсов . В частности, он был категорически против чрезмерной ритуализации религиозной практики, включая использование Башен Молчания . В своей автобиографии он также критиковал отказ ортодоксов принимать новообращенных, ^[1] отмечая, что «постоянная блокада притока извне, отказ от паствы все большего числа мужчин и женщин и постоянно падающая рождаемость в общине [...] можно сказать, что [вопрос обращения] стал нитью, на которой висит само существование этой микроскопической общины». ^[2]

Статья в Encyclopædia Iranica о Дхалле, написанная сыном современника Дхаллы, с которым главный жрец был в ссоре в течение многих лет, суммирует позицию Дхалласа как «втянутого в проблему прозелитизма [...], которая преследовала общину; даже несмотря на то, что он придерживался либеральных взглядов в этом вопросе, он всегда был на стороне ортодоксального большинства». ^[3] Сам Дхалла просто признал, что «отвечая на вопросы, касающиеся церемоний и обычаев, я не высказываю своего личного мнения как мыслящая личность или как скромный ученый или как реформатор, потому что у меня нет полномочий делать это. Я главный жрец [общины], которая на 75% консервативна, и класса исполняющих жрецов, который на 99% ортодоксален. Эти господа считают более поздние [традиционные трактаты] подлинными сводами законов об обычаях и обычаях, поэтому мои ответы по необходимости основаны главным образом на соответствии с их учениями». ^[4]

Манекджи Дхалла родился 22 сентября 1875 года в Сурате, Индия, в семье священников Годавары . В возрасте 3 лет он был отправлен со своим отцом Нуссерванджи Дхаллой в Карачи (тогда город в провинции Синд Британской Индии , а сегодня находится в Пакистане), где его отец впоследствии работал. ^{[ необходима цитата ]}

В 1890 году, в возрасте 15 лет, Дхалла начал свое обучение на священника. Вскоре после этого он прервал свое обучение, чтобы работать и таким образом увеличить скудный доход семьи. В 1894 году Дхалла стал редактором ежемесячного журнала Goolshan-e-Danesh. Два года спустя Дхалла приобрел право собственности на журнал, но был вынужден закрыть его, когда несколько месяцев спустя закончились средства. Возникший долг оставался с ним в течение многих лет. ^{[ необходима цитата ]}

Дхалла завершил свое духовное образование 21 марта 1895 года в возрасте 20 лет, и его первая лекция в качестве полноценного священника была на тему « аташ» — огонь. В течение следующих трех лет он опубликовал шесть брошюр (на языке гуджарати ) по различным аспектам зороастрийской религии. 21 сентября 1900 года, чуть не дожив до своего 25-летия, Дхалла прочитал свою первую публичную лекцию в Бомбее (ныне Мумбаи ), первую из того, что впоследствии стало лекционным туром по индийскому субконтиненту. ^{[ необходима цитата ]}

Серия лекций сделала его известным среди общины парсов , и в августе 1901 года Дхалла был принят в аспирантуру по авестийским и пехлевийским исследованиям в медресе сэра Джамсетджи Джеджибхоя (сегодня Институт Дж. Дж.) в Бомбее. Он окончил ее в 1904 году, завершив пятилетний курс всего за три года. ^{[ необходима цитата ]}

В мае 1905 года при финансовой поддержке общины парсов (в частности, семьи Тата ) Дхалла продолжил обучение в Колумбийском университете в Нью-Йорке, где он учился под личным руководством А. В. Уильямса Джексона , специалиста по авестийскому языку . Даже при подготовительной помощи Шапурджи Саклатвалы и Дживанджи Джамшеджи Моди , Нью-Йорк изначально был настоящим культурным шоком для Дхаллы, который до своего прибытия в Соединенные Штаты никогда не носил «иностранную одежду». ^[5] «Как и когда носить эти [костюмы] было для меня совершенно неизвестно». ^[6]

Тем не менее, и с большой денежной дисциплиной, в течение следующих трех лет Дхалла изучал иранские языки и санскрит в качестве основных предметов с дополнительными предметами в филологии и философии. Он получил степень магистра в 1906 году. После публикации его диссертации о Ньяйшах или зороастрийских литаниях , Дхалла был удостоен степени доктора философии в мае 1908 года. ^{[ необходима цитата ]}

Опыт в Колумбийском университете дал Дхалле «новый взгляд на жизнь» ^[7] , и он начал «наблюдать за религиозной литературой под новым углом зрения». ^[8] Он «отказался от традиционной религии» ^[9] , и его «увлечение ритуальной религией» угасло. ^[10] Теперь он «считал этику высшей формой религии» ^[11] и «избрал путь преданности» ^[12]. Его «антагонизм к западной культуре превратился в дружелюбие». ^[13] Хотя позже будет сказано, что его время в Колумбийском университете заставило его «почувствовать влечение к мистицизму», ^[14] Дхалла недвусмысленно говорит об обратном в своей собственной автобиографии. ^[15]

22 апреля 1914 года Дхалла и его жена снова отплыли в Соединенные Штаты, где Дхалла должен был опубликовать свою книгу « Зороастрийская теология» . Находясь там, Дхалла прочитал серию лекций на тему «Культура Востока» под председательством Уильямса Джексона. ^{[ необходима цитата ]}

В сентябре 1921 года Дхалла в сопровождении жены и сына (Наримана, который в конечном итоге также учился в Колумбийском университете) снова отправился в Нью-Йорк, на этот раз для публикации своей книги «Зороастрийская цивилизация» . По дороге семья также провела четыре месяца в Иране и Ираке , где Дхалла снова прочитал серию лекций. Хотя Дхалла был потрясен условиями жизни (не только зороастрийцев), он обнаружил, что все еще средневековая инфраструктура давала ему возможности для более тесных контактов с людьми, которые он мог бы иметь с более современными видами транспорта. ^[16] В Нью-Йорке Дхалла читал лекции всякий раз, когда представлялась такая возможность. После публикации своей книги Дхалла и его семья вернулись в Карачи через Лондон, Париж, Берлин, Вену, Милан, Рим и Неаполь и ощутили последствия войны, которая закончилась всего три года назад. После пятинедельной остановки в Бомбее они вернулись в Карачи в июле 1922 года. ^{[ необходима цитата ]}

В 1929 году Дхалла снова отправился в Нью-Йорк, чтобы присутствовать на праздновании 175-летия Колумбийского университета, на котором он получил почетную степень доктора литературы (Litt.D.). Его книга «Наш совершенствующийся мир: образ жизни Заратуштры» была впоследствии опубликована там, и он снова читал лекции. На обратном пути — на этот раз на восток — он был удивлен, обнаружив, что его знают в Японии. Оказалось, что недавно была опубликована газетная статья о нем. Дхаллу повысили до каюты первого класса для дальнейшего путешествия в Карачи. ^{[ необходима цитата ]}

В июне 1935 года британское колониальное правительство присвоило Дхалла титул Шамс-уль-Улема . В январе 1938 года Дхалла снова отправился в Нью-Йорк, где был опубликован его выдающийся труд «История зороастризма» . ^{[ необходима цитата ]}

24 июня 1942 года его жена Кувербай умерла от болезни желудка. Ей было 65 лет. Дхалла продолжал писать и читать лекции до 1954 года. Он умер в 1956 году в возрасте 79 лет. Он был единственным рукоположенным Дастуром или верховным жрецом Карачи. ^{[ необходима цитата ]}

Работы Манекджи Нусерванджи Дхаллы включают:

• Украшение священников , Карачи, 1899.
• Оплот чистоты , Карачи, 1900.
• Ньяиши или зороастрийские литании (докторская диссертация), Нью-Йорк, 1908.
• Зороастрийская теология , Нью-Йорк, 1914, переиздание Бомбей, 1999.
• Зороастрийская цивилизация , Нью-Йорк, 1921, переиздание. Бомбей, 2000.
• Наш совершенствующийся мир: Образ жизни Заратуштры , Нью-Йорк, 1930
• История зороастризма , Нью-Йорк, 1938, переиздание 1963, 1977, 1985.
• Посвящение Ахура Мазде , Нью-Йорк, 1941; переработанное и дополненное, Карачи, 1947.
• Древняя иранская литература , Карачи, 1949.
• «Куда движется человечество?» , Карачи, 1950.
• Мировые религии в эволюции , Карачи, 1953.

«Атма Катха» , его автобиография (написанная на гуджарати), была опубликована в Карачи в 1942 году. Впоследствии она была переиздана в исправленном и расширенном виде в 1946 году. После смерти Дхаллы автобиография была переведена на английский язык и опубликована под названием « Сага о душе» в Карачи в 1975 году.

Дхалла также является автором нескольких статей в «Энциклопедии религии и этики» . ^{[ нужна ссылка ]}