Malleus Maleficarum

Malleus Maleficarum
Молот Ведьм
Титульный лист седьмого кельнского издания Malleus Maleficarum , 1520 г. (из библиотеки Сиднейского университета ) [1]
Полное название	Malleus Maleficarum
Также известен как	Молот Ведьм
Автор(ы)	Генрих Крамер
Язык	латинский
Дата	1486
Дата выдачи	1487

Malleus Maleficarum , ^[a] обычно переводимый как « Молот ведьм» , ^{[3] [b]} — самый известный трактат о колдовстве . ^{[6] [7]} Он был написан немецким католическим священником Генрихом Крамером (под его латинизированным именем Henricus Institor ) и впервые опубликован в немецком городе Шпейер в 1486 году. Некоторые описывают его как сборник литературы по демонологии XV века. Крамер представил свои собственные взгляды как позицию Римско-католической церкви.

Книга была осуждена ведущими теологами инквизиции на факультете Кельна за рекомендацию незаконных процедур и за несоответствие римско-католическим доктринам демонологии. ^[8] Однако Крамер так и не был отстранен и даже пользовался значительным авторитетом впоследствии. ^{[9] [10]}

Malleus называет колдовство ересью , что в то время было преступлением, и рекомендует, чтобы светские суды преследовали его как таковое. Malleus предлагает пытки для получения признаний и смерть как единственный верный способ положить конец «злу колдовства». Когда он был опубликован, еретиков часто приговаривали к сожжению заживо на костре ^[11] , и Malleus предлагал то же самое для «ведьм». Несмотря на осуждение со стороны некоторых членов церкви, или, возможно, именно из-за него, Malleus был очень популярен.

В 1519 году был добавлен новый автор, Якоб Шпренгер . Историки задались вопросом, почему, поскольку это произошло через 33 года после первого издания книги и через 24 года после смерти Шпренгера.

Позднее книга была возрождена королевскими дворами в эпоху Возрождения и способствовала ужесточению преследования колдовства в XVI и XVII веках.

Колдовство долгое время было запрещено Церковью, чья точка зрения по этому вопросу была изложена в Canon Episcopi, написанном около 900 г. н. э. В нем говорилось, что колдовство и магия являются заблуждениями и что те, кто верит в такие вещи, «были соблазнены Дьяволом во снах и видениях». ^[12] Однако в тот же период сверхъестественное вмешательство было принято в форме испытаний , которые позже также использовались во время судебных процессов над ведьмами. ^[13]

Элементом доктрины является то, что демоны могут быть изгнаны с помощью соответствующих сакраментальных экзорцизмов . ^{[14] [c]} В « Молоте » экзорцизм, например, является одним из пяти способов преодоления атак инкубов . ^[15] Молитва и пресуществление традиционно исключаются из категории магических обрядов. ^[16]

В 1484 году священник Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в Тироле . Она не увенчалась успехом: он был изгнан из города Инсбрук и уволен местным епископом как «слабоумный и сумасшедший». ^[17] По словам Диармайда МакКуллоха , написание книги было актом самооправдания и мести Крамера. ^[18] Анкарлоо и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было изложение его собственных взглядов на колдовство, систематическое опровержение аргументов, утверждающих, что колдовства не существует, дискредитация тех, кто выражал скептицизм относительно его реальности, утверждение, что колдовством чаще занимались женщины, чем мужчины, и убеждение магистратов использовать рекомендуемые Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм. ^[19]

Некоторые ученые предположили, что после неудачных попыток в Тироле Крамер запросил у папы явные полномочия на преследование колдовства. Крамер получил папскую буллу Summis desiderantes affectibus в 1484 году. Она дала полное папское одобрение инквизиции на преследование того, что считалось колдовством в целом, а также дала индивидуальные разрешения Крамеру и доминиканскому монаху Якобу Шпренгеру в частности. ^[20] Другие ученые оспаривают идею о том, что Шпренгер работал с Крамером, утверждая, что доказательства показывают, что Шпренгер на самом деле был стойким противником Крамера, даже зайдя так далеко, что запретил ему посещать доминиканские монастыри в пределах юрисдикции Шпренгера, а также запретил ему проповедовать. По словам Вольфганга Берингера:

Шпренгер пытался пресечь деятельность Крамера всеми возможными способами. Он запретил монастырям своей провинции принимать его, он запретил Крамеру проповедовать и даже пытался напрямую вмешиваться в дела монастыря Селестата, где жил Крамер... В тот же день, когда Шпренгер стал преемником Якоба Струбаха на посту провинциального настоятеля (19 октября 1487 г.), он получил разрешение от своего генерала Хоакино Турриани выступить с adversus m[agistrum] Henricum Institoris inquisitorem ( против магистра Генриха Крамера, инквизитора). [ ^21]

В предисловии также содержится предполагаемое единогласное одобрение факультета теологии Кельнского университета . Тем не менее, многие историки утверждают, что из источников за пределами Malleus хорошо известно , что факультет теологии университета осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных пунктов: «просто для пущей важности Institoris подделали документ, предоставляющий их, по-видимому, единогласное одобрение». ^[22]

Книга стала настольной книгой для светских судов по всей Европе эпохи Возрождения , но не использовалась инквизицией, которая, по словам историка Вольфганга Берингера, «отрицала какую-либо власть Молота Апостольского ». ^[23]

В наше время книгу часто рассматривают как типичное руководство по инквизиции, однако многие историки это мнение опровергают. ^{[ необходима цитата ]} По словам Дженни Гиббонс:

в 1970-х годах, когда феминистские и неоязыческие авторы обратили свое внимание на судебные процессы над ведьмами, « Malleus Maleficarum» ( «Молот ведьм ») был единственным доступным в переводе руководством. Авторы наивно полагали, что книга рисует точную картину того, как инквизиция судила ведьм. Генрих Крамер, безумный автор текста, был представлен как типичный инквизитор. Его довольно ошеломляющие сексуальные предубеждения были представлены как «официальная» позиция Церкви по колдовству. На самом деле инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации «Malleus». К «Malleus» прибегали светские суды, а не инквизиторские . [ ^24]

До 1400 года редко кто-либо подвергался судебному преследованию за колдовство, но все более распространенное преследование ереси и неспособность полностью победить этих еретиков проложили путь для последующего уголовного преследования за колдовство. ^[25] К 15 веку вера в ведьм была широко принята в европейском обществе. Ранее осужденные за колдовство обычно подвергались наказаниям не более суровым, чем публичные покаяния, такие как день в колодках , [ ^18] но их преследование стало более жестоким после публикации Malleus Maleficarum , поскольку колдовство стало широко признано как реальное и опасное явление. ^[26] Самые суровые преследования имели место между 1560 и 1630 годами, в основном закончившись в Европе около 1780 года. ^[27]

В частности, в XVI и XVII веках интенсивные дебаты о природе ведьм занимали демонологов по всей Европе, и они опубликовали множество печатных проповедей, книг и трактатов. Католическая церковь сыграла важную роль в формировании дебатов о демонологии, но Реформация не сильно повлияла на этот дискурс. Мартин Лютер также был убежден в реальности и зле ведьм и способствовал развитию протестантской демонологии. ^[28]

Католическая и протестантская демонологии были схожи в своих основных убеждениях о ведьмах ^[29] , и большинство авторов сходились во мнении о серьезности преступления колдовства. ^{[30] [d]} Оно было принято как католическими, так и протестантскими законодательными органами ^[31] , и охота на ведьм, несомненно, спонсировалась как протестантскими, так и католическими правительствами. ^{[32] [e] [f]} Ведьмы стали еретиками христианства , а колдовство стало величайшим из преступлений и грехов. ^[35] В континентальном и римском праве колдовство было crimen exceptum , преступлением настолько отвратительным, что все обычные юридические процедуры были отменены. ^[36]

В эпоху Просвещения вера в способность ведьм причинять вред начала вымирать на Западе . Для христиан эпохи Просвещения неверие основывалось на вере в рационализм и эмпиризм . ^[37]

Malleus Maleficarum состоит из следующих частей: ^[38]

1. Оправдание (введение, лат. Apologia auctoris )
2. Папская булла
3. Одобрение профессоров теологии Кельнского университета
4. Оглавление
5. Основной текст в трех разделах ^[38]

В этой части кратко объясняется, что распространенность колдовства, являющегося методом последнего нападения Сатаны, побудила авторов написать « Malleus Maleficarum» : ^[39]

[...] [ Люцифер ] нападает через эти ереси в то время, в частности, когда вечер мира клонится к закату и зло людей нарастает, поскольку он знает в великом гневе, как свидетельствует Иоанн в Книге Апокалипсиса [12:12], что у него осталось мало времени. Поэтому он также вызвал некую необычную еретическую извращенность, чтобы вырасти в земле Господней - Ересь, я говорю, Чародеек, поскольку она должна быть обозначена определенным полом, над которым он, как известно, имеет власть. [...] Среди этих зол, мы, инквизиторы, Якобус Шпренгер вместе с очень дорогим соратником [Institoris], делегированным Апостольским Престолом для искоренения столь разрушительной ереси [...] мы приведем все к желаемому завершению. [...] Называя трактат «Молотом для колдуний», мы берем на себя задачу составления работы для коллеги [предположительно, священнослужителя] [...] ^[40]

Копии Malleus Maleficarum содержат репродукцию папской буллы, известной как Summis desiderantes affectibus , которая адресована Генриху Инститорису и Якобу Шпренгеру. ^[39] Согласно ей, Папа Иннокентий VIII признает, что колдуньи реальны и вредны из-за их участия в деяниях Сатаны. ^[41]

Согласно дате документа, папская булла была выпущена в 1484 году, за два года до завершения Malleus Maleficarum . Таким образом, это не одобрение конкретного окончательного текста Malleus . Вместо этого, его включение неявно легитимирует руководство, предоставляя общее подтверждение реальности колдовства и полное право Шпренгеру и Инститорису в их проповедях и разбирательствах: ^{[42] [43]}

И они также будут иметь полную и абсолютную свободу проповедовать и проповедовать верному Слову Божьему так часто, как им это покажется нужным и уместным, в каждой и во всех приходских церквях в указанных провинциях, и делать все необходимое и уместное при вышеупомянутых обстоятельствах, а также свободно и в полной мере исполнять это.

-  Сумма желаемого воздействия ^[44]

Эта часть Malleus озаглавлена ​​«Одобрение следующего трактата и подписи к нему докторов прославленного Кельнского университета, следующие в форме публичного документа» ^[45] и содержит единогласное одобрение Malleus Maleficarum всеми докторами теологического факультета Кельнского университета [ ^46], подписанное ими лично. ^[47] Протокол заверен нотариусом Арнольдом Колихом из Ойскирхена , присяжным клириком Кельна, с включением подтверждающих показаний присутствующих свидетелей Иоганнеса Ворды из Мехельна, присяжного бидла , Николаса Купера де Венрата, присяжного нотариуса курии Кельна и Кристиана Винцена из Ойскирхена, клирика Кельнской епархии . [ ^48]

В тексте одобрения упоминается, что во время разбирательства Инститорис получил письмо от Максимилиана, недавно коронованного короля римлян и сына императора Фридриха III , которое резюмируется в одобрении: «[... Максимилиан I] берет этих инквизиторов под свою полную защиту, приказывая и повелевая каждому подданному Римской империи оказывать всяческое благоволение и помощь этим инквизиторам и иным образом действовать таким образом, который более полно изложен и включен в письмо». ^[49] По-видимому, в начале декабря 1486 года Крамер действительно отправился в Брюссель, столицу Бургундии, надеясь получить привилегию от будущего императора (Крамер не осмелился вовлечь Фридриха III, которого он ранее оскорбил), но ответ, должно быть, был настолько неблагоприятным, что его не удалось вставить в предисловие. ^{[50] [51]}

Утверждение состоит из преамбулы и сопровождается резолюцией, состоящей из двух частей. ^[52]

Он начинается с общего утверждения об обстоятельствах:

ВО ИМЯ Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Пусть все те, кто прочтет, увидит или услышит настоящий публичный документ, знают, что в год от Рождества Господа нашего 1487, в пятый индикт, в субботу, девятнадцатого мая, в пять часов пополудни или около того, в третий год Понтификата Господа нашего, Святейшего Отца во Христе, Господа Иннокентия VIII, Божественным Провидением Папы, в присутствии моего нотариуса и свидетелей, записанных ниже, которые были специально вызваны и опрошены для этой цели, достопочтенный и религиозный брат Генрикус Инститорис, профессор Священной теологии и член Ордена проповедников , который был назначен Святым Престолом инквизитором по еретической распущенности вместе со своим коллегой, достопочтенным и религиозным братом Якобусом Шпренгером, также профессором Священной теологии и настоятелем монастыря проповедников в Кельне[...] ^[53]

Затем подписавшиеся жалуются, что «некоторые викарии душ и проповедники Слова Божьего не стыдятся заявлять и утверждать в своих проповедях прихожанам, что колдуний не существует» ^[54] и отмечают, что намерение авторов Malleus Maleficarum заключается не в том, чтобы в первую очередь развеять это невежество, а скорее в том, чтобы «трудиться над уничтожением колдуний, объясняя соответствующие методы вынесения приговоров и наказания их в соответствии с текстом вышеупомянутой буллы и предписаниями Священных канонов, тем самым достигая их уничтожения»; ^[54] наконец, подписавшиеся объясняют, почему они предоставляют свою экспертизу:

Созвучно разуму, что те вещи, которые делаются ради общего блага, должны быть также подтверждены общим одобрением Докторов, и поэтому, чтобы вышеупомянутые плохо образованные священники и проповедники не подумали, в своем незнании Священного Писания , что вышеупомянутый трактат, который был составлен указанным выше образом, плохо подкреплен определениями и заявлениями Докторов, они предложили его для проверки и сравнения с Писанием прославленному Кельнскому университету или, скорее, некоторым профессорам Священного Богословия, чтобы, если какие-либо вещи были найдены достойными порицания или несовместимыми с Католической Истиной, они были опровергнуты суждением этих Профессоров, и чтобы те вещи, которые были найдены совместимыми с Католической Истиной, были одобрены. Это было фактически сделано способами, описанными ниже. ^[55]

Есть два подписания, иногда также упоминаемые как два одобрения. Разница в том, что четыре подписавших первой части свидетельствуют, что они изучили трактаты и одобряют их текст, тогда как во второй части подписавшие не утверждают, что они читали трактаты, но тем не менее выражают одобрение, явно перефразируя некоторые общие положения трактатов и одобряя их вместо этого. ^[56]

В первой части выражается мнение «временного декана факультета святой теологии в Кельне», а именно Ламбертуса де Монте из С-Хееренберга ^{[г] , а затем профессора Якобус Штрален из Нётлинка, Андреас Шермер из} Оксенфурта и магистр Тома де Скотия ^[57] свидетельствуют, что они согласны с его мнением. ^[58] Ниже приводится отрывок из мнения:

[Я заявляю], что этот трехчастный трактат, который был мной исследован и тщательно сопоставлен с Писанием в отношении его первых двух частей, не содержит ничего, по моему скромному суждению, по крайней мере, что противоречило бы высказываниям не ошибающихся философов, или Истине Святой, Католической и Апостольской Веры, или определениям Учителей, одобренных или принятых Святой Церковью, и что третья часть, безусловно, должна быть поддержана и одобрена в отношении наказаний тех еретиков, которых она рассматривает, в том смысле, что она не противоречит Святым Канонам, а также из-за личных переживаний, описанных в этом трактате, которые считаются истинными из-за репутации таких великих людей, особенно потому, что они инквизиторы. Следует гарантировать, что этот трактат станет известен ученым и ревностным людям, которые затем, на его основе, дадут различные здоровые и уместные советы по истреблению колдуний [...] ^[59]

Вторая часть подписана теми, кто подписался первым, а также профессорами Ульрихом Кридвайсом из Эсслингена , Конрадом Ворном из Кампена , Корнелиусом Пайсом из Бреды и Дитрихом из Бальверена (Буммеля). ^[60] Подписанты подтверждают, что:

1) Магистры Священного Богословия, написанные ниже, рекомендуют инквизиторов по еретической распущенности, назначенных властью Апостольского Престола в соответствии с Канонами, и призывают их считать правильным ревностно исполнять свою должность.
2) Утверждение, что колдовство может происходить с Божьего позволения через колдунов или колдуний, когда с ними работает Дьявол, не противоречит католической вере, но согласуется с утверждениями Священного Писания. Действительно, согласно высказываниям Святых Учителей, необходимо признать, что такие действия иногда могут происходить.
3) Поэтому ошибочно проповедовать, что колдовство не может происходить, потому что таким образом проповедники препятствуют, насколько это возможно, благочестивому делу инквизиторов в ущерб спасению душ. Тем не менее, тайны, которые в любое время узнают инквизиторы, не должны быть открыты всем.
4) Всех князей и католиков следует призвать считать правильным содействовать таким благочестивым обетам со стороны инквизиторов в защиту Святой Католической Веры. ^[61]

Malleus Maleficarum утверждает, что для колдовства необходимы три элемента: злые намерения ведьмы, помощь Дьявола и разрешение Бога. ^[62] Трактат разделен на три части. Первая часть направлена ​​на духовенство и пытается опровергнуть критиков, которые отрицают реальность колдовства, тем самым препятствуя его преследованию.

Во втором разделе описываются фактические формы колдовства и средства от него. Третий раздел призван помочь судьям, противостоящим и борющимся с колдовством, а также помочь инквизиторам, сняв с них бремя. В каждом из трех разделов преобладают темы о том, что такое колдовство и кто является ведьмой.

Раздел I рассматривает концепцию колдовства теоретически, с точки зрения естественной философии и теологии. ^[63] В частности, он рассматривает вопрос о том, является ли колдовство реальным явлением или воображаемым, возможно, «обманывающими фантазмами дьявола или просто фантазиями перегруженных человеческих умов». ^[64] Сделан вывод, что колдовство должно быть реальным, потому что Дьявол реален. Ведьмы вступали в договор с Сатаной, чтобы получить возможность совершать вредоносные магические действия, тем самым устанавливая существенную связь между ведьмами и Дьяволом. ^[64]

Обсуждаются вопросы практики и реальные случаи, а также сила ведьм и их стратегии вербовки. ^[65] В нем говорится, что в основном ведьмы, в отличие от Дьявола, занимаются вербовкой, делая что-то не так в жизни почтенной матроны, что заставляет ее обратиться к знаниям ведьмы, или знакомя молодых девушек с искушающими молодыми дьяволами. ^[65] В нем подробно описывается, как ведьмы накладывают заклинания, и средства, которые можно использовать для предотвращения колдовства или помощи тем, кто пострадал от него. ^[66]

Раздел III — это юридическая часть Malleus Maleficarum , описывающая, как преследовать ведьм. Аргументы четко изложены для мировых судей, преследующих ведьм. Раздел предлагает пошаговое руководство по проведению суда над ведьмами, от метода инициирования процесса и составления обвинений до допроса (включая пытки) свидетелей и официального предъявления обвинения обвиняемому. ^[67] Женщины, которые не плакали во время суда, автоматически считались ведьмами. ^[68]

Якоб Шпренгер был назначенным инквизитором Рейнской области , профессором теологии и деканом Кельнского университета в Германии . [ ^{69] [70]} Генрих Кремер (Инститорис) был назначенным инквизитором Южной Германии, профессором теологии Зальцбургского университета, ведущим демонологом и охотником на ведьм в позднесредневековой Германии. ^{[69] [71]} Папа Иннокентий VIII в папской булле Summis desiderantes affectibus называет их и «возлюбленными сыновьями», и «профессорами теологии»; ^​​[72] также уполномочивает их искоренять колдовство . ^[73]

Этот текст систематизировал фольклор и верования альпийских крестьян как «колдовство» и был концептуально посвящен реализации Исхода 22:18: «Ворожеи не оставляй в живых».

Крамер и Шпренгер были первыми, кто поднял вредоносное колдовство до уровня ереси. [...] Если вредоносное колдовство является преступлением порядка ереси, утверждают Крамер и Шпренгер, то светские судьи, которые его преследуют, должны делать это с той же энергией, с какой инквизиция преследует еретиков. Malleus призывает их принять пытки, наводящие вопросы, допущение доноса в качестве действительного доказательства и другие инквизиторские практики для достижения быстрых результатов. Более того, авторы настаивают на том, что смертная казнь для осужденных ведьм является единственным надежным средством против колдовства. Они утверждают, что меньшее наказание в виде изгнания, предписанное Canon Episcopi для осужденных за вредоносное колдовство, не применяется к новому поколению ведьм, чье беспрецедентное зло оправдывает смертную казнь. ^[74]

Первый раздел основного текста книги написан с использованием схоластической методологии Фомы Аквинского, характеризующейся режимом спорных вопросов, наиболее заметно использованным в его Summa Theologica . Это был стандартный режим аргументации в схоластическом дискурсе с давней традицией. ^{[75] [76]} Большинство цитат в Malleus взяты из многочисленных работ Аквинского, весьма влиятельного автора в теологии. Аквинский является основным источником для Раздела I, но цитируется во всех разделах; Formicarius Иоганнеса Нидера является важным источником для Раздела II, а Directorium Inquisitorum испанского инквизитора Николаса Эймерика является важнейшим источником для Раздела III. ^[77]

Важно отметить, что Крамер и Шпренгер были убеждены, что Бог никогда не допустит, чтобы невиновный человек был осужден за колдовство. ^{[78] [79]}

Malleus рекомендовал не только пытки, но и обман для получения признаний: «И когда орудия пыток были приготовлены, судья, как лично, так и через других добрых людей, ревностных в вере, пытается убедить заключенного открыто признаться в истине; но, если он не признается, он приказывает служителям привязать заключенного к strappado или к другому орудию пытки. Служители немедленно подчиняются, однако с притворным волнением. Затем, по молитве некоторых из присутствующих, заключенного снова отпускают, отводят в сторону и еще раз убеждают признаться, убеждая, что в этом случае он не будет предан смерти». ^[80]

Все признания, полученные с применением пыток, должны были быть подтверждены: «И заметьте, что если он признается под пыткой, то его затем следует отвести в другое место, чтобы он мог подтвердить это и удостоверить, что это произошло не только из-за силы пытки» ^{[80] .}

Однако если подтверждения не было, пытки не могли быть повторены, но их разрешалось продолжить в определенный день: «Но если заключенный не признается в правде удовлетворительно, перед ним должны быть поставлены другие виды пыток, с заявлением, что если он не признается в правде, он должен выдержать и их. Но если даже таким образом его не удастся привести в ужас и к правде, то на следующий день или через день следует назначить продолжение пыток — не повторение, ибо они не должны повторяться, если не будут представлены новые доказательства. Затем судья должен обратиться к заключенным со следующим предложением: Мы, судья и т. д., назначаем вам такой-то день для продолжения пыток, чтобы из ваших уст могла быть услышана правда, и чтобы все было записано нотариусом». ^[80]

Трактат описывает, как женщины и мужчины склоняются к колдовству. В тексте утверждается, что женщины более восприимчивы к демоническим искушениям из-за многочисленных слабостей своего пола. Считалось, что они слабее в вере и более плотские, чем мужчины. ^[81] Майкл Бейли утверждает, что большинство женщин, обвиняемых в колдовстве, имели сильные личности и были известны тем, что бросали вызов условностям, переступая границы надлежащего женского приличия. ^[82] После публикации « Молота» кажется, что около трех четвертей лиц, преследуемых как ведьмы, были женщинами. ^[83]

Ведьмы обычно были женщинами. Причина этого в предположении, что женщины «склонны к вере, и поскольку демон в основном стремится развратить веру, он нападает на них в особенности». ^[84] У них также «темперамент к изменчивости» и «свободные языки». ^[84] Они «неполны во всех силах как души, так и тела» ^[84] и, как утверждается, более похотливы, чем мужчины.

Главная причина в том, что в основе колдовства лежит отрицание веры, и «женщина, следовательно, зла по своей природе, потому что она быстрее сомневается в вере». ^[85] Мужчины могли быть ведьмами, но считались реже, и причины были также разными. Наиболее распространенная форма мужчины-ведьмы, упомянутая в книге, — это колдун-стрелок. Книга довольно неясна, но импульс, стоящий за мужчинами-ведьмами, кажется, исходит больше от желания власти, чем от неверия или похоти, как она утверждает в случае с женщинами-ведьмами.

Действительно, само название Malleus Maleficarum женского рода, намекая на идею, что именно женщины были злодеями. В противном случае это было бы Malleus Malefic o rum (мужская форма латинского существительного maleficus или malefica, «ведьма»). В латыни женское maleficarum использовалось бы только для женщин, в то время как мужское maleficorum могло использоваться только для мужчин или для обоих полов вместе. ^[86] Malleus Maleficarum обвиняет ведьм в детоубийстве , каннибализме и наложении злых чар, чтобы навредить своим врагам, а также в том, что они обладают способностью красть мужской пенис . Далее в книге приводятся отчеты о ведьмах, совершающих эти преступления.

Аргументы в пользу дискриминации женщин явным образом изложены в руководстве. Эти аргументы не являются новыми, а представляют собой выборку из давней традиции западных женоненавистнических сочинений. Однако, по словам Браунера, они объединены для создания новых значений и приводят к всеобъемлющей теории. Она смешивает элементы, заимствованные из Formicarius (1435), Preceptorium divinae legis (1475) и Lectiones super ecclesiastes (1380). ^[87]

Крамер и Шпренгер разрабатывают мощную гендерно-специфическую теорию колдовства, основанную на иерархическом и дуалистическом взгляде на мир. Все существует в парах противоположностей: Бог и Сатана, Мария и Ева, мужчины (или девственницы) и женщины. Каждый положительный принцип в паре очерчен своим отрицательным полюсом. Совершенство определяется не как интеграция или сохранение противоположностей, а скорее как уничтожение отрицательного элемента в полярной паре. Поскольку женщины являются отрицательным аналогом мужчин, они портят мужское совершенство посредством колдовства и должны быть уничтожены. ^[87]

Хотя авторы приводят много примеров мужского колдовства во второй части руководства, те суды над колдовством, которые независимо подтверждены и которые возглавлял сам Крамер, связаны с преследованием женщин почти исключительно. Они имели место в Равенсбурге около Констанца (1484) и Инсбруке (с 1485). ^{[88] [89]} По словам Браунера, протоколы судебных заседаний подтверждают, что Крамер считал, что женщины по своей природе испорчены и злы. Его позиция гармонировала со схоластической теорией того времени. ^[90]

Напротив, Шпренгер никогда не проводил суда над ведьмами ^[91], хотя в нескольких случаях к нему обращались за консультацией. ^[92] Крамер и Шпренгер используют метафору мира, перевернутого женщинами, из которых самыми злыми являются наложницы, за которыми следуют повитухи, а затем жены, которые доминируют над своими мужьями. Авторы предупреждают о скором наступлении апокалипсиса, предсказанного в Библии, и о том, что мужчины рискуют быть околдованными, что приводит к импотенции и ощущению кастрации. ^[93] Браунер объясняет рецепт авторов о том, как женщина может избежать становления ведьмой:

Согласно Malleus , единственный способ, которым женщина может избежать поддаться своим страстям – и стать ведьмой – это принять жизнь благочестивого целомудрия в религиозном уединении. Но монашеская жизнь зарезервирована для духовно одаренных немногих. Поэтому большинство женщин обречены стать ведьмами, которых нельзя искупить; и единственный выход, доступный властям, – это выследить и истребить всех ведьм. ^[94]

Стриксология в Malleus Maleficarum характеризуется весьма специфической концепцией того, что такое ведьма, которая резко отличается от более ранних времен. Используемое слово malefica несет явное осуждение, отсутствующее в других словах, относящихся к женщинам со сверхъестественными способностями. Концепция ведьм и магии в более широком смысле является концепцией зла. Она отличается от более ранних концепций колдовства, которые были гораздо более обобщенными. ^[95]

Это момент в истории, когда «колдовство стало независимой антирелигией». Ведьма потеряла свое могущественное положение по отношению к божествам; способность заставлять божества подчиняться ее желаниям была заменена полным подчинением дьяволу. Короче говоря, «ведьма стала марионеткой Сатаны». ^[95] Эта концепция ведьм была «частью концепции магии, которую ученые называют «сатанизмом» или «дьяволизмом». В этой концепции ведьма была членом «злобного общества, возглавляемого самим Сатаной и посвященного причинению злых актов колдовства ( maleficia ) другим». ^[96]

По мнению Маккея, эта концепция колдовства характеризуется убеждением, что виновные занимаются шестью видами деятельности: ^[96]

1. Договор, заключенный с Дьяволом (и сопутствующее отступничество от христианства),
2. Сексуальные отношения с Дьяволом,
3. Воздушный перелет с целью посещения;
4. Собрание, возглавляемое самим Сатаной (на котором посвящённые заключали договор, а участники занимались инцестом и беспорядочными половыми связями),
5. Практика вредоносной магии,
6. Убийство младенцев. ^[96]

В « Молоте » демоны — это те, кто склоняет людей к колдовству и являются главными фигурами в клятвах ведьм. Они взаимодействуют с ведьмами, обычно сексуально. В книге утверждается, что для всех ведьм нормально «совершать грязные плотские действия с демонами». ^[97] Это важная часть взаимодействия человека и демона, и демоны делают это «не ради удовольствия, а ради развращения». ^[98]

Стоит отметить, что не все демоны делают такие вещи. В книге утверждается, что «благородство их натуры заставляет некоторых демонов уклоняться от совершения определенных действий и грязных дел». ^[99] Хотя в работе никогда не приводится список имен или типов демонов, как в некоторых демонологических текстах или книгах заклинаний той эпохи, таких как Liber Juratus , в ней указаны различные типы демонов. Например, она посвящает большие разделы инкубам и суккубам и вопросам, касающимся их роли в беременности, подчинения ведьм инкубам и защиты от них.

В XIX веке историк Йозеф Хансен, которого ужасала эта мистификация и те, кто ее осуществлял, первым предположил, что соавторство Шпренгера было ложью, представленной Инститорисом (Крамером), а одобрение — частично подделкой. ^[100]

Кристофер Маккей, автор современного академического перевода « Малля» на английский язык, предлагает опровержения аргументов сторонников этой теории ^{[101] [100]} и в интервью дает доступное резюме:

Аргумент был выдвинут в девятнадцатом веке ученым, враждебно настроенным к тому, что отстаивал Malleus, что одобрение было подделкой Institoris и что Шпренгер не имел никакого отношения к сочинению. Доказательства этого, на мой взгляд, очень слабы (и главный аргумент явно недействителен). Тем не менее, как только аргумент был выдвинут, он обрел свою собственную жизнь, и люди продолжают выдвигать аргументы в пользу идеи, что участие Шпренгера было фальсификацией, совершенной Institoris, несмотря на тот факт, что этот аргумент был испорчен с самого начала. ^[102]

Кроме того, Маккей указывает, что утверждения, выдвинутые в поддержку этой теории, о том, что якобы двое из подписавших на самом деле не подписывали одобрение, являются необоснованными. ^[100]

Похожий ответ дает автор первого перевода Malleus на английский язык Монтегю Саммерс . В своем введении он полностью игнорирует теорию о том, что совместное авторство или одобрение может быть мистификацией. Тем не менее, он кратко упоминает, что возник вопрос, внесли ли Крамер или Шпренгер больший вклад в работу. Он комментирует, что «в случае столь тесного сотрудничества любое подобное расследование кажется исключительно излишним и бесполезным». ^[h]

Брёдель, историк, пишущий о том, что вклад Шпренгера, скорее всего, был минимальным, тем не менее, говорит, что «Шпренгер, несомненно, написал Apologia auctoris, которая предваряет Malleus , и согласился стать соавтором». ^[103]

Энциклопедия Британника и Энциклопедия ведьм, колдовства и викки полностью игнорируют теорию Хансена и указывают Шпренгера и Крамера в качестве соавторов. ^{[104] [105]}

Вольфганг Берингер утверждает, что имя Шпренгера было добавлено в качестве автора только в 1519 году, спустя тридцать три года после первой публикации книги и десятилетия после смерти самого Шпренгера. ^[17] Один из друзей Шпренгера, который был еще жив, осудил добавление имени Шпренгера как подделку, заявив, что Шпренгер не имел никакого отношения к книге. ^[106]

Многие историки также указывали на то, что фактические взгляды Шпренгера в его подтвержденных трудах часто противоположны взглядам в « Молоте» , и Шпренгер вряд ли был коллегой Крамера, поскольку Шпренгер фактически запретил Крамеру проповедовать и посещать доминиканские монастыри в пределах своей юрисдикции, а также неоднократно выступал против него. ^[107]

Предполагаемое одобрение со стороны теологов Кельна, которое Крамер включил в « Молот Молотов» со списком имен теологов, которые, как он утверждал, одобрили книгу, также подвергалось сомнению многими историками, поскольку в 1490 году духовенство Кельна осудило книгу, и по крайней мере двое из священнослужителей, перечисленных Крамером, Томас де Скотия и Иоганн фон Вёрде, публично отрицали, что одобрили « Молот Молотов» . ^{[108] [109]}

Имя Якоба Шпренгера было добавлено в качестве автора, начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Шпренгера. ^[17]

Дженни Гиббонс, неоязычница и историк, пишет: «На самом деле инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации « Молота» . К « Молоту» прибегали светские суды, а не инквизиторские ». ^[24]

Предисловие также включает в себя якобы единогласное одобрение факультета теологии Кельнского университета . Тем не менее, многие историки утверждают, что это хорошо установлено источниками за пределами Malleus , что факультет теологии университета осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католической теологии по ряду важных пунктов: «просто для пущей важности Institoris подделали документ, предоставляющий их, по-видимому, единогласное одобрение». ^[22]

В 1484 году Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в Тироле . Она не увенчалась успехом, и его попросили покинуть город Инсбрук. По словам Диармайда МакКуллоха , написание книги было актом самооправдания и мести Крамера. Анкарлоо и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было изложение его собственных взглядов на колдовство, систематическое опровержение аргументов, утверждающих, что колдовства не существует, дискредитация тех, кто выражал скептицизм относительно его реальности, утверждение, что колдовством чаще занимались женщины, чем мужчины, и убеждение магистратов использовать рекомендуемые Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм. ^[19]

Крамер написал « Malleus» после того, как его выслал из Инсбрука местный епископ из-за обвинений в противоправном поведении, выдвинутых против самого Крамера, а также из-за одержимости Крамера сексуальными привычками одной из обвиняемых, Елены Шойберин , что заставило других членов трибунала приостановить судебный процесс. ^[110]

Крамер получил папскую буллу Summis desiderantes affectibus в 1484 году. Она предписывала епископу Страсбурга (тогда Альберту Пфальц-Мосбахскому ) признать полномочия Генриха Крамера как инквизитора, хотя мотивация папской буллы, скорее всего, была политической. [ ^111] Malleus Maleficarum была закончена в 1486 году, и папская булла была включена в ее предисловие, подразумевая папское одобрение работы. ^[112]

Крамер интенсивно писал и проповедовал до своей смерти в Богемии в 1505 году. ^{[113] В 1491 году совет} Нюрнберга попросил его предоставить экспертную консультацию по процедуре суда над ведьмами. ^[114] Его престиж не угасал. В 1495 году он был вызван генеральным магистром ордена Хоакином де Торресом, OP , в Венецию и давал очень популярные публичные лекции и диспуты. Они были достойны присутствия и покровительства патриарха Венеции . ^[113]

Он также написал трактаты «Несколько рассуждений и различные проповеди о Святейшем Таинстве Евхаристии» (Нюрнберг, 1496); «Трактат, опровергающий ошибки магистра Антонио дельи Розелли» (Венеция, 1499); затем «Щит защиты Святой Римской Церкви от пикардов и вальденсов», которые цитировались многими авторами. Он был назначен папским нунцием , а его назначение в качестве инквизитора было изменено на Богемию и Моравию папой Александром VI в 1500 году. ^[113]

Шпренгер продолжил свою работу в качестве чрезвычайного инквизитора провинций Майнц , Трир и Кельн . Позже он был избран провинциальным настоятелем всей немецкой провинции (в 1488 году). У него были огромные обязанности. Он получил письмо от папы, восхваляющее его энтузиазм и энергию в 1495 году. ^[115]

Саммерс отмечает, что « доминиканские хронисты XVII века , такие как Кветиф и Эшар , причисляют Крамера и Шпренгера к славе и героям своего ордена ». ^[116]

Теория, связанная с полом, разработанная в Malleus Maleficarum, заложила основы для широко распространенного консенсуса в ранней современной Германии о злой природе ведьм как женщин. ^[117] Более поздние работы о колдовстве не полностью соглашались с Malleus , но ни одна из них не оспаривала точку зрения, что женщины более склонны быть ведьмами, чем мужчины. ^[118] Это было принято, поэтому очень немногие авторы видели необходимость объяснять, почему ведьмы — женщины. Те, кто это делал, приписывали женское колдовство слабости тела и ума (старое средневековое объяснение), а некоторые — женской сексуальности. ^[118]

Некоторые авторы утверждают, что публикация книги не оказала такого влияния, как считали более ранние авторы. ^{[119] [120] [121]} По словам Маккалоха, « Malleus Maleficarum» была одним из нескольких ключевых факторов, способствовавших помешательству на ведьмах, наряду с народными суевериями и напряженностью, созданной Реформацией . [ ^18] Однако, согласно Encyclopaedia Britannica :

« Молот» выдержал 28 изданий между 1486 и 1600 годами и был принят как католиками, так и протестантами как авторитетный источник информации о сатанизме и как руководство по христианской защите [от действий сатаны].

—  Британская энциклопедия

Malleus Maleficarum смогла быстро распространиться по всей Европе в конце XV и начале XVI века благодаря нововведению в печатный станок в середине XV века Иоганном Гутенбергом . Изобретение книгопечатания примерно за тридцать лет до первой публикации Malleus Maleficarum спровоцировало пыл охоты на ведьм, и, по словам Рассела, «быстрое распространение ведьминой истерии посредством прессы стало первым доказательством того, что Гутенберг не освободил человека от первородного греха ». ^[122]

Конец XV века был также периодом религиозных потрясений. Malleus Maleficarum и последовавшее за этим помешательство на ведьмах воспользовались растущей нетерпимостью Реформации и Контрреформации в Европе, где протестантский и католический лагеря, соответственно, противостояли друг другу, каждый ревностно стремился сохранить то, что каждый считал чистотой веры. Католическая Контрреформация в конечном итоге уравновесила эти религиозные потрясения, но до тех пор и католики, и протестанты постоянно боролись за то, что они считали правильным. ^[123]

Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, дополнив его. ( Сентябрь 2021 )

Мойра Смит пишет, что книга была воспринята как «одна из самых позорных и презираемых книг». ^[124]

Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив ссылки на надежные источники в этом разделе. Материалы без источников могут быть оспорены и удалены. ( Сентябрь 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Латинская книга была впервые переведена на немецкий язык Дж. В. Р. Шмидтом в 1906 году; расширенное издание из трех томов было опубликовано в 1923 году. Монтегю Саммерс осуществил первый перевод на английский язык в 1928 году.

• Христианские взгляды на магию
• Пытки ведьм
• Открытие колдовства
• Судебные процессы над ведьмами в Салеме
• Фридрих Шпее
• «Демонология» — трактат о колдовстве, написанный королём Шотландии Яковом VI (который впоследствии стал ещё и королём Англии Яковом I ).

• Флинт, Валери (1991). Расцвет магии в раннесредневековой Европе . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.
• Гамильтон, Аластер (май 2007 г.). «Обзор Malleus Maleficarum , отредактированный и переведенный Кристофером С. Маккеем, и двух других книг». Heythrop Journal . 48 (3): 477– 479. doi :10.1111/j.1468-2265.2007.00325_12.x.
• Инститорис, Генрих; Якоб Шпренгер (1520 г.). Malleus Maleficarum, Maleficas и Earum Haeresim, ut phramea potentissima conterens. Экскудебат Иоаннес Гимник. Архивировано из оригинала 05 февраля 2016 г. Проверено 1 июля 2007 г. Это издание хранится в библиотеке Сиднейского университета .{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
• Ruickbie, Leo (2004). Колдовство из теней . Роберт Хейл. ISBN 0-7090-7567-7.
• Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Cornell University Press. ISBN 0-8014-9289-0.
• Саммерс, Монтегю (1948). Malleus Maleficarum Крамера и Шпренгера . Ред. и пер. Саммерса. Dover Publications. ISBN 0-486-22802-9.
• Терстон, Роберт В. (ноябрь 2006 г.). «Мир, плоть и дьявол» . History Today . 56 (11): 51–57 .

На Викискладе есть медиафайлы по теме Malleus Maleficarum .

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Malleus Maleficarum .

В латинском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:

Malleus Maleficarum

Латинский текст

• Национальная медицинская библиотека США, цифровые коллекции: Malleus Maleficarum – онлайн-скан латинской версии, предположительно опубликованной в 1494 году.
• Malleus Maleficarum – Онлайн-версия латинского текста и отсканированных страниц Malleus Maleficarum, опубликованного в 1580 году.
• Malleus Maleficarum – Онлайн-сканирование и скачивание оригинального латинского издания 1490 года.
• Malleus Maleficarum Онлайн (на латыни и немецком)

Перевод на английский

• Malleus Maleficarum (1486), перевод Монтегю Саммерса (1928) – перевод на английский язык, размещенный в Архиве священных текстов в Интернете .
• Ганс Петер Брёдель «Malleus Maleficarum и создание колдовства: теология и народные верования» (2003), с переводами на английский язык, размещено на сайте OAPEN дои : 10.7765/9781526137814 ISBN 9781526137814