Махапрастханика Парва ( санскрит : महाप्रस्थानिक पर्व ), или « Книга Великого Путешествия », является семнадцатой из восемнадцати книг индийского эпоса Махабхарата . Традиционно она состоит из трех глав, как и критическое издание. [1] [2] [3] [4] Это самая короткая книга в эпосе. [4]
Махапрастханика Парва рассказывает о путешествии Пандавов по Индии и, наконец, об их восхождении к Гималаям, когда они поднимаются на небеса на гору Сумеру . Когда они покидают свое королевство, собака подружилась с ними и присоединилась к их долгому путешествию. По дороге Драупади умирает первой. Четверо братьев Пандавов также умирают на полпути. Только Юдхиштхира и собака достигают горы Сумеру . Их разговоры и причины, по которым они не достигли небес, описаны в Махапрастханика Парве. [2] [5]
Махапрастханика Парва (книга) состоит из 3 адхьяй (разделов, глав) и не имеет второстепенных подпарв (частей или маленьких книг). [1] Это самая маленькая книга эпоса. [6]
В конце Маусала Парвы Вьяса советует Арджуне и его братьям уйти в отставку и отказаться от своего царства, поскольку цель их жизни была достигнута. Арджуна сообщает Юдхиштхире совет Вьясы. Драупади и его братья соглашаются. [7]
Царь Юдхиштхира коронует Парикшита как царя Хастинапура, под присмотром Юютсу . В Индрапрастхе принц Ядава Ваджра [8] коронуется как царь. Затем они начинают свое путешествие по Индии и Гималаям.
Когда Пандавы уходят, собака подружилась с ними, и они взяли ее с собой в путешествие. Сначала Пандавы «отправились лицом на восток», достигнув lauhityaṃ salilārṇavam (буквально красные воды, возможно, река Брахмапутра , одно из названий которой — «Лохит»). [1] Там перед ними появился бог Агни , приказывая Арджуне вернуть лук Гандиву, который он одолжил у бога Варуны для сожжения леса Кхандава. Агни говорит, что этот лук он попросил у Варуны для использования Партхой. По настоянию своих братьев Арджуна бросил и лук, и неистощимые колчаны в воду. Они повернули на юг, достигли моря, затем продолжили путь вдоль западного побережья Индии, пока не достигли Двараки . Они увидели его погруженным в море, как описано Арджуной в Маусала Парве . Вид прекрасного города, затопленного и мертвого, вгоняет их в депрессию. Они поворачивают на север, останавливаются в Ришикеше , затем пересекают Гималаи. [1]
Когда они пересекают Гималаи, Яджнасени становится первым человеком, который умирает. Бхима спрашивает Юдхиштхиру, почему Драупади умерла рано и не смогла продолжить путешествие на небеса. Юдхиштхира утверждает, что, хотя все они были равны ей, она испытывала большую симпатию к Дхананджае (Арджуне), поэтому она получила плод этого поведения сегодня. Оставшиеся Пандавы продолжают свое путешествие. Затем Сахадева умирает по дороге. Юдхиштхира объясняет, что Сахадева, как и другие его братья, был добродетелен во всех отношениях, за исключением того, что он страдал от порока гордыни и тщеславия , думая, что никто не был равен ему в мудрости. Братья продолжают свой путь к горе Меру. Следующим умирает Накула. Юдхиштхира объясняет, что Накула также страдал от порока гордыни и тщеславия, думая, что он самый красивый человек в мире. Арджуна - следующий человек, который умирает, не завершив путешествие. Юдхиштхира объясняет Бхиме, что Арджуна тоже страдал от порока гордыни и тщеславия, думая, что он самый искусный, самый могущественный герой в мире, пренебрегая другими. Юдхиштхира, Бхима и собака продолжают путь. [2]
Бхима устает и падает. Он спрашивает своего старшего брата, почему он, Бхима, не может завершить путешествие на небеса. Юдхиштхира объясняет порок своего брата — чревоугодие , который ел слишком много, не думая о голоде других, и также хвастался своей силой. Именно из-за этого он упал. [9]
Юдхиштхира и собака продолжают свое путешествие. В главе 3 Махапрастханика Парвы, когда собака и Юдхиштхира продолжают свой путь на гору Меру, [2] Индра появляется в своей колеснице с громким звуком, предполагая, что ему не нужно идти весь путь, он может запрыгнуть, и вместе они смогут отправиться на небеса. Юдхиштхира отказывается, говоря, что он не сможет отправиться на небеса с Индрой без своих братьев и Драупади. Индра говорит Юдхиштхире, что все они после своей смерти попали на небеса. Юдхиштхира спрашивает, может ли его друг, собака, первым запрыгнуть в машину. Индра отвечает, что собака не может войти в его колесницу, только Юдхиштхира может. Юдхиштхира отказывается оставить собаку. Он утверждает, что собака — его друг, и для него предать своего друга во время его жизненного пути было бы большим грехом. Индра говорит, что, отказавшись от своих братьев и жены, он приобрел великие заслуги, так зачем же ошеломляться собакой, он отрекается от всего. Юдхиштхира сказал, что нет ни дружбы, ни вражды с теми, кто мертв. Когда его братья и Драупади умерли, он не смог оживить их, поэтому он отказался от них. Однако он не может отказаться от того, кто жив рядом с ним. Индра призывает его подумать о своем собственном счастье, отказаться от собаки и запрыгнуть в его колесницу. Юдхиштхира отказывается идти в колесницу, объясняя, что он не может отказаться от собаки, которая является его спутником, ради своего собственного счастья, пока он жив. Собака, наблюдая за преданностью Юдхиштхиры своему другу, преображается и вновь появляется как божество Дхарма . Затем божество Дхарма восхваляет Юдхиштхиру за его добродетели. Дхарма рассказывает ему, что раньше, во время их изгнания в лесах, где его братья, гордые своей жизнью, встретили смерть, он, пренебрегая своей любовью к братьям, попросил его оживить Накулу и прошел испытание. И снова в этом случае, думая, что собака предана ему, он отказался от самой колесницы небожителей вместо того, чтобы отказаться от него. Поэтому на небесах нет никого, равного ему, и он заслужил области великого блаженства. Затем они все отправляются на небеса. По пути они встречают Нараду, который говорит им, что Юдхиштхира превзошел достижения даже царственных мудрецов. Он не слышал, чтобы кто-то другой, кроме него, достиг этого, достигнув небес в человеческом теле. Праведный душой царь, приветствуя божеств, двинулся вперед. Юдхиштхира въезжает на небеса на колеснице Индры. [1]
Махапрастханика Парва была написана на санскрите. Доступно несколько переводов на английский язык. Два перевода 19-го века, которые сейчас находятся в общественном достоянии, принадлежат Кисари Мохану Гангули [1] и Манматхе Натху Датту. [2] Переводы различаются в зависимости от интерпретации каждого переводчика.
Деброй в 2011 году отмечает, что обновленное критическое издание Махапрастханика Парвы, после удаления стихов, которые, как правило, считаются поддельными и вставлены в оригинал, имеет 3 адхьяи (главы) и 106 шлок (стихов). [6]
Вся парва была «трансформирована» и переведена в стихотворной форме поэтом доктором Пурушоттамой Лалом, опубликованным Writers Workshop .
Этот раздел является кандидатом на копирование в Викицитатник с использованием процесса Transwiki . |
Махапрастханика Парва , Глава 3:
Я никогда не откажусь от человека, который напуган,
или от человека, который предан мне,
или от человека, который ищет моей защиты,
или от человека, который страдает или находится в нужде,
или от человека, который слаб в самозащите,
я никогда не откажусь от такого человека, пока моя собственная жизнь не подойдет к концу.- Юдхиштхира , Махапрастханика Парва, Книга Махабхараты xvii.3 [10]