Магия в англосаксонской Англии

Магия в англосаксонской Англии ( древнеанглийский : galdorcræft ) относится к вере и практике магии англосаксов между пятым и одиннадцатым веками нашей эры в ранней средневековой Англии . В этот период магические практики использовались по разным причинам, но из имеющихся свидетельств следует, что они в основном использовались для исцеления недугов и создания амулетов , хотя очевидно, что иногда они также использовались для проклятия.

В англосаксонский период доминировали две отдельные религиозные традиции: политеистическое англосаксонское язычество и монотеистическое англосаксонское христианство , обе из которых оказали свое влияние на магические практики того времени.

То, что мы знаем об англосаксонской магии, в основном исходит из сохранившихся медицинских рукописей, таких как «Пиравейник Балда» и «Лакнунга» , которые все датируются христианской эрой.

Письменные свидетельства показывают, что магические практики выполнялись теми, кто был вовлечен в медицинскую профессию. На основании захоронений различные археологи также утверждали о существовании профессиональных женщин-магов, которых они называли хитрыми женщинами . Англосаксы верили в ведьм, людей, которые творили злую магию, чтобы навредить другим.

В конце 6-го века христианские миссионеры начали обращать англосаксонскую Англию, процесс, который занял несколько столетий. Начиная с 7-го века христианские писатели осуждали практику злонамеренной магии или чар, которые призывали языческих богов, как колдовство в своих покаяниях , и в различных христианских королевствах были приняты законы, запрещающие колдовство.

После вывода римских армий и административного управления из южной Британии в начале V века н. э. большие участки южной и восточной Англии вошли в то, что сейчас называется англосаксонским периодом . В течение этого времени население, по-видимому, переняло язык, обычаи и религиозные верования различных племен, таких как англы , саксы и юты , проживавших на территории современной Дании и северной Германии. Многие археологи и историки считали, что это произошло из-за широкомасштабной миграции или вторжения таких континентальных европейских племен в Британию, хотя также предполагалось, что это могло быть связано с культурным присвоением со стороны коренных бриттов, которые хотели подражать таким племенам. ^[1]

В любом случае, англосаксонское население Англии переняло много культурных черт, которые отличались от тех, что были в предшествующие периоды железного века и романо-британского периода. Они переняли древнеанглийский язык , германский язык , который заметно отличался от кельтских и латинских языков, на которых говорили ранее, в то время как они, по-видимому, отказались от христианства , монотеистической религии, посвященной поклонению одному Богу, и вместо этого начали следовать англосаксонскому язычеству , политеистической вере, вращающейся вокруг почитания нескольких божеств. Различия в повседневной материальной культуре людей также стали очевидны, поскольку те, кто жил в Англии, перестали жить в круглых домах и вместо этого начали строить прямоугольные деревянные дома, которые были похожи на те, что были найдены в Дании и северной Германии. Формы искусства также изменились, поскольку ювелирные изделия начали демонстрировать растущее влияние искусства периода переселения народов из континентальной Европы.

Англосаксонский ученый Билл Гриффитс заметил, что необходимо понять развитие пантеона англосаксонских богов, чтобы понять «какого рода силы, которые могут стоять за магическим ритуалом». ^[2] Он утверждал, что англосаксонская языческая религия была «массой неорганизованных народных верований» с различными традициями, передаваемыми устно. ^[3]

Языком англосаксов был древнеанглийский , германский язык, произошедший от языков нескольких племен континентальной Европы. В древнеанглийском было несколько слов, которые относились к «могущественным женщинам, связанным с прорицанием, магической защитой, исцелением и проклятием». ^[4] Одним из них было hægtesse или hægtis , а другим было burgrune . ^[4]

Другим древнеанглийским термином для магов было dry , что делало их практикующими drycræft . Этимологи предполагают, что последнее слово могло быть англизированным термином для ирландского drai , термина, относящегося к друидам , которые появлялись как антихристианские колдуны во многих ирландских литературных источниках того периода. ^[5] В этом случае это был бы термин, заимствованный из кельтских языков , которые были широко распространены на юге Британии до англосаксонской миграции. ^[6]

От раннего Средневековья до наших дней большая часть информации об англосаксах и их магических практиках была утеряна. То, что мы знаем, исходит из небольшого набора исторических и археологических источников, которые смогли сохраниться.

«Основными источниками наших знаний о магии» в англосаксонский период являются сохранившиеся медицинские рукописи того периода. ^[7] Большинство этих рукописей датируются XI веком, некоторые из них написаны на древнеанглийском языке, а другие — на латыни, и они представляют собой смесь новых сочинений и копий старых работ. ^[8] Сохранились три основных рукописи, теперь известные как Bald's Leechbook , Lacnunga и Old English Herbarium , как и несколько более мелких примеров. ^[8]

Говоря о магико-медицинских знаниях англосаксов, историк Стивен Поллингтон отметил, что «фактически записанное количество, вероятно, составляло лишь часть от общего количества, доступного общинам прошлого, поскольку не у всех было время и умение записывать то, что они знали; и, кроме того, те немногие записи, которые сохранились, представляют собой лишь малую часть корпуса: за тысячу лет с тех пор, как были написаны сохранившиеся рукописи, было множество случаев случайного или преднамеренного уничтожения». ^[9]

«Leechbook» Балда был написан примерно в середине X века и разделен на три отдельные книги. ^[7] Написанный в Винчестерском скрипториуме, основанном королем Уэссекса Альфредом Великим (848/849–899), он является копией более раннего труда, который, возможно, был написан во время правления Альфреда. ^[10] Первые две книги в « Leechbook» представляют собой подборку средиземноморских и английских медицинских знаний, в то время как третья является единственным сохранившимся примером раннего английского медицинского учебника.Эта третья книга содержит средства, перечисленные по частям тела, которые они должны были лечить, с растениями, описанными под их древнеанглийскими (а не латинскими) названиями. Это подразумевает, что она была написана до более позднего средиземноморского влияния, которое пришло с христианизацией. ^{[10 ]} В отличие от первых двух частей « Leechbook» , третья содержит больше магических инструкций, с более длинными и сложными заклинаниями и большим фольклорным компонентом. ^[10]

Вторым из этих источников является Lacnunga , медицинская рукопись, которая открывается древнеанглийским переводом Herbarium Apulei , описания растений и трав, встречающихся по всей классической и средневековой Европе. ^[11] Человек, который изначально составил Lacnunga, начал с рецептов для лечения таких недугов, как головные боли, боли в глазах и кашель, но всякий раз, когда «он сталкивался с чем-то, что по той или иной причине поражало его воображение, он немедленно вставлял это, не беспокоясь о форме или порядке своей книги», оставляя работу разрозненной. ^[12] Название «Lacnunga» само по себе не появляется в рукописи, но было дано работе преподобным Освальдом Кокейном, который впервые отредактировал и опубликовал ее на современном английском языке в третьем томе своего Leechdoms, Wortcunning and Starcraft of Early England (1866). ^[13]

Годфрид Стормс сравнил « Leechbook» и « Lacnunga» , утверждая, что если первый был «руководством англосаксонского врача», то последний был больше похож на «руководство англосаксонского знахаря », делая больший акцент на магических заклинаниях и отклоняясь от обычных медицинских рукописей по стилю. ^[14]

Археологи обнаружили свидетельства магических практик в различных захоронениях англосаксонской Англии.

Стормс отметил, что в англосаксонских магических обрядах должны были выполняться определенные ритуальные процедуры, веря в то, что это позволит магической операции сработать. ^[15]

Годфрид Стормс утверждал, что анимизм играл значительную роль в мировоззрении англосаксонской магии, отмечая, что в записанных заклинаниях «все виды явлений приписываются видимому или невидимому вмешательству добрых или злых духов». ^[16] Основным существом мира духов, которое появляется в англосаксонских заклинаниях, является ælf (именительный падеж множественного числа ylfe , « эльф »), сущность, которая, как считалось, вызывала болезни у людей. ^[17] Другим типом духовных существ, демонических, которые, как считалось, причиняли физический вред в англосаксонском мире, был dweorg или dƿeorg / dwerg (« гном »), которого Стормс характеризовал как «духа болезни». ^[18]

Ряд заклинаний подразумевает веру в то, что злобные «духи болезней» вызывают болезнь, поселяясь в крови человека. Такие заклинания предлагают средства для удаления этих духов, призывая выпустить кровь, чтобы изгнать вместе с ней и духа болезни. ^[19]

Принятие христианства привело к тому, что некоторые из этих дохристианских мифологических существ были переосмыслены как дьяволы , которые также упоминаются в сохранившихся заклинаниях. ^[18] Например, в « Leechbook » говорится следующее:

Против одержимого дьяволом: положить в святую воду и в пиво сныть, репейник, репешок, александр, куколь; дать ему выпить. ^[20]

Стормс считал, что эти заклинательные формулы были «древнейшими реликвиями англосаксонской и германской литературы», принадлежащими «древнейшим традициям германских и индоевропейских народов». ^[22]

Многие из англосаксонских заклинаний используют символические сравнения между известным, описанным событием и совершаемым магическим действием. Таким образом, «...две вещи каким-то образом сводятся вместе, так что то, что происходит с одной из них, произойдет и с другой». ^[23] Стормс считал, что сравнивая две вещи, англосаксонский маг надеялся на самом деле сделать их похожими и что их связь могла быть основана на «сходстве в звуке, значении, форме, цвете и т. д.». ^[24] Например, в одном заклинании на человека накладывается проклятие, и его наказание сравнивается с различными другими событиями:

Да будешь ты сожжен, как уголь в очаге,
да ссохнешься, как навоз на стене,
и да высохнешь, как вода в ведре.
Да станешь ты таким же маленьким, как льняное семя,
и гораздо меньше тазовой кости зудня,
и да станешь ты таким маленьким, что станешь ничем. ^[23]

В других примерах проводятся сравнения между проводимой магической операцией и библейскими событиями, например, в одном заклинании говорится следующее:

Вифлеем — название города, где родился Христос.
Он хорошо известен во всем мире.
Так пусть же этот поступок [кража] станет известен среди людей. ^[23]

В своем исследовании 1948 года на эту тему под названием «Англосаксонская магия » Годфрид Стормс отметил, что сохранившиеся свидетельства показывают «тесную связь, существовавшую во времена англосаксов между магией и религией». ^[25] На протяжении всего англосаксонского периода религия общин, живших в Англии, менялась от англосаксонского язычества , которое доминировало с пятого по восьмой век, к англосаксонскому христианству , которое стало доминирующим с тех пор.

Англосаксонское язычество было политеистическим, верящим в существование множества божеств. Они также, по-видимому, почитали ряд местных божеств и духов в дополнение к тому, что высоко ценили природу и определенные природные образования. Отсутствие сохранившихся свидетельств делает неясным, как англосаксонцы представляли себе отношения между магией и богами, хотя, изучая скандинавскую мифологическую историю, окружающую бога Одина и его поиски знаний, Годфрид Стормс утверждал, что во всем германоязычном мире существовало убеждение, что боги «так же подвержены магии, как и более земные существа». ^[27]

Бог Воден — единственное дохристианское божество, упомянутое в сохранившихся англосаксонских заклинаниях. ^[25] Заклинание, о котором идет речь, известно как Заклинание Девяти Трав и включает обсуждение девяти различных трав, используемых в лечебных целях. ^[28] В заклинании провозглашается, что:

Червь приполз, никого не убив.
Ибо Воден взял девять веток славы,
затем ударил гадюку так, что она разлетелась на девять частей. ^[29]

Стормс отметил, что в этом заклинании победа Водена над гадюкой символизирует то, как яд в человеческом теле уничтожается чтением заклинания. ^[28]

Животные амулеты также занимали видное место в англосаксонской магии как обереги от злых магов. Эти амулеты содержали ясную зооморфную символику, заимствованную из языческих верований, например, символы Кабана, Орла и Волка. Кроме того, эти амулеты часто были предназначены для

Многие из верований в амулеты, сверхъестественное и магический мир пережили христианизацию и были включены в народную религию и «культурное язычество», которое не всегда рассматривалось как противоречащее христианским верованиям. ^[30] Амулеты продолжали использоваться и часто содержали зооморфную символику, такую ​​как Волк, Ворон или Кабан, очевидно, под влиянием сакрального поклонения этим существам из англосаксонского язычества. ^[31] Эти амулеты часто использовались для защиты от эльфов и других сверхъестественных существ, которые, как считалось, имели злые намерения по отношению к людям и имели доступ к враждебной магии. ^[32]

В англосаксонском мире существовало множество различных видов магов.

Данные из медицинских рукописей сообщают нам, что среди тех, кто творил магию, были представители англосаксонской медицинской профессии, теперь известные как пиявки. В контексте англосаксонских медиков термин «пиявка» не был связан с кровососущими червями , а вместо этого происходил от древнеанглийского læce , термина, который в ранней средневековой Англии относился к целителям любого рода. ^[33] Будучи общеупотребительным словом в древнеанглийском языке, læce послужило основой для нескольких топонимов в Англии, таких как Lesbury ( læce-burg или leech-fort) и Lexham ( læce-ham или leech-settlement). ^[33]

В письменных источниках упоминаются только пиявки-мужчины, и не упоминается ни одна женщина, работающая в этой профессии. ^[34] Поллингтон отметил, что это не обязательно означает, что никогда не было никаких пиявок-женщин, но может «отражать предвзятость записей в пользу официального, взимающего плату, профессионального врача по сравнению с местным деревенским целителем или неофициальной акушеркой». ^[34]

Различные археологи, в первую очередь Одри Мини и Таня Дикинсон , утверждали, что в англосаксонский период существовали хитрые женщины или женщины-маги.

Свидетельства практики колдовства или злонамеренной магии можно найти в письменных источниках, датируемых последними веками англосаксонской Англии. Самые ранние из них — это латинские покаянные молитвы, написанные как руководства для христианских священников, объясняющие им тип покаяния, требуемого за каждый грех, включая грех колдовства. ^[35] Одним из самых ранних из них был Paenitentiale Theodori , приписываемый Феодору Тарсийскому , который занимал должность архиепископа Кентерберийского с 667 по 690 год. В главе I. XV, De Cultura Idolorum («О поклонении идолам»), говорится:

Оригинальная латынь Теодора: Si mulier Incantationes vel Divinations Diabolicas Fecerit, I annum... peniteat. De hoc in canone dicitur: Qui auguria, auspicia sive somnia vel divinationes quaslibet secundum mores gentilium наблюдательный, aus in domus suas hujusmodi homines introducunt in exquirendis aliquam artem Maleficiorum, penitentes isti, si de clero sunt, abiacantus; si vero seculares, quinquennio кающийся.

Современный английский перевод: «Если женщина творила заклинания или дьявольские гадания, пусть покаяние будет длиться один год. О чем в каноне сказано: Те, которые наблюдают гадания или предзнаменования или сны или какие-либо гадания по обычаям языческим, или вводят в свои дома людей такого рода для исследования волхвовских умыслов, — если таковые покаются, если они из клира, да будут изгнаны, а если они истинно мирские люди, да покаяние будет длиться пять лет». [36]

Комментируя этот раздел Paenitentiale Theodori , археолог Одри Мини отметила, что он очень похож на латинскую версию Исидора Меркатора канона 23 Анкарского собора . Однако она отметила, что в этом покаянном приговоре наказание за колдовство гораздо мягче, чем предписано в Анкаре, и в нем конкретно говорится о женщинах как о ведьмах. ^[37] Этот раздел Paenitentiale Theodori цитировался в Paenitentiale Ecgberhti , который приписывается первому архиепископу Йоркскому , Экгберту , а также в английском Scriftboc . ^[36] В последнем он отмечает, что:

Оригинальный древнеанглийский: Gyf с DryCraft и galdorCraft и Unlibban Wyrce и Swylc Bega, Fæste XII Monað [на hlafe и на wætere].

Современный английский перевод: «Если женщина прибегнет к колдовству, чародейству и снадобьям и добьется успеха, то пусть она постится 12 месяцев [на хлебе и воде]». [36]

В предисловии к Законам Альфреда , содержащем перевод библейских суждений, он включает изменение закона «Не позволяйте жить колдунам» из Книги Исхода . Это изменение провозглашает «Не позволяйте жить женщинам, которые привыкли принимать колдунов, магов и ведьм». Одри Мини предположила, что это могло быть вызвано антиколдовскими отрывками из Paenitentiale Theodori . ^[37]

В сохранившихся записях англосаксонская ведьма обычно изображалась как молодая женщина, которая практиковала магию, чтобы найти возлюбленного, завоевать любовь своих мужей, родить живого ребенка или защитить своих детей. Это контрастирует с более поздним английским стереотипом ведьмы, которая представляет собой пожилую старую деву или вдову. ^[39] Все записи об англосаксонском колдовстве были сделаны мужчинами, что потенциально объясняет, почему обычно обвиняли в колдовстве женщин. ^[40]

Первичные источники

Академические книги