Льюис Гордон

Эта биография живого человека нуждается в дополнительных цитатах для проверки . Пожалуйста, помогите, добавив надежные источники . Спорный материал о живых людях, который не имеет или имеет плохие источники, должен быть немедленно удален из статьи и ее страницы обсуждения, особенно если он потенциально клеветнический . Найти источники:  "Льюис Гордон" – новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( июнь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Льюис Рикардо Гордон (родился 12 мая 1962 года) — американский философ из Университета Коннектикута, работающий в областях философии африкана , экзистенциализма , феноменологии , социальной и политической теории , постколониальной мысли, теорий расы и расизма, философии освобождения , эстетики , философии образования и философии религии . Он особенно много писал об африкане и черном экзистенциализме , постколониальной феноменологии, расе и расизме, а также о работах и ​​мыслях У. Э. Б. Дюбуа и Франца Фанона . Его последняя книга называется: Страх перед черным сознанием. ^[1]

Гордон окончил Lehman College CUNY в 1984 году по программе Lehman Scholars Program, получив степень бакалавра искусств с отличием и являясь членом Phi Beta Kappa . Он получил степени магистра искусств и магистра философии по философии в 1991 году в Йельском университете и получил степень доктора философии с отличием в том же университете в 1993 году. После завершения обучения в докторантуре Гордон преподавал в Университете Брауна , Йельском университете, Университете Пердью и Университете Темпл , где он был профессором философии имени Лоры Х. Карнелл на кафедре философии с аффилированными занятиями по религиозным и иудаистическим исследованиям. В настоящее время он ^{[ когда? ]} профессор философии и африканских исследований с аффилированными занятиями по иудаистическим исследованиям и исследованиям стран Карибского бассейна, латиноамериканским и латиноамериканским исследованиям в Университете Коннектикута в Сторрсе . Он также является приглашенным профессором европейской философии в Университете Тулузы , Франция, и приглашенным профессором Нельсона Манделы по политическим и международным исследованиям в Университете Родса в Южной Африке (2014–2016).

В Temple Гордон был директором Института изучения расы и социальной мысли (ISRST), который занимается исследованиями сложности и социальных измерений расы и расизма. Многочисленные проекты ISRST включают в себя разработку консорциума по афро-латиноамериканским исследованиям, проект Philadelphia Blues People, семиологические исследования коренных народов, проект Black Civil Society, симпозиумы по расе, сексуальности и сексуальному здоровью, а также текущую работу по философии Africana. Гордон был исполнительным редактором IV тома Radical Philosophy Review : Journal of the Radical Philosophy Association и соредактором серии книг Routledge по философии Africana . Кроме того, он является президентом Caribbean Philosophical Association.

Гордон является основателем центра афро-еврейских исследований, единственного такого исследовательского центра, который фокусируется на разработке и предоставлении надежных источников информации об африканских и африканских диаспорных еврейских или еврейских популяциях. Гордон утверждает: «На самом деле, нет такого понятия, как чистая еврейская кровь. Евреи — креолизованный [смешанный] народ. Так было по крайней мере с тех пор, как мы покинули Египет как [культурно] смешанный египетский и африканский [т.е. из других частей Африки] народ». ^{[ полная цитата необходима ]}

Гордон основал программу «Второй шанс» в средней школе Лемана в Бронксе, Нью-Йорк . Он женат на Джейн Анне Гордон. ^[2]

Гордон считается одним из ведущих ученых в области черного экзистенциализма . ^[3] Впервые он получил известность в этой области благодаря своей первой книге « Bad Faith and Antiblack Racism» (1995), которая была экзистенциальным феноменологическим исследованием античерного расизма, и его антологии « Existence in Black: An Anthology of Black Existential Philosophy» (1997). Книга написана в четырех частях с серией коротких глав, которые порой принимают форму феноменологических зарисовок. Bad faith, как ее читает Гордон, является коэкстенсивным явлением, отражающим метастабильность человеческого состояния. Это отрицание человеческой реальности, попытка избежать свободы, бегство от ответственности, выбор против выбора, утверждение того, что вы являетесь единственной точкой зрения на мир, утверждение того, что вы являетесь миром, попытка отрицать наличие точки зрения, бегство от неприятных истин к приятным ложям, форма мизантропии, акт веры в то, во что вы не верите, форма духа серьезности, искренности, попытка обезоружить доказательства (нововведение Гордона), форма седиментированной или институциональной версии всего этого и (еще одно нововведение Гордона) бегство от социальной реальности и война против нее. Гордон отвергает понятия бестелесного сознания (которые, как он утверждает, являются формами недобросовестности) и формулирует теорию тела-в-добросовестности. Гордон также отвергает дискурсы подлинности. Он считает их пойманными в ловушку ожиданий искренности, что также является формой недобросовестности. Вместо этого он предлагает критическую добросовестность, которая, по его мнению, требует уважения к доказательствам и ответственности в социальном мире, мире межличностных отношений.

Расизм , утверждает Гордон, ^{[ требуется ссылка ]} требует отрицания человечности другого человека. Поскольку другой человек является человеком, такое отрицание является противоречием реальности. Расист должен, следовательно, отрицать реальность, и поскольку между расистом и людьми, которые являются объектом расовой ненависти, возможно общение, то социальная реальность также является тем, что отрицается в расистских утверждениях. Расист, следовательно, пытается избежать социальной реальности. Гордон утверждает, что поскольку люди могут «появляться», только если они воплощены, то расизм является нападением на воплощенные реальности. Это попытка сделать воплощенные реальности телами без точек зрения или создать точки зрения без тел. Расизм также является формой духа серьезности, под которым Гордон подразумевает отношение к ценностям как к материальным чертам мира вместо выражения человеческой свободы и ответственности. Расизм приписывает так называемым расово неполноценным людям внутренние ценности, которые исходят от их плоти. Результатом духа серьезности является расистская рациональность. Здесь Гордон, соглашаясь с Францем Фаноном , утверждает, что расисты — это не иррациональные люди, а гиперрациональные выражения расистской рациональности. Другими словами, он отвергает теории, которые рассматривают расизм как функцию плохих эмоций или страстей. Такие явления, полагает он, возникают как следствие расистского мышления, а не его причина. Другими словами, следствие возникает, чтобы повлиять на то, как человек общается с реальностью. Если человек не желает иметь дело со временем, высокоэмоциональная реакция сжимает все время в один момент, что приводит к переполнению того, во что он предпочитает верить, чем того, с чем он боится столкнуться.

Гордон утверждает ^{[ требуется ссылка ]} , что в теологической форме исследования анти-черного расизма показывают, что определенное предположение западной этической мысли должно быть отвергнуто — понятие сходства как условия этического обязательства. То, что черная женщина могла поклоняться богу, с которым она не похожа и никогда не может быть идентична, демонстрирует, что любовь не требует сходства. Гордон утверждает, что этическая проблема против анти-черного расизма заключается не в том, чтобы видеть сходство между черными и белыми, а в том, чтобы просто уважать и видеть этическую важность черных как черных. Другими словами, борьба с расизмом не требует устранения расы или замечать расовые различия, а вместо этого требует уважения человечности людей, которые олицетворяют расовые различия. В «Существовании в черном » Гордон излагает темы черного экзистенциализма во введении к тексту. Он утверждает, что черный экзистенциализм затрагивает многие из тех же тем европейского экзистенциализма, но с некоторыми ключевыми различиями. Например, хотя обе группы утверждают, что понятие человека не имеет смысла вне человеческих сообществ и что индивиды не имеют смысла без общества, а общества не имеют смысла без индивидов, европейским экзистенциалистам пришлось больше защищать индивидуальность, потому что они были нормативными в своих обществах, тогда как черным экзистенциалистам пришлось больше сосредоточиться на сообществе, чтобы продемонстрировать свою принадлежность к человеческому сообществу. Вопрос индивидуальности для черных экзистенциалистов становится вопросом демонстрации того, что не все черные люди одинаковы. Темы страдания, страха, свободы, абсурда и смерти также рассматриваются через историческую реальность античерного расизма и колониализма и, вместе с этим, смысла черных страданий и легитимности черного существования. Логика античерного расизма требует, чтобы черные предлагали оправдания своего существования, которые не выдвигаются для белых.

Гордон утверждает, что черная экзистенциальная философия — это область мысли, а это значит, что вклад в ее развитие может внести любой, кто понимает ее проблематику. Existence in Black отражает его точку зрения, поскольку в ней есть статьи других авторов из разных расовых и этнических групп, обсуждающих темы, начиная от африканской и афро-карибской экзистенциальной борьбы с верой в предопределение и заканчивая борьбой черных феминисток с постмодернистской антиэссенциалистской мыслью. Глава Гордона в книге посвящена проблеме черной невидимости, которая, как он отмечает, парадоксальна, поскольку является функцией гипервидимости черных людей.

Место Гордона в этой области мысли укрепилось в 2000 году с публикацией его книги Existentia Africana: Понимание экзистенциальной мысли Африканы . В этой книге исследуются темы существования — которое, как он указывает, исходя из его латинской этимологии, означает выделяться или появляться — в ходе изучения ряда новых философских тем, которые возникают из их конвергенции с реалиями, с которыми сталкиваются африканские диаспоры.

Гордон также известен ^{[ кем? ]} как основатель постколониальной феноменологии и ведущий сторонник феноменологии Африкана, которая позволила ему оставить след в исследованиях Фанона. Гордон смог развить постколониальную феноменологию, которую он иногда называет феноменологией Африкана или деколониальной феноменологией, внеся ряд важных нововведений в феноменологии Гуссерля и Сартра . Первым и, возможно, самым важным является его преобразование заключения в скобки естественной установки в то, что он называет «онтологической приостановкой». Хотя Гуссерль призывал к приостановке естественной установки, его цель была в первую очередь эпистемологической . Однако интерес Гордона в первую очередь связан с ошибками, которые возникают из-за неуместных онтологических утверждений. Он также занимается метафизикой, которую он, в отличие от многих современных мыслителей, не отвергает. Вместо этого он видит проблему в продолжении аристотелевской метафизики, которая выдвигает понятие субстанции, управляемой сущностью, которая приводит к определению в форме сущностного бытия. Гордон хочет поговорить о социальном мире и смыслах, конструируемых им, не сводя его к физикалистской онтологии . Понятие онтологической приостановки, которое, как он утверждает, совместимо с феноменологией Гуссерля , продвигает это усилие. Он также выдвигает феноменологию как форму радикально саморефлексивной мысли, что означает, что она должна подвергать сомнению даже свои методологические предположения. Из-за этого она должна сопротивляться эпистемологической колонизации, и именно в этом смысле феноменология сама по себе является постколониальной или деколонизирующей. Из-за этого Гордон некоторое время в своей карьере отказывался называть свою работу «философией», поскольку это означало бы колонизацию ее дисциплинарным набором предположений. Он предпочитал называть свою работу «радикальной мыслью», что для него означало готовность критически подойти к корням реальности. Благодаря этим шагам Гордону удалось сгенерировать ряд теоретических концепций, которые стали полезными для тех, кто принял его теоретический лексикон: его уникальная формулировка кризиса; его теория эпистемического закрытия ; его теория дисциплинарного упадка и телеологического приостановления дисциплинарности; и его анализ созревания и трагедии.

Большинство этих идей впервые появились в работе «Фанон и кризис европейского человека: эссе о философии и гуманитарных науках» (1995). Гордон открыл новый этап в изучении Фанона, заявив, что он не заинтересован в написании статей о Фаноне, а вместо этого работает с Фаноном над продвижением своего (Гордона) собственного интеллектуального проекта. Гордон также внес важный вклад в понимание работы Стива Бико , написав новое введение к классическому тексту Бико «Я пишу то, что мне нравится» . ^[4]

Для некоторых ученых ^{[ кто? ]} эссенциализм означает, что нельзя изучать расу, расизм и колониализм должным образом, потому что они, по сути, лишены сущности. Гордон утверждает, что, хотя люди неполны, не имеют законов природы, из этого не следует, что их нельзя изучать и понимать с разумной точностью. Опираясь на мысли Макса Вебера , Эдмунда Гуссерля , Альфреда Шютца и Франца Фанона , Гордон утверждал, что задача состоит в том, чтобы разработать точные изображения или тематизировать повседневную жизнь. Он утверждает, что расизм и колониализм являются повседневными явлениями и, как таковые, проживаются как «нормальные» аспекты современной жизни. Даже в суровых условиях люди находят способы жить так, как будто в обычных условиях. Эта обыденность может дойти до точки искажения реальности. В случае расизма одной группе людей разрешено жить обычной жизнью в обычных условиях, в то время как другая группа или другие группы должны делать это в чрезвычайных условиях. Институциональная недобросовестность делает эти чрезвычайные условия невидимыми и выдвигает в качестве нормы ложное представление о совместном обычном наборе условий. Это значение, стоящее за разговорным понятием «двойные стандарты». Здесь Гордон также выдвигает теорию, которая дает ответ социальным конструктивистам в изучении расы. Чего они не понимают, утверждает Гордон, так это того, что социальность также конструируется, что делает социальный конструктивизм излишним.

Труды Гордона продолжили расширение его и связанных с ним философских подходов и лексикона. В своей книге социальной критики « Другие дети Ее Величества: Очерки расизма из неоколониальной эпохи » (1997) он исследовал проблемы критической расовой теории и философии и представил один из своих самых известных мысленных экспериментов. В главе «Пол, раса и матрицы желания» Гордон утверждает, что создал матрицу раса-гендер-пол-сексуальность и использовал ее, чтобы оспорить наши предположения о смешении. Белая женщина в этой матрице, например, смешанная, потому что ее белизна делает ее мужественной, а ее женственность делает ее черной. Или определенные отношения трансформируются, когда однополые межрасовые отношения не обязательно являются гомосексуальными или лесбийскими. Что поразительно в книге, так это тема, которую некоторые из его критиков заметили в его более ранних книгах, а именно роль музыки в его прозе и анализе. Гордон здесь развивает свой аргумент о повседневности в своей более ранней работе, чтобы утверждать, что опасность большинства теорий социальной трансформации заключается в том, что они не принимают всерьез эстетические измерения повседневной жизни. Моральная и политическая мысль и экономика хороши в построении контекстов, в которых люди могли бы поддерживать биологическую и социальную жизнь, но они ужасны в артикуляции того, что значит жить в пригодном для жизни мире. Гордон утверждает, что подлинно освободительное общество создает пространства для обычного празднования повседневных удовольствий. В своей более поздней работе Гордон рассуждает о географии разума и важности случайности в социальной жизни. Однако следует отметить, что легитимность его «матрицы смеси» во многом зависит от его спорных приложений семиотики к расе и полу.

Проблема западной мысли, утверждает Гордон, заключается в том, что она связала разум с инструментальной рациональностью и создала античерное представление о географическом ландшафте разума. Смещение географии разума, утверждает он, повлечет за собой войну с видами декаданса, которые рассматривают любое человеческое сообщество как неспособное проявлять разум. Но более того, Гордон утверждает, что разум шире рациональности, поскольку он должен использоваться для оценки рациональности. Рациональность могла бы только попытаться навязать разуму последовательность, но разум мог бы указать, что максимальная последовательность, хотя и рациональная, может быть неразумной. Недавние работы Гордона были развитием этих проблем. Его книги, отредактированные совместно с Джейн Анной Гордон, Not Only the Master's Tools: African-American Studies in Theory and Practice (2005) и A Companion to African-American Studies (2006), предлагают некоторые важные новые концепции в продолжающемся развитии его мысли. В первой части он предлагает всестороннее рассмотрение афроамериканской философии и важности экзистенциальной феноменологической мысли африканцев посредством критики увещевания Одри Лорд об использовании инструментов хозяина. Ответ двух Гордонов заключается в том, что (1) инструменты должны использоваться не только для сноса домов, но и для их строительства; (2) инструменты хозяина — не единственные доступные инструменты; и (3) строительство альтернативных домов (теоретические модели, философии) может децентрировать ценность дома хозяина, лишая его мастерства. В своем эссе «Философия афроамериканцев, раса и расизм», которое является его основным вкладом в этот том, он дает всеобъемлющее и краткое изложение своей работы на сегодняшний день. Во введении к Companion он и Джейн Гордон формулируют теорию афроамериканских исследований как формы двойного сознания. Но ключевым моментом здесь является введение их концепции «педагогического императива». Этот императив относится к обязанности учителя изучать и продолжать изучать самую широкую и точную картину реальности, доступную человечеству. Редакторы также выдвигают теорию интернационализма, локализма и рыночного нигилизма перед лицом подъема независимого управленческого класса, чтобы описать динамику современной академии.

Гордон считает, что все его работы являются частью гуманистической традиции. Роль интеллектуалов, по его мнению, заключается в том, чтобы бросать вызов ограничениям человеческого знания и, таким образом, достигать некоторого прогресса в том, что он называет « войной Духа ». Для него важность интеллектуальной работы можно резюмировать его утверждением, что человек «достигает» как человек для человечества, но всегда терпит неудачу в одиночку. Работа Гордона также была охарактеризована как форма экзистенциальной социологии . Социологические измерения его работ привлекли большое внимание, и читатели его книги «Дисциплинарный упадок: живая мысль в трудные времена » (2006) описали ее как работу, которая находится не только в философии (дисциплинарности), но также в образовании и социологии самих дисциплинарных образований. Гордон, однако, описывает то, что он пытается сделать, как телеологическое приостановление дисциплинарности.

Гордон выпустил около 400 статей, глав книг и обзоров. Книги Гордона в настоящее время находятся в печати:

• Страх перед черным сознанием (Фаррар, Штраус, Жиру и Penguin Random House, 2022)
• Свобода, справедливость и деколонизация (Routledge 2021)
• Геополитика и деколонизация: перспективы с глобального Юга (ред. с Фернандой Фриццо Брагато) (Rowman & Littlefield International, 2018)
• La sud prin nord-vest: Reflecţii Existenţiale afrodiasporice , пер. Овидиу Тичинделяну (Клуж, Румыния: IDEA Design & Print, 2016)
• Путешествия в Карибскую мысль: The Paget Henry Reader (ред. с Джейн Анной Гордон, Льюисом Р. Гордоном, Аароном Камугишей и Нилом Робертсом) (Rowman & Littlefield International, 2016)
• Что сказал Фанон: философское введение в его жизнь и мысли (Fordham University Press, 2015). Выбрана как книга недели в Financial Mail (Южная Африка, 17 декабря 2015 г.).
• La teoría politica en la encrucijada descolonial с Уолтером Миньоло, Алехандро де Ото и Сильвией Винтер (Del Signo ediciones, 2009)  
• «Божественное предупреждение: чтение катастроф в современную эпоху » с Джейн Гордон (Paradigm Publishers, 2009)
• Введение в философию Африканы (Издательство Кембриджского университета, 2008)
• Дисциплинарный упадок: живая мысль в трудные времена (Paradigm Publishers, 2006)
• A Companion to African American Studies (ред. с Джейн Анной Гордон) (Блэквелл, 2006). Электронная книга месяца по версии NetLibrary за февраль 2007 г.
• Не только инструменты магистра: афроамериканские исследования в теории и практике (ред. с Джейн Анной Гордон) (Paradigm Publishers, 2005)
• Existentia Africana: понимание африканской экзистенциальной мысли (Routledge, 2000)
• Другие дети Ее Величества: Очерки расизма из неоколониальной эпохи (Rowman & Littlefield, 1997). Лауреат премии Густавуса Майерса за выдающуюся книгу за исследование прав человека в Северной Америке.
• Существование в черном: Антология черной экзистенциальной философии , (ред.) (Routledge, 1997)
• Fanon: A Critical Reader (ред. с Т. Денеаном Шарпли-Уайтингом и Рене Т. Уайт) (Блэквелл, 1996)
• Фанон и кризис европейского человека: эссе о философии и гуманитарных науках (Routledge, 1995)
• Неверие и античерный расизм (Humanity Books, 1995/1999)

• Гуманистическая философия наук о человеке Дюбуа, 2000 г.
• Философский взгляд на африканские исследования: интервью с Льюисом Гордоном Линды Мартин Алкофф, 2003 г.
• Новое введение в книгу Стива Бико «Я пишу то, что мне нравится», 2005 г.
• Философия Африки и Америки, Раса и география разума, 2006
• Сквозь адскую зону небытия: размышления через фанон, катастрофы и проклятых земли, 2007
• Рыночная колонизация интеллектуалов, Truthout , 2010
• О незаконном появлении: бунты/восстание в Лос-Анджелесе как предзнаменование грядущих событий, Truthout , 12 мая 2012 г.
• Манифест трансдисциплинарности. Льюис Гордон, «Не становиться рабами знаний других», 2011 г. (первоначальное название: «Manifico de Transdiciplinariedad. Para no volvernos esclavos del conocimiento de otros»), в студенческом журнале Trans-pasando Fronteras (URL посещен 29 августа 2012 г.)

• Философия африкана § Список философов африкана

• Интервью Льюиса Гордона на радио Counterpoint с Центром гуманитарных наук Маркуса У. Орра при Университете Мемфиса .