Османская империя , существовавшая с XIV века до начала XX века, имела сложный и разнообразный подход к вопросам, связанным с сексуальностью и гендером, включая вопросы гендера и сексуальных меньшинств .
Такие понятия, как гей , лесбиянка или трансгендер, не существовали в эпоху Османской империи. Гомосексуализм де-юре регулировался смесью кануна (султанского закона) и исламских религиозных законов , что переводилось в негативные юридические перспективы, а также снисходительное до несуществующего исполнения. Поэтому негативные перспективы часто не приводили к правовым санкциям, за редкими исключениями. Общественные нормы демонстрировали изменчивые гендерные выражения (особенно для молодых мужчин), а отношение к однополым отношениям было разнообразным, часто классифицируемым по возрасту и ожидаемым ролям. Литература и искусство процветали как важные средства для обсуждения гендера и сексуальности, при этом османские поэты открыто исследовали однополую любовь в искусстве до 19 века, когда вестернизация привела к стигматизации гомосексуализма, потенциально влияя на цензуру определенных литературных сцен.
XIX век ознаменовался трансформационными изменениями, отмеченными вестернизацией ; эти изменения в значительной степени стигматизировали гомосексуализм. Османский уголовный кодекс 1858 года является поворотным моментом, часто упоминаемым как сигнал частной декриминализации. Однако предыдущие законы против гомосексуализма редко применялись османами, и эта либерализация произошла на фоне усиления гетеронормативности и беспокойства по поводу открытого однополого выражения среди мужчин, что заставило многих ученых усомниться в обоснованности парадигмы «декриминализации», используемой для Османской империи.
За пределами своих границ восприятие гомосексуальности в Османской империи переплелось с ориенталистскими тропами , увековечив стереотипы сексуального извращения в западном дискурсе. Это представление отражало попытки утвердить моральное превосходство христианства над мусульманским миром .
Поздняя Османская империя управлялась властью Кануна ( султанского права ), основанного на ханафитском праве шариата . [ 1] [2] Хотя правовые взгляды на гомосексуализм были негативными, фактическое юридическое преследование было редким. [3] [4] [5] Общественное восприятие гомосексуальных актов и гендерных норм было различным и часто неоднозначным; некоторые акты считались более нормативными, чем другие, а некоторые могли быть прославлены в литературе. [3] [4] Эти нормы радикально изменились в 19 веке, во время вестернизации и распада империи. [4]
Mukhannathun ( مخنثون «женоподобные», «те, кто похож на женщин», единственное число mukhannath ) был термином, используемым в классическом арабском языке для обозначения женоподобных мужчин или людей с неоднозначными половыми характеристиками, которые казались женственными или функционировали в обществе в ролях, обычно выполняемых женщинами. [6] По словам иранского ученого Мехрдада Алипура, «в досовременный период мусульманские общества знали о пяти проявлениях гендерной неоднозначности: это можно увидеть на примере таких фигур, как кхаси (евнух), хиджра , муханнат , мамсух и хунтха (гермафродит/ интерсекс )». [7] Хотяизначально считалось, что mukhannathun желают женщин, позже их стали считать желающими мужчин, и они стали ассоциироваться с гомосексуализмом, [8] в частности, с восприимчивым партнером в сексуальных практиках геев . [9]
Для мужчин термин gulampare использовался для обозначения «любовника-мужчины» (мужчины, любящие мужчин), а zenpare для обозначения «любовника-женщины» (мужчины, любящие женщин). [10] Понятий « лесбийских » или « гейских » идентичностей не существовало. Вместо этого идентичность основывалась на сексуальных ролях , т. е. считался ли человек активным или пассивным . [3] Мальчики и мужчины без бороды ( emred ) считались сексуально желанными и женственными, что позволяло им быть «проницаемыми» и объектами желания для мужчин постарше. [11] Уилл Роско и Стивен О. Мюррей утверждают, что разделение между гендерной вариативностью и выбором сексуального объекта произошло в начале 20-го века. До конца 1940-х годов сексуальное меньшинство ассоциировалось с тем, чтобы быть немужественным мужчиной или немужественной женщиной, в то время как «нормальными» считались «мужественные» мужчины и «женственные» женщины. По их словам, этот исторический взгляд на гомосексуализм был распространен в мусульманском мире , особенно в средневековый период ( исламский золотой век ). [12]
В целом, юношам-мужчинам общество разрешало желать мужчин или женщин постарше. После полового созревания от них ожидалось желать молодых мальчиков или женщин. Нахождение в обеих ролях могло привести к общественному порицанию. [3] Однако есть свидетельства того, что также имели место эгалитарные однополые отношения. [13]
Гийом де Водонкур Али-паша (правитель контролируемой Османской империей Албании в 1788–1822 гг.) был «почти исключительно предан сократическим удовольствиям и для этой цели содержал сераль юношей, из числа которых он выбирал себе доверенных лиц и даже главных офицеров»; [14] его сын Вели-паша , как говорили, также разделял «аппетит к мальчикам». [15] Хотя в большинстве случаев эти отношения были временными, в Османской Албании в то время также существовала концепция, похожая на однополые союзы , как среди мусульманских , так и среди христианских общин. [16]
писал, чтоЮридическое понятие пола было бинарным , но гендерное выражение могло быть более текучим в некоторых местах и контекстах. Köçek был термином для мужчин-танцоров; [10] Турецкий музыковед Шехвар Бешироглу отмечает, что köçekler (множественное число от köçek ) обычно были красивыми, молодыми и женоподобными. [17] Они обычно носили женскую одежду и работали в качестве артистов. [18] Мужчины, наблюдавшие за köçekler, якобы сходили с ума, разбивали свои бокалы, кричали безмолвно или дрались, а иногда и убивали друг друга, соперничая за возможность изнасиловать, приставать или иным образом принуждать молодых людей к сексуальному рабству. [19] Эта связь с сексуальной эксплуатацией привела к подавлению этой практики при султане Абдул- Меджиде I. [20] Поскольку в то время гендерные и сексуальные роли были объединены, женская идентичность кёчек ассоциировалась с ролью восприимчивого партнера в гомосексуальном половом акте, который рассматривался как женственный или феминизирующий. [21]
В своей работе «Сексуальность в исламе» Абдельвахаб Бухдиба ссылается на хамам (общественные бани) как на место, где гомосексуальные встречи вообще могут иметь место. [22] [23] Он отмечает, что некоторые историки нашли доказательства того, что хамамы были местами для сексуального самовыражения среди женщин, что, по их мнению, было результатом универсальности наготы в этих местах. Хамам также ассоциировался с мужской гомосексуальностью на протяжении веков и вплоть до наших дней. [22] [24] [25]
XIX век принёс сложные изменения, отмеченные возросшей гетеронормативностью , несмотря на юридические изменения, которые можно было бы рассматривать как либерализацию. [4] [26] В 1858 году османское общество провело реформу своего уголовного кодекса, которая была довольно похожа на французский уголовный кодекс 1810 года. Османский уголовный кодекс 1858 года гласил следующее:
Статья 202 — Лицо, которое осмеливается совершить отвратительный поступок публично, противоречащий скромности и чувству стыда, подлежит тюремному заключению на срок от трех месяцев до одного года и штрафу в размере от одной золотой монеты меджидия до десяти золотых монет меджидия.
— Уголовный кодекс Османской империи, 1858 г. [27]
Этот закон, который аннулировал предыдущие постановления, часто называют частной декриминализацией . Однако, поскольку предыдущие законы применялись очень редко, а эта реформа была реализована в период усиления гетеронормативности, некоторые утверждали, что парадигма «криминализации-декриминализации» не подходит для Османской империи. [26]
По словам Дрора Зееви , европейское давление сформировало девятнадцатый век, что привело к переосмыслению местного культурного материала и традиций. [28] Европейские путешественники осуждали османов за их якобы «развращенные» сексуальные наклонности, и Зееви утверждает, что образованные классы империи ответили «переизобретением» своих собственных сексуальных норм. [28] Был создан новый дискурс, чтобы утверждать идеализированный, гетеронормативный османский мир, который превзошел Европу в своей мнимой сексуальной «морали», в то время как местные практики и дискурсы активно подавлялись, чтобы соответствовать этой изобретенной традиции. [28] Во многом подстегнутые этими изменениями, гомосексуальные контакты начали снижаться в конце 19-го века, и фокус желания переключился на молодых девушек. Ахмед Джевдет-паша заявил:
«Количество любителей женщин ( зендост ) увеличилось, а количество любителей мальчиков ( махбуб ) уменьшилось. Как будто земля поглотила народ Лота . Любовь и влечение, которые в Стамбуле были, как известно, и по обычаю, направлены на молодых мужчин, теперь перенаправлены на девушек, в соответствии с естественным состоянием». [29]
Исследования показывают, что этот спад тесно связан с ростом криминализации гомосексуализма в западном мире в то время, за которым последовали репрессии в отношении гендерных и сексуальных меньшинств. [30]
Османская литературная культура, в частности поэзия, открыто обсуждала гендер и сексуальность (включая однополую любовь и желание) вплоть до 19 века. Различные поэты спорили о самой красивой форме любви, будь то женская или мужская. Некоторые поэты фокусировались только на любви между мужчинами и женщинами, некоторые на любви между женщинами, а некоторые только на любви между мужчинами. [31]
Наиболее предпочтительная форма письма и поэзии в классической культуре была в традиционной суфийской литературе , а также в классической газели . Любовь к Богу иногда сравнивалась поэтами-мужчинами с любовью других мужчин; [32] [33] Яхья бей Дукагджини утверждает в своих стихах, что он не любит маснави , которые используют любовь к противоположному полу вместо любви к тому же полу в качестве основы любовных историй. По его словам, гомоэротическая любовь превосходит и чище, чем кросс-гендерная любовь. [34] Гомоэротические метафоры в поэзии часто предпочитались из-за разделения мужчин и женщин, [35] но они не обязательно выражали гомосексуальные желания. [33]
Одним из самых известных авторов гомоэротической литературы в Османской империи был Эндерунлу Фазыл . [36] Фазыл эротически писал о красоте мужчин разных национальностей в «Хубаннаме» (Книге [мужских] красавиц). «Зенааннаме» (Книга о женщинах) Фазыла описывает характеристики женщин разных национальностей. Существовало давнее убеждение, что гомоэротические поэмы были исключительно педерастическими . Хотя это было нормой, существовали и отклонения от этого, включая отношения между постпубертатными мужчинами одинакового возраста или более молодых мужчин, берущих на себя инсертивную роль в анальном сексе. [37] [38] Османский поэт XVIII века Невизаде Атайи подробно описал однополые отношения в своей рукописи «Хамсе» . Hamse включала истории людей из Имперского совета и обсуждала социальные ценности века, а также моральные и этические кодексы. В ней представлены два молодых персонажа, которые путешествуют по морю в Египет, прежде чем их захватывают и порабощают европейские солдаты. Пока они находятся в рабстве, европейские похитители влюбляются в своих пленников. [39] Такие гомоэротические образы также типичны для пенталогий hamse , которые представляли собой эротические миниатюрные картины сексуальных сцен. [40]
Гомосексуализм в Османской империи был не только между мужчинами. Хотя менее заметен, чем между мужчинами, сексуальность между женщинами также была предметом поэзии. В стихах поэтесс обычно не ясно, является ли любовник женщиной или мужчиной. Михри Хатун , высокообразованная незамужняя поэтесса, написала стихотворение, в котором она притворяется мужчиной, влюбленным в женщину. Некоторые интерпретируют это как выражение ее собственной любви к женщинам. [41] [42]
На Западе гомоэротические изображения Востока (включая Османскую империю) считались аспектом литературного ориентализма , что затрудняло западную дискуссию об исламском гендере и сексуальной идентичности. [43]
Английский историк Эдвард Шепард Кризи писал в 1835 году, что «у турок вошло в привычку приобретать по договору, путем покупки, силой или обманом банды самых прекрасных детей покоренных христиан, которые помещались во дворцы султана, его визирей и его пашей под титулом пажей, но слишком часто на самом деле служили беспомощным материалом для мерзостей». [44] В 1913 году Альберт Хоу Либьер утверждал, что «порок, получивший свое название от Содома, был очень распространен среди османов, особенно среди тех, кто занимал высокие посты». [45]
В то время как западные наблюдатели, такие как леди Мэри Уортли Монтегю (1689–1762), британский посол в Османской империи, отрицали, что лесбийская сексуальная активность имела место в хаммамах (традиционных общественных банях с разделением по половому признаку); [46] другие наблюдатели также делали утверждения о лесбийской сексуальной практике в османских сералях , или гаремах . [47] Это было отчасти из-за западного восприятия османов как склонных к сексуальным извращениям , но также было вызвано критикой гендерной сегрегации в османском обществе, при этом многие аспекты однополой активности приписывались ситуативной гомосексуальности . [48]
Османскому чиновнику Мехмету Джемаледдину Эфенди во время его пребывания в Париже между 1903 и 1906 годами хозяева предложили мужчин-проституток , думая, что, будучи турком, он будет заинтересован. Это смутило его, который позже написал, что на улицах Парижа было «1500 мальчиков, занятых исключительно содомией», при этом их доступность и цены рекламировались на печатных карточках, что было гораздо более вопиющим во Франции, чем где-либо в Османской империи. [46] Такое восприятие изменило общественные нормы и отношения (включая представление однополого желания в литературе), поскольку Османская империя стремилась стать более западной. [48] С вестернизацией Османской империи гомосексуализм стал рассматриваться в османском обществе девятнадцатого века как девиантная форма сексуального выражения. [31] Также возможно, что некоторые литературные сцены гомосексуального характера были удалены цензорами позднее, когда гетеросексуальность стала более нормативной в османском обществе. [49]
На Западе версии Коулмена Баркса произведений Руми популяризировали его литературу газелей . Однако в последние годы эти версии подверглись критике за их неточность, [50] которая имела эффект «сведения божественного к сексуальному», по словам экспертов по переводу и сравнительному литературоведению Омида Азадибугара и Саймона Паттона, а также за игнорирование культурного контекста в его версиях произведений Руми. [51] Переводчик Дик Дэвис также отмечает сложность перевода поэзии с персидского языка на английский язык из-за отсутствия гендерных местоимений в персидском языке. [33]
Гомосексуальность обсуждалась в bāhnāmes («частично медицинские, частично эротические трактаты»), с особым акцентом на мужской гомосексуальности, включая те, которые были приняты ученым Мехмедом Газали Шехзаде Коркута , сына султана Баязида II . Оригинальная композиция, Alfiyya va Shalfiyya , была заказана сельджукским Тоган-шахом , описана Йозефом фон Хаммер-Пургшталлем как известная « сотадическая » работа (ссылающаяся на географическую зону, в которой педерастия якобы распространена и празднуется среди коренных жителей). [52]
, специально для принца