Сексуальные меньшинства в Японии

Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или излагается оригинальный аргумент по теме. Пожалуйста, помогите улучшить ее, переписав в энциклопедическом стиле . ( Декабрь 2018 ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

В этой статье основное внимание уделяется японским определениям гендера и сексуальности , японским реакциям на квир- жизнь, столкновению традиционных и современных идей и культурным ограничениям квир-сообщества в Японии. Западный термин «квир», обобщающий термин для лесбиянок , геев , бисексуалов и трансгендеров ( ЛГБТ ), представляет собой изменение мышления, касающегося гендера и сексуальности в современной Японии.

В Японии гендер и сексуальность концептуализируются через спектр, в котором подчеркиваются различные социальные роли «всеохватывающей» группы. В рамках этой конструкции выражения гендера и сексуальности разнообразны, о чем свидетельствуют гендерно-изменяющиеся сообщества Японии. ^[1]

Понятие трансгендерности берет свое начало в период Эдо (1603–1868) в Японии. Актрисам было запрещено выступать в театре кабуки из-за гендерного неравенства и социальной иерархии. Актеры-мужчины играют всех мужских и женских персонажей в пьесе, поскольку они будут одеваться как женщины. Эти актеры сохраняли свою одежду как внутри, так и за пределами театра. В то время считалось, что только мужчины могут по-настоящему знать, как выглядит женщина. Люди, которые вели себя как женщины, считались таковыми в общении. Последнее является результатом того, как Япония концептуализировала гендер и сексуальность с точки зрения принятых социальных ролей. По мере того, как Япония становится все более вестернизированной, растет обеспокоенность по поводу обращения с сексуальными и гендерными меньшинствами. ^[2]

С появлением буддизма , одна из самых ранних форм негетеросексуальности, задокументированная в Японии, была обнаружена в гомосексуальных практиках молодых мужчин в период Хэйан (794–1185). Буддизм пришел в Японию из Китая через Корею в период Асука . Поскольку буддийские монахи жили на крутых горах, изолированно в своих собственных обществах, они выработали свои собственные сексуальные обычаи. Молодые мальчики (в возрасте от 11 до 17 лет), называемые «Чиго», прислуживали монахам в сексуальном плане, потому что женские отношения были строго запрещены. ^[3]

В современной Японии не редкость услышать западные термины, такие как гей и лесбиянка (ゲイ gei и レズビアンrezubian ). ^[4] Такие термины значительно отличаются от терминов, используемых в прошлом, и, таким образом, демонстрируют тенденцию к вестернизации. До контакта с Западом в Японии не было системы идентификации, в которой личность человека определялась бы его биологическими сексуальными предпочтениями. Фактически, «трехчастная таксономия сексуальных типов, которая возникла в результате социальной конструкции [гомо-, би-, гетеросексуальность-], не имела никакого значения в Японии». ^[5] Однако это не означает, что сексуальное поведение между людьми одного пола не практиковалось. Фактически, такое поведение было настолько распространено в Японии, что документация однополых отношений насчитывает более тысячи лет.

В период Эдо, например, сексуальные отношения между мужчинами и женщинами были важны для обеспечения потомства и социального статуса; однако сексуальные отношения между мужчинами, особенно среди самураев , рассматривались как сложная часть мужской социализации. Термин вакашудо или сюдо , дословно переводимый как «путь молодых людей», указывает на более раннюю форму гомосексуализма, которая фокусировалась на сексуальных отношениях между самураем и его учеником. Такие отношения установили неоспоримое принятие однополых практик и не ограничивались мужчинами. ^[6]

Женщины также занимались бисексуальными практиками, хотя эти практики не так хорошо документированы, как у мужчин. В XVI веке средневековые женщины обрели новую безопасность в качестве жен в вирилокальных системах, в отличие от неуверенности жен периода Хэйан в уксорилокальных и женопосещающих соглашениях, где женщины легко бросались своими мужьями. Это изменение было значительным, поскольку оно позволило женщинам занять более видные позиции в домашнем хозяйстве, через которые они могли оказывать большее влияние. В свою очередь, это обеспечило своего рода сексуальное освобождение для многих женщин. ^[7]

Современная Япония после Второй мировой войны не рисует ту же самую картину гендерной текучести. ^[8] В частности, ученые в области социальных наук склонны соглашаться с тем, что гендерные роли стали более ограничительными, чем когда-либо. ^[9] Приведу один пример: для проведения операции по смене пола в Японии требуется, чтобы у заявителя был медицинский диагноз расстройства гендерной идентичности , чтобы его приняли в одобренную государством клинику. ^[8] Однако ученые утверждают, что это предварительное условие подразумевает намеренное навязывание бинарных гендерных ролей, а не символ сексуальной толерантности. ^[10]

Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив ссылки на надежные источники в этом разделе. Неподтвержденные материалы могут быть оспорены и удалены. ( Июль 2019 ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Начиная с периода Эдо (1603–1867), существуют различные литературные и художественные изображения сексуальных актов между мужчинами и мальчиками. Гомосексуализм в западном смысле начался в период Мэйдзи (1868–1912) и позднее в период Тайсё (1912–1925). В период Мэйдзи однополые отношения считались личными предпочтениями. Однако документация и тематические исследования восходят только к 1900-м годам, оставляя мало места для аналитиков, чтобы различать гомосексуализм как «непристойную сексуальность». ^[11]

В 1975 году двенадцать женщин стали первой группой женщин в Японии, публично заявивших о своей принадлежности к лесбиянкам, опубликовав один выпуск журнала под названием «Subarashi Onna» («Прекрасные женщины»). ^[12]

В 1980-х годах в Токио начала формироваться группа лесбиянок, говоривших по-английски, а в 1985 году они начали проводить очные встречи под названием uiikuendo («выходные») в рамках Международной конференции феминисток Японии. ^[12]

В статье Марка Маклелланда говорится о том, насколько далеко общество зашло в вопросах гомосексуалистов в Японии, поскольку «Социальная ситуация, с которой сталкиваются геи в Японии» представляет собой всестороннее обсуждение того, как общество реагирует на гомосексуалистов. ^[13] В ней обсуждается социальная структура японского общества и то, насколько хорошо оно приспосабливается к сексуальным меньшинствам. Например, сексуальное меньшинство теперь стало очень важной частью политики в области прав человека, разработанной «Руководством по политике в области прав человека в Токио, выпущенным в 2000 году». Первоначально геи были исключены из первого проекта политики, но после давления со стороны общественности, неправительственных организаций (НПО) и групп квир-активистов совет в конечном итоге обязался защищать права геев. ^[14]

Взгляд японского общества на ЛГБТ и сексуальные меньшинства изменился из-за быстрой вестернизации в послевоенный период. Следовательно, лесбийская, геевская, бисексуальная и гендерно-вариативная идентичность и поведение с тех пор стали рассматриваться как аномальные или «больные». Однако в последнее время под влиянием ЛГБТ-журналов, исследований, интервью, тематических исследований, автобиографий, журналов и активизма все больше людей стали относиться к лесбиянкам, геям, бисексуалам и трансгендерам с относительной толерантностью и уважением. Доступность литературы, информации и формального представления голосов квир-сообщества помогли многим молодым японцам идентифицировать себя с группами сексуальных меньшинств. Что еще более важно, осведомленность открыла способ общения между основным японским обществом и ЛГБТ-сообществом в Японии. ^[15]

В современном мире японские ЛГБТ сталкиваются с трудностями, такими как общественные предрассудки или дискриминация. Часто мужчины в современном японском обществе выражают свое сексуальное влечение к другим мужчинам с низкой самооценкой и отсутствием уверенности в себе. Обширная информация о квир-образах жизни помогла изменить это, и теперь геи чувствуют себя более комфортно со своей сексуальной ориентацией. ^[16] В 2017 году Япония стала первой страной в мире, которая избрала открытого трансгендерного мужчину на государственную должность, когда Томоя Хосода был избран советником города Ирума . ^{[17] [18]}

Многие представители ЛГБТ знают о негативном восприятии, которое большая часть японского общества имеет в отношении образа жизни ЛГБТ. Студенты университетов, которые открыто обсуждают свои проблемы с однокурсниками, относят себя к категории «натуралов», чтобы избежать неудобных ситуаций при поиске работы. В статье Маклелланда говорится о том, как геи в провинциальных районах сталкиваются с угнетающими и снисходительными замечаниями. В то время как осведомленность в японском обществе помогла представителям ЛГБТ выразить свою идентичность, общественные ограничения мешают представителям ЛГБТ жить свободно и удовлетворенно в отношении трудоустройства и общественных мест. Кроме того, отсутствие клинических психологов, разбирающихся в понимании идентичности представителей ЛГБТ, не способствует продвижению к общественному принятию. ^[19]

«Западные способы продвижения активизма и видимости, такие как ЛГБТ-организации, кинофестивали и парады в японском обществе, были восприняты некоторыми как свидетельство «глобального квиринга». В сфере сексуальности глобализация приводит к творческой индигенизации и культурному смешению больше, чем к любому одностороннему навязыванию западных сексуальных идентичностей». Таким образом, «Япония является домом для альтернативной сексуальной современности, современности, созданной гибридными глобализационными процессами, а также продолжением идентичностей, практик и менталитетов, унаследованных от прошлого». ^[20]

Начало 2000-х годов ознаменовалось новыми позитивными событиями для трансгендерных людей. В 2000 году трансгендерный автор Фудзино Чия выиграл премию Акутагавы , а Камикава Ая стала первым трансгендерным политиком, избранным на государственную должность, и она выиграла место на выборах в Токийский муниципальный совет. Небольшие шаги к возможности смены пола были сделаны, когда в 1997 году была легализована операция по подтверждению пола, но для человека требовалось изменить пол, который ему был назначен при рождении. Однако язык, используемый в законе, патологизирует трансгендерных людей и делает изменение юридического пола возможным только при ограничительных требованиях. ^[21]

Всеобъемлющий термин, который относится к негетеросексуальным и гендерно-вариативным практикам и идентичностям, включающим геев, лесбиянок и трансгендерных людей, — это «kono sekai» (японский). Термин, дословно переведенный на английский язык, означает «этот мир» и используется для обозначения широкого спектра гендерных и сексуальных субкультур . ^[22]

Гомосексуальная практика также встречается среди самурайской аристократии отчасти из-за сильного влияния буддизма на их культуру, особенно на ранних этапах периода Эдо (1600–1868). Также в этот период «не было необходимой связи между полом и сексуальными предпочтениями, потому что мужчины, в частности самураи, могли заниматься как однополыми, так и противоположными половыми связями, не подвергаясь стигматизации». Поскольку однополые отношения регулировались кодексом этики, «элитные мужчины могли преследовать мальчиков и молодых людей, которые еще не прошли церемонии совершеннолетия, а также трансгендерных женщин всех возрастов из низших классов, которые работали актерами и проститутками». Хотя бисексуальность у женщин практиковалась, понятие лесбиянства не было задокументировано, и «нет способа когнитивно связать как мужскую, так и женскую гомосексуальность. ^[20]

Только в период Мэйдзи (1868–1912) «японская сексуальность» преобразилась под влиянием «Запада». С мужской точки зрения, до периода Мэйдзи «поведение между мужчиной и мужчиной было связано с обязательством провести свою жизнь вместе, а не с их сексуальным желанием». Текущие выражения квир-сообщества были установлены через послевоенные секс-журналы, кофейни (danshoku kisssaten), гей-бары (gei ba) и различные квир-организации. ^[23]

Текущие социальные ограничения на личное самовыражение и возможности трудоустройства, связанные с принадлежностью к сексуальному или гендерному меньшинству в Японии, представляют собой современную проблему. Как представленное меньшинство в стране, где поощряется и приветствуется общепринятый конформизм , ЛГБТ-население Японии подвергается остракизму и стереотипизации со стороны общества; однако они обычно изображаются компонентами СМИ. СМИ представляют тех, кого привлекает тот же пол, как трансгендеров или транссексуалов, и наоборот. Однако даже эти представления рассматриваются как представление, а не сексуальное выражение, что еще раз иллюстрирует отказ СМИ признавать существование сексуальных и гендерных меньшинств. Марк Маклелланд заявил, что «гомосексуальный мужчина, который является трансгендером и ограничивает себя миром развлечений, терпим и даже ценится. Однако гомосексуальный мужчина, который «проходит» и оказывается вашим начальником, вашим учителем, вашим соседом или даже вашим мужем, вызывает большую тревогу; он является фигурой, которую следует бояться и/или презирать». ^[24] Этот способ мышления представляет собой ограничения на личное выражение, концентрируясь на людях ЛГБТ как на группе, которая переодевается. Однако, что касается представлений о гомосексуальности, то востребованы только те, которые заметны, т. е. те, кто переодевается, в то время как незаметные массы избегаются. Эти силы настаивают на общем выражении себя, которое, вероятно, не существовало бы, если бы социальные системы допускали их личное выражение. ^[25]

Подавленное выражение себя далее излагается культурными практиками, вращающимися вокруг семьи и брака. Обычай жить дома до брака представляет собой ограничения жизни ЛГБТ в Японии; вера в то, что семья будет стыдить и отречется от ребенка, который признается сексуальным меньшинством, подавляет этих детей, заставляя их жить в других рамках существования, заставляя их вести себя так же, как гетеросексуальный ребенок. Наряду с этим подавлением, отсутствие личного пространства ограничивает выражение чувств и самоидентификации в периоды роста, что, в свою очередь, сдерживает попытки найти любовь в сообществе ЛГБТ. Наряду с этими семейными проблемами отказ правительства признать однополые браки вынуждает геев, лесбиянок и бисексуалов оказаться в положении изгоев из-за предпочтения общества браку и семье, к которым им отказывают в доступе. ^[26]

Дальнейшее влияние национального правительства неофициально ограничивает возможности трудоустройства для тех, кто остается в шкафу. «Гомосексуализм противоречит принятым нормам общественной морали и может рассматриваться как способствующий разрушению устоявшегося сексуального общественного порядка общества. Следовательно, он не должен санкционироваться в современном обществе». ^[25] Этот пример правительственных предпочтений в образовании представляет собой один из примеров возможностей трудоустройства, потерянных для ЛГБТ-населения Японии. Кроме того, многие японские организации неправильно информированы о проблемах ЛГБТ, что ограничивает и влияет на отчеты об эффективности и возможности продвижения по службе. ^[27] Эти проблемы оказывают давление на сексуальные меньшинства, заставляя их смириться со своей ухудшенной репутацией или уйти из компании из-за необузданной нетерпимости со стороны тех, кто находится в рабочей силе.

С 2010 года разнообразие исследований квир-сообщества, проводимых в Японии, увеличилось и включает работы по квир-теории и критике, ^[28] квир-истории, ^[29] исследованиям квир-инвалидности, ^[30] лесбийским исследованиям ^[31] и транс-исследованиям. ^[32] Одним из примеров является антология Kuia sutadīzu o hiraku (Изучение квир-исследований) под редакцией Кикучи Нацуно, Хориэ Юри и Иино Юрико, в которой представлено множество обсуждений тем, которые часто упускаются из виду в недавних событиях. ^[33] В 2023 году было проведено Национальное исследование по демографии сексуальной ориентации и гендерной идентичности. ^[34]

• Испытание голубого мальчика
• гомосексуальность в Японии
• Сексуализм, ориентированный на человека
• ЛГБТК-культура в Японии
• Права ЛГБТК в Японии
• Новая половина
• Онабэ
• Отоконоко
• X-гендер