История ЛГБТК в Таиланде

История ЛГБТК ( лесбиянок , геев , бисексуалов , трансгендеров и квир ) в Таиланде насчитывает тысячи лет. Концепции различных сексуальных ориентаций и гендерных идентичностей были подвержены влиянию как коренных, так и буддийских традиций. ^[1] [ ^2]

Некоторые буддисты считают, что принадлежность к ЛГБТК может быть наказанием за проступки из прошлых жизней. В 20 веке ЛГБТК-люди получили более строгие правовые нормы относительно своей ориентации, а к началу 21 века ограничения постепенно смягчались. ^[1] Однако активизм в пользу ЛГБТК-людей развивался медленно из-за бездействия правительства. ^{[ необходима цитата ]}

Гомосексуализм был задокументирован в Таиланде с периода Аюттайи (1351-1767). Были найдены фрески храмов, предшествовавшие эпохе Раттанакосин (1782-1932), на которых изображены однополые отношения между мужчинами и женщинами. ^[1] «Самуттахот Кхам Чан» (สมุทรโฆษคำฉันท์), тайская литература времен Аюттайи, упоминает лесбийские отношения между наложницами, живущими в королевском дворце. В поэме автор писал о наложницах, спящих вместе, некоторые из них обнажают грудь, некоторые обнимают друг друга во сне. ^[3]

Королевский закон в Боромматрайлокканате , царствование короля, гласит, что если наложницы ведут себя или относятся друг к другу как любовники, их следует высечь 50 раз. ^{[ необходима цитата ]}

Тайский термин катой относится к гендерной идентичности, которая отличается от мужской и женской, но вместо этого является чем-то промежуточным или третьим полом . Он часто используется людьми, которые также могут идентифицировать себя с терминами трансженщина , интерсекс или женоподобный гей , и представляет собой смешение «физического и психологического пола, гендерного поведения и сексуальности». ^[1] Ученые предполагают, что «идеализированная гермафродитная категория катой », вероятно, была вдохновлена ​​и сформирована тайскими мифами о сотворении мира и индуистско-буддийской мифологией. Он также похож на палийский термин «пандака». ^[1] Эта мифическая фигура катой в равной степени сочетает в себе мужские и женские, мужские и женские черты и продолжает влиять на современные тайские представления о гендере и эротизме. ^[4]

Принц Крайсон, сын короля Рамы I , имел свою собственную мужскую театральную группу. Она была известна своей роскошью, принц Крайсон обеспечивал всех актеров дорогой одеждой и драгоценностями. Эти актеры одевались для женских ролей во время выступления и, при поддержке принца Крайсона, также одевались как женщины на публичных мероприятиях, таких как фестиваль Лой Кратонг . ^{[ необходима цитата ]}

Согласно меморандуму, Кхун Тонг (ขุนทอง) и Яем (แย้ม) были двумя актерами, которых принц Крайсон обожал больше всего, и которым покровительствовал больше, чем остальным актерам. Принц Крайсон никогда не пытался скрыть свою сексуальность и свои предпочтения. Он бесстыдно проводил большую часть своего времени с этими актерами и обычно проводил ночь с актерами в их доме, а не в своем дворце, что было очень необычно для его положения принца. Это необычное поведение принца Крайсона привело к расследованию, в ходе которого актеры признались в совершении сексуальных действий. ^[5]

С переходом Таиланда от абсолютной к конституционной монархии в 1932 году, «традиционные» концепции гендера были навязаны государством как средство установления общественного порядка и распространения национальной культуры. Представленное как усилие «модернизации», государство подражало викторианскому движению среднего класса в Европе, пытаясь изобразить Таиланд как «цивилизованную нацию». Частью этих усилий было навязывание индоктринированных гендерных ролей и понятий сексуальной ориентации через государственные институты, такие как армия, полиция и образовательная система. Отклонение от этих «современных» концепций сексуальной и гендерной идентичности и поведения будет рассматриваться как отклонение от морали, добродетели и тайской государственности. Эти государственные усилия изменили ранее гибкие и разнообразные понимания сексуальной и гендерной идентичности и сделали их значительно более жесткими способами, которые повлияли на тайскую культуру на десятилетия вперед. ^[1]

В 1956 году гомосексуальные отношения были обычным явлением среди горничных, работающих и живущих в Королевском дворце. Принцесса Юангкео Сиророт ( тайский : ยวงแก้ว สิโรรส ) была вовлечена в отношения с мамой Раджавонгсе Вонгтхеп. (หม่อมราชวงศ์วงศ์เทพ), но у мамы Раджавонгсе Вонгтепа в то время уже была любовница, которая также была женщиной по имени Леди Хун. Из ревности леди Хун пустила ложный слух, что принцесса Юангкаео была так увлечена Мом Раджавонгсе Вонгтепом, что отдала все драгоценности, которые получила от королевы, Мом Раджавонгсе Вонгтепу. После того, как королева услышала слух, она изгнала принцессу Юангкаео в Чиангмай в качестве наказания. Униженная, принцесса Юангкаео решила посоветоваться с принцессой Буачум, своей подругой в Чиангмае. Той ночью, после того как принцесса Буачум уснула, желая доказать свою невиновность, принцесса Юангкаео спрыгнула с крыши дворца. Позже она умерла в больнице в возрасте 19 лет. ^[6]

В Таиланде все 21-летние тайские мужчины должны принять участие в лотерее, чтобы определить, станут ли они призывниками, если только они не прошли как минимум три года резервной военной подготовки в средней школе или не считаются непригодными к службе. Мужчины, подлежащие призыву на военную службу, делятся на 4 группы в зависимости от их физического состояния. Первая группа — это люди с нормальным телосложением, вторая группа — люди, чье телосложение отличается от лиц в предыдущей категории, третья группа — люди с болезнью, которую нельзя вылечить в течение 30 дней, а четвертая группа — люди, чье заболевание несовместимо с военной службой. ^[7]

Трансгендерные женщины обычно попадают во вторую категорию и с ними обращаются совершенно иначе, поскольку женщины освобождены от призыва на военную службу. Трансгендерным женщинам автоматически отказывают, и им выдают документ об освобождении, известный как «Sor Dor 43», с формулировкой «постоянное психическое расстройство». Это затрудняет для трансгендерных женщин подачу заявлений на работу в правительство, государственные предприятия или любые компании, требующие доказательства военной службы. ^{[ необходима цитата ]}

Из-за сильного давления со стороны ЛГБТ-сообщества в марте 2006 года военные согласились изменить формулировку, но отказались пересматривать уже выданный Sor Dor 43. ^{[ необходима цитата ]}

11 апреля 2012 года были изданы новые правила в соответствии с Законом о военной службе 1954 года, чтобы использовать термин «расстройство гендерной идентичности» в освобождении от военной службы. После этого трансгендерные лица могут запросить новый Sor Dor 43 с новой формулировкой. ^{[ необходима цитата ]}

С 2007 года, когда законодательный орган Таиланда принял Закон о личных именах, изменение имени в Таиланде стало законным. Однако запросы остаются на усмотрение отдельных администраторов.

Изменение гендерного маркера в юридических документах не является законным в Таиланде. Это делает трансгендерных людей уязвимыми для унижения, социальной стигмы и дискриминации в здравоохранении, образовании, на рынке труда и т. д. Закон о гендерном равенстве Таиланда 2015 года запрещает дискриминацию по признаку гендерного выражения, но имеет очень неоднородную реализацию. ^[8]

9 августа 2012 года Сиринлада Ходпад вместе с доктором Тэджингом Сирипаничем, членом Национальной комиссии по правам человека Таиланда, и ее родителями прибыли в окружной офис, чтобы подать заявление об изменении титула, что стало первым законным изменением титула в Таиланде, но только для интерсекс- человека. ^{[ необходима ссылка ]}

• Бусакорн Сурьясарн, Гордость на работе, 14 мая 2015 г.