Келли Оливер

Келли Оливер (родилась 28 июля 1958 года) — американский философ, специализирующийся на феминизме , политической философии и этике . Она — профессор философии имени У. Элтона Джонса в Университете Вандербильта в Нэшвилле, штат Теннесси. Она также является основателем журнала феминистской философии philoSOPHIA . ^[1]

Оливер является автором 16 научных книг, 12 отредактированных томов и десятков научных статей. Среди ее книг — «Этика реагирования» (2019), « Карцеральный гуманизм: логика задержания беженцев» (2017), «Охотничьи девушки: сексуальное насилие от «Голодных игр» до изнасилования в кампусе» (2016) и «Земля и мир: философия после миссий «Аполлон»» (2015) и ее самая известная работа «Свидетельство: за гранью узнаваемости» (2001). ^[2] Она также является романисткой и автором трех детективных серий: «Загадки Джессики Джеймс», «Загадки детектива о домашних животных» и «Загадки Фионы Фигг». ^[3]

Оливер выросла в Монтане, штат Айдахо, и Спокане, штат Вашингтон , она была старшей из четверых детей (трех девочек и мальчика). Ее отец был лесорубом и инженером. ^[4] По обеим линиям ее предки были одними из первых, кто поселился в Северном Айдахо . ^[5] Она получила степень бакалавра по философии и коммуникациям в Университете Гонзага в 1979 году и степень доктора философии по философии в Северо-Западном университете в 1987 году. До переезда в Вандербильт в 2005 году она преподавала на философских факультетах Университета Западной Вирджинии , Техасского университета в Остине и SUNY Stony Brook . ^[2]

В книге «Земля и мир: философия после миссий «Аполлон»» (Columbia University Press, 2015) Оливер исследует реакцию на первые фотографии Земли, включая «Восход Земли» и «Голубой мрамор» , сделанные во время миссий «Аполлон» в конце 1960-х и начале 1970-х годов. Рассматривая риторику, окружающую эти фотографии, она выявляет напряжение между национализмом и космополитизмом, которое задает тон этой книге. Начиная с Иммануила Канта , Оливер следует по пути осмысления наших отношений друг с другом через наше отношение к Земле, от политики Канта, основанной на том факте, что мы разделяем ограниченную поверхность Земли, через предупреждения Ханны Арендт и Мартина Хайдеггера о том, что, покидая поверхность Земли, мы подвергаем опасности не только политику, но и само наше бытие как людей, до последних размышлений Жака Деррида об уникальном мире каждого человека. Главный вопрос, который мотивирует Оливера в его книге: как мы можем делить Землю с теми, с кем мы даже не делим мир?

В книге «Технологии жизни и смерти: от клонирования до смертной казни» (Fordham 2013) Оливер анализирует крайности рождения и смерти в той мере, в какой они опосредованы технологиями жизни и смерти. Во-первых, с точки зрения репродуктивных технологий Оливер рассматривает, как меняются условия дебатов по поводу генной инженерии и клонирования, если мы ставим под сомнение предположение о либеральном индивидуализме в их основе. В этой книге она показывает, как меняются сами условия современных дебатов по поводу технологий жизни и смерти, от клонирования до смертной казни, если мы отвергаем понятие автономной либеральной личности. Она утверждает, что главная цель этой книги — рассмотреть современные проблемы, поднятые технологиями жизни и смерти, как этические вопросы, требующие более тонкого подхода, чем может предложить мейнстримная философия. Она утверждает, что этические ставки в этих дебатах никогда не далеки от политических проблем, таких как предоставление избирательных прав, гражданство, угнетение, расизм, сексизм и государственная политика, которая их нормализует. Оливер дезартирует напряжение между этикой и политикой, которое пронизывает эти проблемы, чтобы предложить более этичную политику, обращая силу суверенного насилия против нее самой. В конце концов, Оливер предлагает исправление моральных кодексов и политических клише, которые превращают нас в простые автоответчики, а именно, следуя Дерриде, то, что она называет Этикой Ответа.

В книге «Сбей меня с ног, сбей меня с ног: образы беременности в голливудском кино» (Columbia University Press, 2010) Оливер анализирует недавние фильмы, снятые в США, посвященные беременности, включая «Июньский жук» и «Кинсеаньера» . Она исследует напряженность между прогрессивными и консервативными элементами в этих фильмах. В частности, Оливер исследует способы, которыми эти фильмы перераспределяют риторику выбора на службу семейным ценностям. Кроме того, она обсуждает очевидные опасения по поводу новых репродуктивных технологий, которые разделяют секс и воспроизводство. Она утверждает, что то, что она называет «мамской комедией», является новым поджанром романтической комедии. И она исследует образы беременности в фильмах ужасов и научно-фантастических фильмах, особенно с точки зрения страхов смешения рас. В целом Оливер утверждает, что беременный живот стал экраном для страхов и желаний, связанных с полом, расой, гендером и сексуальностью.

В книге «Уроки животных: как они учат нас быть людьми» (Columbia University Press, 2009) Оливер утверждает, что в работах таких разных мыслителей, как Хайдеггер , Мерло-Понти , Деррида , Агамбен , Фрейд , Лакан и Кристева , животные играют ключевую теоретическую роль в определении того, что значит быть человеком. В то время как философы исторически были заинтересованы в сохранении четкого различия между животным и человеком (часто на основе разума), анализ Оливер предполагает, что большая часть философского дискурса о человечности и этике зависит от уроков, извлеченных из поведения животных. Хотя она ставит под сомнение жизнеспособность строгой дихотомии животное/человек, «Уроки животных» не следуют типичной траектории этической работы о правах животных. Фактически, Оливер критически относится к этическому дискурсу, основанному на правах, который просто расширил бы его сферу, включив животных, поскольку такая стратегия оставила бы неоспоримые предположения о природе человечества, от которой зависят права. Оливер пишет: «Бинарность человек-животное — это не просто оппозиция; она чаще всего используется для оправдания насилия, не только насилия человека по отношению к животным, но и насилия человека по отношению к другим людям, считающимся животными. Пока мы не исследуем историю этой оппозиции с ее исключающими ценностями, рассмотрение животных (или конкретных животных) как нас или признание того, что мы также являемся видом животных, мало что меняет в том, «как мы едим других», как мог бы сказать Жак Деррида». ^[6]

В книге «Женщины как оружие войны: Ирак, секс и СМИ» (Колумбийский университет, 2007 г.) Оливер анализирует образы женщин, участвовавших в насилии на Ближнем Востоке и в войне в Ираке , в средствах массовой информации . От женщин, участвовавших в тюрьмах Абу-Грейб и Гуантанамо , до спасенной рядовой Джессики Линч и палестинских женщин-смертниц — недавнее освещение в СМИ превратило их в «оружие» войны; сами их тела представляются опасными. Оливер связывает эти образы тех, кого некоторые репортеры назвали «убийцами с равными возможностями, более опасными, чем мужчины», со старыми образами опасных женщин из голливудских фильмов, литературы и религиозных традиций. Она утверждает, что эти последние примеры женщин, представленных в качестве оружия, в важном смысле являются продолжением стереотипов об опасных женщинах, которые используют свою сексуальность как смертельное оружие, чтобы обманывать и заманивать мужчин в ловушку.

В книге «Колонизация психического пространства: психоаналитическая социальная теория угнетения» (Университет Миннесоты, 2004 г.), взаимодействуя с работами Фанона , Кристевы и других, Оливер разрабатывает психоаналитическую социальную теорию угнетения, в частности расистского и сексистского угнетения. Оливер утверждает, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть результатом социальных институтов, а не индивидуальной патологии. Она исследует сложные способы, которыми отчуждение, присущее угнетению, приводит к депрессии, стыду, гневу или насилию, которые неправильно истолковываются и неправильно диагностируются как индивидуальные или групповые патологии, а затем используются для оправдания более жестоких форм угнетения. Она приходит к выводу, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть преобразованы в активность, индивидуальность, солидарность и сообщество посредством сублимации и прощения. В ходе своего анализа Оливер разрабатывает теорию социальной меланхолии как противовес медицинским и психологическим дискурсам женской депрессии.

В своей наиболее влиятельной работе « Свидетельствование: за пределами узнавания» (Университет Миннесоты, 2001) ^[7] Оливер разрабатывает критику моделей узнавания идентичности и предлагает свидетельствование в качестве альтернативы. Она утверждает, что модели узнавания идентичности и субъективности способствуют ложным оппозициям и враждебности, включая раскол между субъективностью и агентством, вызванный в антифундаменталистских теориях. Оливер критически рассматривает различные теории узнавания (и неузнавания) от версии мультикультурализма Чарльза Тейлора и анализа борьбы за признание Акселя Хоннета до понятия неузнавания Жака Лакана и теории перформатива Джудит Батлер . Она утверждает, что требование признания является симптомом патологии угнетения, которая увековечивает иерархии субъект-объект/другой и тот же-другой. Хотя теории неузнавания бросают нам вызов быть бдительными в разоблачении иллюзии знакомства или одинаковости, большинство из них все еще предлагают антагонистические отношения субъект-объект/другой. Даже современные теории узнавания, связанные с различием и другим, не выводят нас за рамки субъект-центрированных представлений об отношениях. Оливер утверждает, что вместо того, чтобы говорить о другом — дискурсивный ход, который увековечивает иерархию субъект-другой — мы должны диагностировать другую субъективность. Оливер разрабатывает теорию субъективности, принимая другую субъективность за отправную точку. Эта книга является началом подхода Response Ethics, который далее развивается во всех последующих работах Оливера.

В работе «Субъективность без субъектов: от униженных отцов к желающим матерям» (Rowman & Littlefield 1998) Оливер исследует взаимосвязь между образами материнства, отцовства, риторикой, субъективностью и этикой. Один из ее центральных вопросов: если нет единого субъекта, то кто является агентом политического действия или изменения? Этот вопрос заставил теоретиков выбирать стороны, за или против политики идентичности . Оливер утверждает, что вместо того, чтобы выбирать стороны, нам нужно исследовать динамику идентичности. Думая о субъективности как о текучей среде, она лавирует между двумя крайностями, которые мешают современным попыткам теоретизировать различие: на одном полюсе позиция, что я могу понять любого, просто приняв его точку зрения, что делает коммуникацию свободной; и на другом полюсе позиция, что я не могу понять никого из-за радикальной инаковости , которая мешает мне принять ее точку зрения, что делает коммуникацию невозможной. Оливер утверждает, что первый предполагает, что мы абсолютно идентичны, что стирает наши различия, а второй предполагает, что мы абсолютно разные, что стирает наше общение. Оба предполагают определенную прочность субъекта; оба работают с оппозиционным понятием идентичности и различия; и оба, похоже, предполагают, что коммуникация требует признания. Оливер начинает исследовать полезность и ограничения понятия признания и его оборотную сторону, унижение, разрабатывая теорию идентичности, которая открывает субъекта для инаковости. Она делает это в контексте анализа популярной культуры (в частности, религиозных форм мужественности, очевидных в Движении хранителей обещаний и Марше миллиона мужчин), анализа законов об усыновлении и критического взаимодействия с фильмами Фассбиндера , Полански , Бергмана и Варды .

В книге Family Values: Subjects Between Nature and Culture (Routledge 1997) Оливер продолжает с того места, на котором остановилась в Womanizing Nietzsche. В этой книге она исследует способы, которыми первичные семейные отношения влияют на субъективность в моей постоянной попытке сформулировать теорию субъективности и интерсубъективности, которая может обосновать этические отношения. Здесь Оливер утверждает, что в основе западных концепций материнства и отцовства лежат противоречия, а также риторика, окружающая эти концепции, которая делает наши представления об отношениях с собой и с другими проблемными. Используя примеры из философских текстов, психоаналитической теории, исследований в области биологии и медицины, примеры из судебных дел и популярной культуры, Оливер бросает вызов представлениям о материнстве, связанным с природой, и представлениям об отцовстве, связанным с культурой. Рассматривая семейные отношения как формирующие отношения в развитии наших представлений о себе как о личностях в отношениях, она разрабатывает новые представления о субъективности и интерсубъективности, которые переосмысливают наши представления о себе и наши представления о наших отношениях с другими. Формулируя альтернативные способы восприятия себя как субъектов, Оливер разрабатывает альтернативный интерсубъективный подход к этике или вопросам ценностей, семейных ценностей.

В книге «Женское обличие Ницше: отношение философии к «женскому»» (Routledge 1995) Оливер продолжает развивать темы языка, субъективности, половых различий и этики посредством взаимодействия с текстами Ницше , Деррида , Иригарей и других. Она утверждает, что, хотя Ницше и Деррида пытаются раскрыть понятие субъективности так, чтобы она не была автономной и замкнутой, они делают это, исключая или присваивая женственность. Другими словами, хотя они открывают субъективность для инаковости, они делают это, исключая или присваивая специфически женскую инаковость. Оливер утверждает, что модель интерсубъективных отношений, действующая в крайних версиях этих текстов, является гегелевской моделью, застрявшей на уровне смертельной битвы господина и раба, где единственными вариантами являются убийство или самоубийство. В последней главе «Спасите Мать», обращаясь к новым достижениям в биологии, Оливер предлагает новую модель понимания интерсубъективных отношений, которая выводит нас за рамки жестокой диалектики господина и раба.

В книге Reading Kristeva: Unraveling the Double-bind (Университет Индианы, 1993 г.) Оливер поднимает вопрос о связи между языком, этикой, субъективностью и сексуальным различием в контексте большого объема работ Кристевой . Она указывает, как понятие Кристевой о субъекте-в-процессе может быть полезным для формулирования понятия субъективности, которое позволяет объяснить угнетение женщин и некоторые возможности преодоления этого угнетения. Кроме того, она выходит за рамки нескольких жестов Кристевой в сторону этики, чтобы предположить, как понятие субъекта-в-процессе может обосновать переформулированный этический субъект. Занимаясь различием Кристевой между семиотическим и символическим измерениями языка, Оливер исследует освободительный потенциал революции в поэтическом языке для политической революции.

• Келли Оливер в The Philosophical Salon ( Los Angeles Review of Books ).
• Келли Оливер в Encyclopaedia Britannica.