Народные обычаи в Пенджабе

Народные практики, распространенные в Пенджабе, включают местный мистицизм [1] и относятся к верованиям и практикам, строго присущим народу Пенджаба , региону Пенджаб, включая поклонение предкам , почитание святых и местные фестивали. В Пенджабе есть много святынь, которые представляют народную религию региона Пенджаб, которая является дискурсом между различными организованными религиями. [2] Эти святыни представляют межобщинный диалог и особую форму культурной практики почитания святых. [3]

Роджер Баллард (1999) классифицирует народную религию Пенджаба в кисметическое (несчастье, вызванное судьбой или сверхъестественными существами) измерение религиозной жизни Пенджаба, наряду с его элементами пантх (вдохновляющее руководство), дхарам (божественные законы) и каум (строительство сообщества). [4] [5] Кисметическое убеждение утверждает , что несчастье может быть вызвано как неудовлетворенными, ревнивыми духами, такими как бхуты (призраки), дхаги , джинны и чураилы (ведьмы), так и другими людьми посредством использования магии, включая заклинания и колдовство, а также дурной глаз ( назар ). [4] Различные народные верования также связаны почти со всеми птицами и животными, [6] которые служат предзнаменованиями, сосудами сил или жертвоприношениями. [7]

Наряду с верованиями в народных героев и предков, вера в преимущественно злых духов, часто возникающая из-за преждевременной смерти и мотивированная завистью из-за неисполненных желаний, связанных с жизненными вехами, такими как бездетность, причиняет разную степень вреда живым. [ 8] Назар , приносящий несчастья и ущерб посредством ревнивых взглядов, чаще всего направлен на членов семьи, землю и урожай, а также личное имущество и защищенный амулетами, обычаями и различными социальными нормами, включая смирение. [8]

Практика народных верований часто сопровождается тем, что называется дхади или народными балладами, которые дополняют более институционализированные музыкальные формы, такие как киртан и каввали . [9]

Цели

Такая функциональная, текучая народная религия часто принимает форму поиска помощи у тех, кого считают целителями и духовными учителями, часто во времена тревоги, горя или гнева, [10] в отношении предков, семьи и смерти, [11] и в «когнитивных рамках болезни и исцеления». [12]

Положение в обществе

Иллюстрация Гогаджи, основанная на каменной скульптуре в Мандоре, опубликованная в Annals and Antiquities of Rajasthan (т. II)

Народные верования наиболее распространены в сельской местности, [4] и эта «народная религия» была описана как религиозная практика «подчиненного социального сектора» Пенджаба, с чудотворящими святыми, злобными божествами, злыми духами, колдовством и другими оккультными практиками, а также деревенскими местами, где эти практики часто были сосредоточены. Почитание святых часто вращается вокруг пиров , и наряду с покровительством святынь, чьи знания свободно черпали из нормативных традиций формализованных религий, практиковалось синкретически между религиозными линиями. [12]

Миниатюрная картина, изображающая пенджабское народное божество Сакхи Сарвар, также известное как «Лакхдата».

Святилища таких народных героев, как Гугга Пир и Сакхи Сарвар, создаются и управляются последователями, которые часто исключаются из рамок формализованных «высоких» религий в Восточном Пенджабе, как это воплощено влиянием джатов на сикхизм, брахманическим индуизмом или шариатским исламом, и выпадают из сферы действия таких гегемонических институтов, особенно по мере того, как религиозная идентичность становилась все более поляризованной. [9] Усиление религиозных границ посредством возрожденческих и реформистских движений в регионе в колониальные времена также оказало влияние на положение народных верований в обществе Пенджаба, которое часто выходило за рамки таких границ. [13]

Первые формальные исследования народной религии Пенджаба состоялись в 1971 году. [14]

Несмотря на то, что это важная часть пенджабской религии, в которой необъяснимое может быть рационализировано, его игнорирование как суеверия и тот факт, что оно не поддается религиозной классификации, означает, что оно остается недостаточно изученным. [4] Его трансцендентность религиозных границ проявляется в его эклектичной интеграции суфийских , бхакти и традиционных верований в оккультизм, одержимость и экзорцизм. По словам Балларда, существует предубеждение против этого измерения пенджабской религиозной практики. [4] [5]

По словам историка культуры доктора Энн Мерфи,

Народные традиции сыграли решающую генеративную роль в постколониальном научном, художественном и литературном мире, представляя собой своего рода ответ на колониальную гегемонию и современность; в то же время они представляют собой продолжающуюся подчиненную культурную формацию, которая порой сопротивляется включению в себя этими же силами. [15]

Пенджабская народная космология

Бхатти и Мишон (2004) в своей статье «Народная практика в Пенджабе», опубликованной в Журнале исследований Пенджаба Калифорнийского университета, полагают, что в пенджабской народной космологии вселенная делится на три сферы: [16]

АнглийскийпенджабиЖители
НебоАкашДев Лок (Ангелы)
ЗемляДхартиМэтлок (Люди)
Подземный мирНагиНаглок (Змеи)

Девлок — это царство богов, святых и предков, существующее в акаше, небе. Предки могут стать богами или святыми. [16]

Пенджабское поклонение предкам

Джатера—родовые святилища

Джаты, большая группа бывших кочевников, начали обращаться к оседлому земледелию около тринадцатого века в центральном Пенджабе, чему способствовало плодородие региона и использование персидского водяного колеса. [17] [18] [19] Они принесли с собой свои собственные верования, основанные на поклонении божествам, таким как Сакхи Сарвар и Гугга Пир, а также свои собственные независимые социальные обычаи, такие как повторный брак вдов и почтение к лидерам кланов, или вадерам , при этом выстраивая отношения с оседлым обществом, хотя часто помещали их на низшие ступени кастового общества. [17] У джатов была давняя социальная традиция эгалитаризма. [20]

Их институт джатеров и почитание вадеров и народных деятелей существуют на границах основных организованных религий региона [21], комфортно сосуществуя рядом с религиозными идентичностями и дополняя культурную идентичность пенджаби, продолжая процветать [7] и не вписываясь четко в какие-либо четко очерченные, овеществленные категории. [11]

Упражняться

Согласно Бхатти и Мишону (2004), джатера — это святилище, возведенное для увековечения памяти и выражения уважения к общему предку -основателю фамилии и всем последующим общим предкам клана . [16] Всякий раз, когда умирает основатель деревни, на окраине деревни возводится святилище в его честь, и там высаживается дерево джанди . В деревне может быть много таких святилищ.

Джатера может быть названа в честь основателя фамилии или деревни. Однако во многих деревнях есть безымянные джатера . В некоторых семьях основатель джатера также является святым . В таких случаях основатель играет двойную роль: он является главой джатера ( которого почитают его потомки), а также святым ( например , Баба Джоги Пир; которому может поклоняться любой). [16]

Пенджабцы верят, что все члены одной фамилии происходят от одного общего предка . Фамилия на пенджаби называется гаут или готра . [16]

Члены фамилии затем подразделяются на более мелкие кланы, включающие связанных членов, которые могут проследить свое генеалогическое древо. Обычно клан представляет людей, связанных между собой в пределах как минимум семи поколений, но может быть и больше. [22]

В древние времена было нормой, когда деревня состояла из членов одной фамилии. Когда люди переезжали, чтобы основать новую деревню, они продолжали воздавать почести основавшему ее джатеру . Это все еще актуально для многих людей, которые могут иметь новую джатеру в своих деревнях, но все еще воздают почести основавшему ее предку всей фамилии. [16]

Со временем пенджабские деревни изменили свой состав, в результате чего семьи с разными фамилиями стали жить вместе. Поэтому в деревне может быть одна джатера , которая может совместно использоваться членами разных фамилий, но в качестве названного предка указан основатель деревни, или может быть построено много джатер, представляющих общих предков определенных фамилий. [23]

Когда члены клана формируют новую деревню, они продолжают посещать джатеру в родовой деревне. Если это невозможно, то из старой джатеры переносится связь , чтобы построить новую джатеру в новой деревне. [16]

Люди посещают джатеру , когда женятся, 15 числа индийского месяца и иногда в первое воскресенье индийского месяца. Потомки старейшины идут к пруду, копают землю и делают шивлингу, а некоторые кладут ее на холмик своей джатеры и предлагают топленое масло и цветы джатере. Так что это также форма шивлинга-пуджи. В некоторых деревнях принято предлагать муку. [16]

Святыни

Бхатти (2000) утверждает, что в Пенджабе есть святилища, посвященные различным святым, богам и богиням, которые он изучал, ссылаясь на народную религию Пенджаба. К ним относятся Сакхи Сарвар, Ситла Мата и Гугга. [24] Существует много святилищ, которые представляют народные практики региона Пенджаба . Снехи (2015) утверждает, что такие святилища представляют собой дискурс между различными организованными религиями. [2]

По словам Сингха и Гаура (2009), эти святилища представляют собой межобщинный диалог и особую форму культурной практики почитания святых. [3] Рауз (1988) рассматривает пиров как представителей народной религии, а факиров как смотрителей святилищ. Эти категории обсуждаются в исламском контексте. [25] Уикс (1984), обсуждая ислам, утверждает, что:

  • «Пенджабская народная религия вплетает богатое разнообразие местного мистицизма — например, веру в дурной глаз, предсказания астрологов и силу амулетов и зелий — в священные писания, универсализирующие традиции ислама, пропагандируемые улемами». [26]

В Пенджабе также почитаются различные другие святые, такие как Хаваджа Хидр — речной дух колодцев и ручьев. [27] Он упоминается в Сикандар-наме как святой, который руководит колодцем бессмертия, и почитается многими верованиями. [27] Иногда его изображают как старика, одетого в зеленое, и, как полагают, едущего на рыбе. [27] Его главная святыня находится на острове реки Инд у Бхаккара в Пенджабе, Пакистан . [27] Гугга Пир — герой-божество, у которого ищут защиту от укусов змей. Он является одним из множества героических, воинственных и святых деятелей региона, почитаемых в народных целях. [15] Ежегодно организуется ярмарка, известная как Чхапар Мела .

Во многих деревнях Пенджаба, Индия и Пакистана есть святилища Сакхи Сарвара , которого чаще называют Лакха Дата Пир. Святилище Сакхи Сарвара находится в округе Дера Гази Хан в Пенджабе, Пакистан, где в марте проводится ежегодная ярмарка. 9-дневная ярмарка организуется каждый год в Мукандпуре , Пенджаб, Индия.

Другие святыни посвящены Ситле Мате , которой поклоняются для защиты от детских болезней, а значительная ярмарка ежегодно проводится в районе Лудхиана и известна как Джараг Мела; [28] Горакхнатху , который был йогом - натхом в 11-12 веках [29] и был связан с шиваизмом ; и Пуран Бхагату , который является почитаемым святым в регионе Пенджаб и других областях субконтинента. [30] Люди посещают колодец Пуран, расположенный в Сиалкоте , особенно бездетные женщины, приезжающие из таких далеких мест, как Кветта [31] и Карачи .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Сингх, Нагендра Кр; Хан, Абдул Мабуд (2001). Энциклопедия мусульман мира: племена, касты и общины. Глобальное видение. ISBN 978-81-87746-09-6.
  2. ^ ab Воспроизведение памяти, создание образов: пирсы и даргахи в популярном искусстве и медиа современного Восточного Пенджаба Йогеш Снехи "Воспроизведение памяти, создание образов: пирсы и даргахи в популярном искусстве и медиа современного Восточного Пенджаба: визуальный паломник". Архивировано из оригинала 2015-01-09 . Получено 2015-01-09 .
  3. ^ ab Historicity, Orality and 'Lesser Shrines': Popular Culture and Change at the Dargah of Panj Pirs at Abohar», в Sufism in Punjab: Mystics, Literature and Shrines, под ред. Surinder Singh и Ishwar Dayal Gaur (Нью-Дели: Aakar, 2009), 402-429
  4. ^ abcde Чохан, Сандип Сингх (2018). «Религия пенджабцев среди южноазиатской диаспоры в Великобритании: роль Бабы». В Якобсен, Кнут А.; Кумар, Пратап (ред.). Южноазиаты в диаспоре: истории и религиозные традиции . Brill. стр. 408. ISBN 9789047401407.
  5. ^ ab Ballard, Roger (1999). "Panth, Kismet, Dharm te Qaum: Continuity and change in four dimension of Punjabi religion". В Singh, Pritam; Thandi, Shinder S. (ред.). Punjabi Identity in a Global Context. Oxford University Press. стр.  1– 25. ISBN 9780195648645. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  6. ^ Бхатти и Мишон 2004, стр. 147.
  7. ^ Аб Бхатти и Мишон 2004, стр. 143.
  8. ^ Аб Бхатти и Мишон 2004, стр. 144.
  9. ^ ab Kalra, Virinder S. (2014). Духовная и светская музыка: постколониальный подход. Bloomsbury Publishing. С.  132– 133. ISBN 9781441100450.
  10. ^ Уорн, Натаниэль А. (2016). Эмоции и религиозная динамика. Тейлор и Фрэнсис. стр. 34. ISBN 9781317144557.
  11. ^ Аб Бхатти и Мишон 2004, стр. 140.
  12. ^ ab Malhotra, Anshu; Mir, Farina (2012). Punjab Reconsidered: History, Culture, and Practice. OUP India. стр. 152. ISBN 9780199088775.
  13. ^ Питер, Готтшалк (2006). "10. Категориальное различие: общинная идентичность в британских эпистемологиях". В Хиннеллс, Джон; Кинг, Ричард (ред.). Религия и насилие в Южной Азии: теория и практика . Тейлор и Фрэнсис. стр. 148. ISBN 9781134192182.
  14. ^ Клаус, Питер; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (2020). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр. 496. ISBN 9781000101225.
  15. ^ ab Murphy, Anne (2017). "10: Uses of the folk: Cultural Historical Practice and the Guga tradition". В Nayar, Rana (ред.). Cultural Studies in India. Taylor & Francis. стр.  170–197 . ISBN 9781351570374.
  16. ^ abcdefgh "Центр исследований сикхов, Калифорнийский университет. Журнал исследований Пенджаба, осень 2004 г., том 11, № 2. Х.С.Батти и Д.М. Мишон: Народная практика в Пенджабе". Архивировано из оригинала 03.03.2016 . Получено 05.01.2010 .
  17. ^ ab Rambo, Lewis R.; Farhadian, Charles E. (2014-03-06). Оксфордский справочник по религиозному обращению. Oxford University Press. С.  489–491 . ISBN 978-0-19-971354-7.
  18. ^ Эшер, Кэтрин Элла Бланшард; Талбот, Синтия (2006). Индия до Европы. Cambridge University Press. стр. 269. ISBN 978-0-521-80904-7. Получено 29 октября 2011 г.
  19. ^ Ансари, Сара ФД (1992). Суфийские святые и государственная власть: пиры Синда, 1843–1947. Cambridge University Press. стр. 27. ISBN 978-0-521-40530-0. Получено 30 октября 2011 г.
  20. ^ Сингх, Притам (2008-02-19). Федерализм, национализм и развитие: Индия и экономика Пенджаба. Routledge. стр.  22–25 . ISBN 978-1-134-04946-2.
  21. ^ Бхатти, Х.С.; Мишон, Дэниел М. (осень 2004 г.). «Народные практики в Пенджабе». Журнал исследований Пенджаба, Центр исследований сикхов и Пенджаба, Калифорнийский университет в Санта-Барбаре . 11 (2) . Получено 20 сентября 2021 г.
  22. ^ Это не окончательно .
  23. ^ Словарь племен и каст Пенджаба Х. А. Роуза
  24. ^ Бхатти, ХС (2000) Народная религия: изменение и преемственность. Rawat Publications [1]
  25. ^ Рауз, С. Дж. (1988). Аграрная трансформация в деревне Пенджаби: структурные изменения и их последствия. (np): Университет Висконсина--Мэдисон.
  26. ^ Уикс, Ричард (1984) Мусульманские народы: Maba. Greenwood Press
  27. ^ abcd Longworth Dames, M. "Хваджа Хидр". Энциклопедия ислама, второе издание . Получено 21 апреля 2012 г.
  28. ^ "Джараг Мела из Пенджаба - Поклонение богине Ситале" .
  29. ^ Бриггс (1938), стр. 249
  30. ^ Рам, Ладдху. Кисса Пуран Бхагат. Лахор: Мунши Чирагдин.
  31. Рассвет 8 октября 2012 г.

Примечания

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Folk_practices_in_Punjab&oldid=1270497039"