Часть серии статей о |
Пенджабцы |
---|
![]() |
![]() Портал Пенджаба |
Народные практики, распространенные в Пенджабе, включают местный мистицизм [1] и относятся к верованиям и практикам, строго присущим народу Пенджаба , региону Пенджаб, включая поклонение предкам , почитание святых и местные фестивали. В Пенджабе есть много святынь, которые представляют народную религию региона Пенджаб, которая является дискурсом между различными организованными религиями. [2] Эти святыни представляют межобщинный диалог и особую форму культурной практики почитания святых. [3]
Роджер Баллард (1999) классифицирует народную религию Пенджаба в кисметическое (несчастье, вызванное судьбой или сверхъестественными существами) измерение религиозной жизни Пенджаба, наряду с его элементами пантх (вдохновляющее руководство), дхарам (божественные законы) и каум (строительство сообщества). [4] [5] Кисметическое убеждение утверждает , что несчастье может быть вызвано как неудовлетворенными, ревнивыми духами, такими как бхуты (призраки), дхаги , джинны и чураилы (ведьмы), так и другими людьми посредством использования магии, включая заклинания и колдовство, а также дурной глаз ( назар ). [4] Различные народные верования также связаны почти со всеми птицами и животными, [6] которые служат предзнаменованиями, сосудами сил или жертвоприношениями. [7]
Наряду с верованиями в народных героев и предков, вера в преимущественно злых духов, часто возникающая из-за преждевременной смерти и мотивированная завистью из-за неисполненных желаний, связанных с жизненными вехами, такими как бездетность, причиняет разную степень вреда живым. [ 8] Назар , приносящий несчастья и ущерб посредством ревнивых взглядов, чаще всего направлен на членов семьи, землю и урожай, а также личное имущество и защищенный амулетами, обычаями и различными социальными нормами, включая смирение. [8]
Практика народных верований часто сопровождается тем, что называется дхади или народными балладами, которые дополняют более институционализированные музыкальные формы, такие как киртан и каввали . [9]
Такая функциональная, текучая народная религия часто принимает форму поиска помощи у тех, кого считают целителями и духовными учителями, часто во времена тревоги, горя или гнева, [10] в отношении предков, семьи и смерти, [11] и в «когнитивных рамках болезни и исцеления». [12]
Народные верования наиболее распространены в сельской местности, [4] и эта «народная религия» была описана как религиозная практика «подчиненного социального сектора» Пенджаба, с чудотворящими святыми, злобными божествами, злыми духами, колдовством и другими оккультными практиками, а также деревенскими местами, где эти практики часто были сосредоточены. Почитание святых часто вращается вокруг пиров , и наряду с покровительством святынь, чьи знания свободно черпали из нормативных традиций формализованных религий, практиковалось синкретически между религиозными линиями. [12]
Святилища таких народных героев, как Гугга Пир и Сакхи Сарвар, создаются и управляются последователями, которые часто исключаются из рамок формализованных «высоких» религий в Восточном Пенджабе, как это воплощено влиянием джатов на сикхизм, брахманическим индуизмом или шариатским исламом, и выпадают из сферы действия таких гегемонических институтов, особенно по мере того, как религиозная идентичность становилась все более поляризованной. [9] Усиление религиозных границ посредством возрожденческих и реформистских движений в регионе в колониальные времена также оказало влияние на положение народных верований в обществе Пенджаба, которое часто выходило за рамки таких границ. [13]
Первые формальные исследования народной религии Пенджаба состоялись в 1971 году. [14]
Несмотря на то, что это важная часть пенджабской религии, в которой необъяснимое может быть рационализировано, его игнорирование как суеверия и тот факт, что оно не поддается религиозной классификации, означает, что оно остается недостаточно изученным. [4] Его трансцендентность религиозных границ проявляется в его эклектичной интеграции суфийских , бхакти и традиционных верований в оккультизм, одержимость и экзорцизм. По словам Балларда, существует предубеждение против этого измерения пенджабской религиозной практики. [4] [5]
По словам историка культуры доктора Энн Мерфи,
Народные традиции сыграли решающую генеративную роль в постколониальном научном, художественном и литературном мире, представляя собой своего рода ответ на колониальную гегемонию и современность; в то же время они представляют собой продолжающуюся подчиненную культурную формацию, которая порой сопротивляется включению в себя этими же силами. [15]
Бхатти и Мишон (2004) в своей статье «Народная практика в Пенджабе», опубликованной в Журнале исследований Пенджаба Калифорнийского университета, полагают, что в пенджабской народной космологии вселенная делится на три сферы: [16]
Английский | пенджаби | Жители |
---|---|---|
Небо | Акаш | Дев Лок (Ангелы) |
Земля | Дхарти | Мэтлок (Люди) |
Подземный мир | Наги | Наглок (Змеи) |
Девлок — это царство богов, святых и предков, существующее в акаше, небе. Предки могут стать богами или святыми. [16]
Джаты, большая группа бывших кочевников, начали обращаться к оседлому земледелию около тринадцатого века в центральном Пенджабе, чему способствовало плодородие региона и использование персидского водяного колеса. [17] [18] [19] Они принесли с собой свои собственные верования, основанные на поклонении божествам, таким как Сакхи Сарвар и Гугга Пир, а также свои собственные независимые социальные обычаи, такие как повторный брак вдов и почтение к лидерам кланов, или вадерам , при этом выстраивая отношения с оседлым обществом, хотя часто помещали их на низшие ступени кастового общества. [17] У джатов была давняя социальная традиция эгалитаризма. [20]
Их институт джатеров и почитание вадеров и народных деятелей существуют на границах основных организованных религий региона [21], комфортно сосуществуя рядом с религиозными идентичностями и дополняя культурную идентичность пенджаби, продолжая процветать [7] и не вписываясь четко в какие-либо четко очерченные, овеществленные категории. [11]
Согласно Бхатти и Мишону (2004), джатера — это святилище, возведенное для увековечения памяти и выражения уважения к общему предку -основателю фамилии и всем последующим общим предкам клана . [16] Всякий раз, когда умирает основатель деревни, на окраине деревни возводится святилище в его честь, и там высаживается дерево джанди . В деревне может быть много таких святилищ.
Джатера может быть названа в честь основателя фамилии или деревни. Однако во многих деревнях есть безымянные джатера . В некоторых семьях основатель джатера также является святым . В таких случаях основатель играет двойную роль: он является главой джатера ( которого почитают его потомки), а также святым ( например , Баба Джоги Пир; которому может поклоняться любой). [16]
Пенджабцы верят, что все члены одной фамилии происходят от одного общего предка . Фамилия на пенджаби называется гаут или готра . [16]
Члены фамилии затем подразделяются на более мелкие кланы, включающие связанных членов, которые могут проследить свое генеалогическое древо. Обычно клан представляет людей, связанных между собой в пределах как минимум семи поколений, но может быть и больше. [22]
В древние времена было нормой, когда деревня состояла из членов одной фамилии. Когда люди переезжали, чтобы основать новую деревню, они продолжали воздавать почести основавшему ее джатеру . Это все еще актуально для многих людей, которые могут иметь новую джатеру в своих деревнях, но все еще воздают почести основавшему ее предку всей фамилии. [16]
Со временем пенджабские деревни изменили свой состав, в результате чего семьи с разными фамилиями стали жить вместе. Поэтому в деревне может быть одна джатера , которая может совместно использоваться членами разных фамилий, но в качестве названного предка указан основатель деревни, или может быть построено много джатер, представляющих общих предков определенных фамилий. [23]
Когда члены клана формируют новую деревню, они продолжают посещать джатеру в родовой деревне. Если это невозможно, то из старой джатеры переносится связь , чтобы построить новую джатеру в новой деревне. [16]
Люди посещают джатеру , когда женятся, 15 числа индийского месяца и иногда в первое воскресенье индийского месяца. Потомки старейшины идут к пруду, копают землю и делают шивлингу, а некоторые кладут ее на холмик своей джатеры и предлагают топленое масло и цветы джатере. Так что это также форма шивлинга-пуджи. В некоторых деревнях принято предлагать муку. [16]
Бхатти (2000) утверждает, что в Пенджабе есть святилища, посвященные различным святым, богам и богиням, которые он изучал, ссылаясь на народную религию Пенджаба. К ним относятся Сакхи Сарвар, Ситла Мата и Гугга. [24] Существует много святилищ, которые представляют народные практики региона Пенджаба . Снехи (2015) утверждает, что такие святилища представляют собой дискурс между различными организованными религиями. [2]
По словам Сингха и Гаура (2009), эти святилища представляют собой межобщинный диалог и особую форму культурной практики почитания святых. [3] Рауз (1988) рассматривает пиров как представителей народной религии, а факиров как смотрителей святилищ. Эти категории обсуждаются в исламском контексте. [25] Уикс (1984), обсуждая ислам, утверждает, что:
В Пенджабе также почитаются различные другие святые, такие как Хаваджа Хидр — речной дух колодцев и ручьев. [27] Он упоминается в Сикандар-наме как святой, который руководит колодцем бессмертия, и почитается многими верованиями. [27] Иногда его изображают как старика, одетого в зеленое, и, как полагают, едущего на рыбе. [27] Его главная святыня находится на острове реки Инд у Бхаккара в Пенджабе, Пакистан . [27] Гугга Пир — герой-божество, у которого ищут защиту от укусов змей. Он является одним из множества героических, воинственных и святых деятелей региона, почитаемых в народных целях. [15] Ежегодно организуется ярмарка, известная как Чхапар Мела .
Во многих деревнях Пенджаба, Индия и Пакистана есть святилища Сакхи Сарвара , которого чаще называют Лакха Дата Пир. Святилище Сакхи Сарвара находится в округе Дера Гази Хан в Пенджабе, Пакистан, где в марте проводится ежегодная ярмарка. 9-дневная ярмарка организуется каждый год в Мукандпуре , Пенджаб, Индия.
Другие святыни посвящены Ситле Мате , которой поклоняются для защиты от детских болезней, а значительная ярмарка ежегодно проводится в районе Лудхиана и известна как Джараг Мела; [28] Горакхнатху , который был йогом - натхом в 11-12 веках [29] и был связан с шиваизмом ; и Пуран Бхагату , который является почитаемым святым в регионе Пенджаб и других областях субконтинента. [30] Люди посещают колодец Пуран, расположенный в Сиалкоте , особенно бездетные женщины, приезжающие из таких далеких мест, как Кветта [31] и Карачи .
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )