М. Жаки Александр

Эту статью , возможно, придется переписать, чтобы она соответствовала стандартам качества Википедии . Вы можете помочь. Страница обсуждения может содержать предложения. ( Март 2021 )

М. Жаки Александр — писательница, преподаватель и активистка. Она является почетным профессором на кафедре женских и гендерных исследований Университета Торонто , а также создателем и директором Центра Тобаго «по изучению и практике коренной духовности». ^[1] Жаки Александр — энтузиаст «древнеафриканских (диаспорных) духовных систем Ориса/Ифа, а также студентка йоги и медитации Випассана ». ^[2] Она получила учения по этой медитативной практике в Нигерии , Конго, Индии , Гаити , Тринидаде и Тобаго и Нью-Йорке . Темы ее работ охватывают ряд тем социальной справедливости от последствий империализма , колониализма и порабощения , особое внимание уделяется «патологизирующим нарративам» вокруг гомосексуализма , гендера , национализма . ^[2] Научные интересы Александра включают в себя: африканские диаспоральные космологии, африканские диаспоральные духовные практики, карибские исследования, гендер и сакральное, гетеросексуализация и формирование государства, транснациональный феминизм. ^[3]

Работы Александера, вдохновлённые антиколониальными , феминистскими , цветными и квир -движениями по всему миру, затрагивают фундаментальность (гетеро)сексуальности для «проекта строительства нации; педагогическую важность обучения справедливости; необходимость критической междисциплинарности; и священные измерения женского опыта». ^[3]

Александр выросла в Тринидаде и Тобаго во время политических волнений (около 1960-70 гг.), когда были протесты « Black Power » ^[4] и политическое формирование националистических движений. Она считала свое поколение «первыми черными детьми, которые извлекли пользу из националистического образования». ^[5]

В 1997 году Александр преподавала в колледже Ланга , где она преподавала гендерные исследования . Ей отказали в должности, и таким образом она спровоцировала студенческое и преподавательское движение под названием «Мобилизация за реальное разнообразие, демократию и экономическую справедливость» ^[6] из-за того, что она была популярным профессором, но также и на почве дискриминации. Отказ в должности перерос в голодовку в колледже Ланга, которая длилась 19 дней. Среди протестующих были студенты из многих этнических групп, а также представители сообщества ЛГБТКИ. ^[6]

С 1998 по 2002 год Александр занимала должность председателя кафедры женских и гендерных исследований имени Вангари Маатаи в колледже Коннектикута в Нью-Лондоне , штат Коннектикут. Там она превратила междисциплинарную программу сертификации в официальную дисциплинарную основную и второстепенную. Во время работы в колледже Коннектикута Александр организовала ряд конференций и мероприятий в кампусе, привлекая многорасовых ученых-феминисток, включая Анджелу Дэвис, Кристоса, Дионн Брэнд, Черри Морагу, Соню Санчес, Адриенн Рич, Мицуйе Ямаду и других.

В 2007 году Александр позже провел время в колледже Спелмана в Атланте . ^[7] Это было профинансировано Советом по социальным и гуманитарным наукам Канады (SSHRC). Проект, который включал такие занятия, как « Миграции священного: гендерные духовные практики в эпоху глобализации» и «Коренные, чернокожие и иммигрантские женщины в стране долларов», был способом «отследить влияние глобализации и перемещения на духовные общины аборигенов, африканок и женщин африканского происхождения, а также изучить духовные технологии, которые они использовали для исцеления себя и своих общин перед лицом всего этого». ^[8]

В 2013 году прошла серия мероприятий, посвященных наследию Одри Лорд , которая была организована Программой сертификации Community Arts Practice (CAP) и Факультетом экологических исследований Йоркского университета совместно с Женскими и гендерными исследованиями Торонтского университета — места работы Александра. Начало серии мероприятий было положено лекцией Александра под названием «Лекарства для нашего выживания: коренные знания и сакральное». ^[9]

Александр также является членом исследовательского проекта «Будущее меньшинств» Корнелльского университета ^[10]

В настоящее время она является почетным профессором кафедры женских и гендерных исследований Университета Торонто.

Центр изучения и практики духовности коренных народов Тобаго находится на участке земли на горе Сент-Джордж в Тринидаде и Тобаго, который граничит с лесным заповедником Мэйн-Ридж — заповедник находится под защитой с 1765 года, поэтому он является старейшим в Западном полушарии. ^[11] Центр работает над включением традиционных практик и народностей, которые «укоренены в почве и энергии ранних индейских общин, а также традиционных практик, характерных для Африки и Индии и перенесенных и сформированных местными условиями, изначально возникшими из рабства и кабального рабства ». ^{[11] [7]}

Ниже приведены некоторые из мероприятий, проводимых в Центре Тобаго:

• «Ежедневная преданность, медитация и йога с возможностями для длительного, интенсивного обучения и размышлений;
• Образовательные программы, включающие межкультурное изучение священных текстов, сопровождаемые местными и международными резиденциями;
• Различные циклические церемониальные и духовные собрания, проводимые на уровне общин, на местном и региональном уровне;
• Устойчивое выращивание пищевых и лекарственных растений, чтобы укоренить нас в Земле и научить нас исцелять себя и свои сообщества». ^[11]

Среди ее публикаций: Feminist Genealogies, Colonial Legacies, Democratic Futures (совместная редакция с Чандрой Талпаде Моханти ); Sing, Whisper, Shout, Pray! Feminist Visions for a Just World (совместная редакция с Лизой Альбрехт, Шэрон Дэй и Маб Сегрест ); и Pedagogies of Crossing: Meditations on Feminism, Sexual Politics, Memory and the Sacred ^[12], а также многочисленные статьи, такие как «Not Just (Any) Body Can Be a Citizen: The Politics of Law Sexuality and Postcoloniality in Trinidad and Tobago and the Bahamas», опубликованная в 1994 году в Feminist Review. ^[13]

Ее последняя публикация « Педагогика перехода: размышления о феминизме, сексуальной политике, памяти и священном » привлекла международное внимание. ^[12]

В 1994 году Александер написала статью «Не всякий может быть гражданином: политика права, сексуальности и постколониальности в Тринидаде и Тобаго и на Багамах» для журнала Feminist Review . ^[14]

М. Жаки Александр использует законодательство, принятое в 90-х годах, чтобы проиллюстрировать способы, которыми колониальная и империалистическая мысль была реализована в Карибском регионе с целью продвижения институтов патриархальной гетерономативности на финансово уязвимых островах. Эти законодательные акты, то есть Закон о сексуальных преступлениях и политика структурной перестройки; хотя и исполняются с благими намерениями, служат лишь для продвижения фетишизации и товаризации культуры Карибского бассейна и черных тел, которые там проживают.

В то время, когда Александр писал эту статью, Тринидад и Тобаго переживал финансовый кризис, в результате которого островному государству пришлось обратиться к МВФ и Всемирному банку за помощью в освобождении от долгов, накопленных в ходе этого финансового кризиса. ^[15] Благодаря этому МВФ и Всемирному банку были предоставлены рычаги, позволяющие им навязывать островному государству крупномасштабную политику структурной перестройки и собирать поглощающую сумму процентов. Это событие и его результат рассматриваются в записи журнала Александра. Сама запись журнала разделена на пять разделов, в которых рассматриваются различные вопросы, которые Жаки Александр обнаружил в отношении «политики права, сексуальности и постколониальности» в островном государстве.

В этом разделе ^[16] рассматриваются способы, посредством которых Закон о сексуальных преступлениях, принятый в 1986 году, не смог способствовать феминизму, как это было задумано. Вместо этого, хотя Закон стремился защитить женщин, ставших жертвами домашнего насилия в браке, он не только не назвал такие действия изнасилованием, но и не смог защитить женщин, которые не владели физической собственностью; те, которые не были экономически выгодны, не считались достойными той же защиты. Наряду с этой неудачей Закон о сексуальных преступлениях ввел закон о содомии в островном государстве, фактически смешав насильственную гетеросексуальность (изнасилование и насильственное нападение) с однополыми отношениями по обоюдному согласию через призму преступности, а также послужив натурализацией гетеросексуальности, считая любые альтернативные сексуальные практики (не способствующие деторождению) «неестественными» и «извращенными». Гетеросексуальность была экономически эффективна, а любые половые акты, не направленные на деторождение, те, которые колониальное правление считало совершенными однополыми парами и преступниками (проститутками и извращенцами), были экономически неэффективны и противоречили натурализованным гетеросексуальным идеалам.

М. Жаки Александр использует этот раздел ^[17] , чтобы рассмотреть, как колониальное правление натурализовало белизну посредством одновременной расизации и сексуализации черных тел. Колониальные идеи национализма потребовали модели нуклеарной семьи, которая опирается на строгие гендерные бинарности и импортировала строгие семейные структуры на Карибы через империализм, таким образом воспитывая респектабельность в формирующемся черном среднем классе. После колониального правления черная мужественность была вынуждена доказывать себя посредством контроля за сексуализированными телами и привела к тому, что считалось чрезмерно агрессивными черными мужчинами, пытающимися претендовать на место главы семьи.

Александр отмечает ^[18] последствия финансового кризиса, поскольку структурные корректировки, которые были призваны приватизировать рынок и сократить государственный сектор с целью сокращения внешнего долга за пределами МВФ и Всемирного банка, фактически привели к тому, что больше населения оказались в нищете, а следовательно, больше женщин были вынуждены работать, чтобы увеличить доход в своем домохозяйстве. Не только это, но и борьба, которую мужчины-кормильцы должны были вести, чтобы уберечь свои семьи от нищеты, привела к увеличению числа домохозяйств, возглавляемых женщинами. Этот результат рассматривается в разделе четыре, Государственный национализм, глобализация и приватизация, где влияние принятия женщинами государственной ответственности добавило масла в пресловутый огонь. Это связано с тем, что способы, которыми государство принимает законы против женских тел, одновременно полагаясь на сексуализацию женских тел для «политической экономии желания» (экономической выгоды), способствовали фетишизации карибской культуры через роль культурного туризма . Превращение «карибской культуры» в товар, который можно купить и продемонстрировать.

Жаки Александер использует этот последний раздел ^[19] , чтобы установить взаимосвязь между моногамной гетеросексуальностью, государственностью и гражданством. Она призывает феминистские движения анализировать патриархат не только с точки зрения гендера (маскулинизации), но и с точки зрения сексуальности (гетеросексуализации). Она также подчеркивает тот факт, что патриархат не может быть демонтирован и деколонизирован без рассмотрения способов, которыми некоторые тела были «идеологически расчленены» посредством законодательных, религиозных, экономических дискурсов, Тело было сделано изначально расовым и сексуализированным в целях патриархальной выгоды.