Ислам в Западной Суматре

Ислам является наиболее распространенной религией в индонезийской провинции Западная Суматра , его исповедуют 97,42% населения. Мусульманское население увеличивается до 99,6%, если исключить острова Ментавайи , где проживает большинство немусульман ( протестантов ) Западной Суматры. ^[1] Ислам в Западной Суматре преимущественно суннитский , хотя в прибрежном городе Париаман есть небольшой шиитский исламский анклав . Народ минангкабау , коренной народ Западной Суматры, сегодня составляет 88% населения Западной Суматры и исторически играл важную роль в мусульманской общине Индонезии. ^[2] До сегодняшнего дня этот регион считается одним из оплотов ислама в Индонезии .

Предполагается, что внедрение ислама в регион Западной Суматры, особенно в нагорье Минангкабау , родину народа Минангкабау, осуществлялось двумя путями: один из восточного Минангкабау между 7 и 8 веками, а другой с западного побережья Минангкабау после 16 века. Первый путь был проложен мусульманскими арабскими торговцами, которые спустились из Малаккского пролива через реку Кампар , текущую с нагорья в пролив. ^[3] Эта торговая деятельность оценивается как первый контакт между коренным народом и исламом.

Культурные контакты стали более интенсивными в XIII веке с возвышением мусульманского султаната Самудера Пасаи на севере Суматры, который взял под контроль пролив и продвинулся в восточные Минангкабау в поисках золотых рудников и центров производства перца. После того, как Малаккский пролив попал в руки португальцев в XVI веке, ислам начал проникать на западное побережье Минангкабау через прибрежные города, такие как Париаман.

Самой значительной мусульманской империей в регионе был султанат Ачех , базирующийся в нынешней провинции Ачех . Интенсивное взаимодействие между султанатом Ачех и регионом Минангкабау переросло в значительное влияние первого на последний с точки зрения исламских учений. Среди первых исламских прозелитов в районе Минангкабау был шейх Бурхануддин Улакан , ученик шейха Абдура Рауфа Сингкила, который придерживался ачехской линии шаттари- тариката . Шаттари-тариката быстро распространился в Минангкабау через традиционное религиозное образовательное учреждение, известное как сурау . ^[4]

Ислам начал распространяться во многих портовых городах вдоль побережья Западной Суматры около 16 века. Первыми, кто принял эту религию, были правящие элиты и местные торговцы, хотя прозелитизм среди остального общества в конечном итоге произошел в 18 веке. После того, как ислам распространился во внутренние районы, местные жители приспособили религию к древним обычаям и культуре минангкабау . ^[5]

Ислам распространялся несколькими суфийскими орденами , а именно тарикатами Шаттари и Накшбанди , посредством сурау и прозелитизма в 17-19 веках. Существовали определенные различия в том, как религия развивалась между западной прибрежной зоной и восточной внутренней зоной в ходе этого процесса. Более синкретическая форма ислама распространялась во внутренней зоне через тарикат Накшбанди. Эта суфийская секта была распространена Исмаилом аль-Халиди аль-Минангкабави и получила там прочную опору, в сочетании с коммерческим преимуществом, исходящим от ее географической близости к Малаккскому проливу. ^{[6] [7]}

Развитие ислама в Западной Суматре также можно охарактеризовать как тасаввуф (наука исламского мистицизма) посредством акцента на шариате , который был установлен влиятельными улемами Минангкабау, пионером которого был Туанку Нан Туо . Туанку Нан Туо был реформатором, ориентированным на суфизм, который занял позицию васатийя (умеренную); его синкретический подход между ортодоксальностью и неортодоксальностью успешно заложил основу шариата в суфийских традициях Минангкабау. ^[8] Это привело к всестороннему развитию исламских наук и исследований, часто сопровождаемому применением исламских решений к социальным вопросам и потусторонним делам, не ограничиваясь духовными аспектами. ^[9]

Это развитие попыталось преобразовать различные аспекты общества минангкабау, особенно в пределах внутренних аграрных районов. Трансформация часто была окрашена конфликтами в религиозных интерпретациях, вытекающих из культурных корней народа минангкабау, таких как матриархальная система. Конфликт, например, между господствующим шариатом и практиками накшбанди, а также более поздним исламским модернизмом между суфийскими орденами, привел к интенсивному интеллектуальному развитию религиозных интерпретаций и косвенно способствовал возвышению региона минангкабау как одного из важнейших центров в истории ислама в Индонезии.

После распространения ислама в XVII–XIX веках его приняло большинство народа минангкабау, проживавшего как на территории Западной Суматры, так и за ее пределами.

В начале 19 века общество минангкабау начало подвергаться влиянию исламского интеллектуального развития на Ближнем Востоке. Некоторые улемы минангкабау, вдохновленные недавно основанным ваххабизмом в Мекке, усилили свое пристальное внимание к королям Пагаруюнг , которые считались не выполняющими предписания шариата и совершающими действия, считающиеся запрещенными или еретическими. Эти реформистские ученые стали известны как падри , которые в основном были учениками Туанку Нан Туо. Известные падри включают Туанку Нан Ренче , Туанку Имам Бонджол , Туанку Тамбусай и Туанку Рао . ^[8]

Разрыв переговоров между королями минангкабау и падрисами в 1803 году вылился в войну падрисов . Война велась между последователями падрисов и приверженцами местного обычая ( адата ). После 20 лет борьбы группа адрисов обратилась за поддержкой к голландцам в 1833 году. Это привело к обострению конфликта и увеличению человеческих жертв и потерь культурных ценностей, ослаблению власти королевства и проникновению голландцев, воспользовавшихся конфликтом. ^{[10] [11]}

Столкнувшись с ситуацией, лидер группы падри, Туанку Имам Бонджол, начал принимать местные культуры и договорился между двумя сторонами объединиться против голландского колониализма. Обе стороны достигли консенсуса по поводу слияния исламских учений и местных обычаев в соответствии с принципом Adat basandi syarak, syarak basandi Kitabullah («Адат, основанный на учении ислама, учение ислама, основанное на Коране » ). ^[12]

В конце 19-го века улама Минангкабау Ахмад Хатиб аль-Минангкабави приобрел известность благодаря строгому образованию в Мекке . Он стал первым иностранным учёным , занявшим должность муфтия шафиитской школы города. Многие улемы, ученые и интеллектуалы по всему архипелагу, обучавшиеся в Мекке, стали учениками аль-Минангкабави, в том числе Ахмад Дахлан , основатель Мухаммадии , и Хасим Асияри , основатель Нахдлатул Улама . ^{[13] : 356} списков улемов племени минангкабау, вернувшихся в Западную Суматру после обучения у аль-Минангкабави, сформировали новое поколение интеллектуалов, включая Мухаммада Джамиля Джамбека , который превратился из ученого, ориентированного на тарикат, в ярого критика суфизма, ^{[ 14]} и Тахир бин Джалалуддин , известный своей публикацией «Аль-Имам» и ее влиянием на журнал Абдуллы Ахмада « Аль-Мунир» . ^[15] Эти улемы базировались в сурау в каждом Нагари , что превратилось в противовес голландской колонизации и западное образование, принесенное колониальным правительством.

Улемы минангкабау этого поколения отмечены интеллектуальной борьбой между традиционалистами, которые поддерживают синкретический ислам, в основном поддерживаемый мировоззрением Накшбанди, и модернистами , которые вдохновляются недавно основанным исламским модернистским движением, которое выступает за Сунну , современное образование и отказ от неортодоксальных традиций. Среди основных споров борьбы - разрешение и сфера иджтихада (независимого мышления) и аспекты хукум васила (правила тавассуль), которые считаются несовместимыми с Сунной. ^[16]

Модернисты использовали Западную Суматру в качестве одной из своих баз для оказания влияния на весь архипелаг. Одной из первых модернистских массовых организаций на архипелаге была организация Sumatera Thawalib , созданная в Паданге в 1915 году. Западно-Суматранское отделение Мухаммадии было создано Абдулом Каримом Амруллой в 1925 году. Модернистская политическая партия Союз индонезийских мусульман (PERMI) была создана в 1930 году, и Расуна Саид был одним из ее лидеров. Соответственно, традиционалисты во главе с Сулейманом ар-Расули основали Союз исламского образования (PERTI) в 1928 году.

После обретения Индонезией независимости в 1945 году в государстве произошел подъем массовых организаций на Яве и интеллектуалов из Джакарты , Сипутата и Джокьякарты . В этих обстоятельствах известность народов Западной Суматры и Минангкабау в интеллектуальном ландшафте ислама в Индонезии упала с года Нового порядка . Среди важных деятелей Минангкабау эпохи после обретения независимости - Абдул Малик Карим Амрулла (Хамка), который написал Тафсир аль-Азхар в 1967 году, первый тафсир, написанный на индонезийском языке и использующий народные подходы Минангкабау и малайского языка в толковании Корана, ^[17] и Мохаммад Натсир , который возглавлял партию Масьюми и Индонезийский исламский совет призыва , внося большой вклад в распространение исламской ортодоксальности в Индонезии. ^[18]

Ислам занимает центральное место в идентичности народа минангкабау. Народ минангкабау считается одним из самых набожных мусульман, соблюдающих ритуалы Пяти столпов ислама . ^[19] Как показывает их высказывание Adat basandi syarak, syarak basandi Kitabullah («Адат, основанный на учении ислама, учение ислама, основанное на Коране»), культура минангкабау считается напрямую связанной с исламскими религиозными предписаниями, в которых авторитет первого поддерживается вторым. Таким образом, выход из ислама ( murtad ) считается равносильным выходу из общества минангкабау физически и морально. ^[20]

Surau — традиционное исламское образовательное учреждение, возникшее в регионах Западной и Южной Суматры; здания собраний существуют для религиозных, культурных и праздничных целей, подобно арабской Завии . ^[21] Традиция Surau предшествовала формальному исламскому образованию, которое использует ортодоксальную теорию и метод, привезенные из-за рубежа, и считается, что она имеет доисламские корни, которые можно проследить до буддийского монастыря, основанного близ Букит Гомбак в 1356 году Адитьяварманом . [ ^22]

Мечети в народном стиле в Западной Суматре отличаются многослойными крышами из волокна, напоминающими Rumah Gadang , жилое здание минангкабау. Яркими примерами мечетей с народным дизайном минангкабау являются мечеть Бингкуду ^[23] , основанная в 1823 году падри, и мечеть Джами в Талуаке , построенная в 1860 году. Другое важное религиозное учреждение, сурау , также часто строится в народном стиле минангкабау, с трех- или пятиъярусными крышами и резьбой по дереву, выгравированной на фасаде.

Табуик — это шиитский исламский праздник в городе Париаман, и он является частью шиитских дней памяти среди местного шиитского меньшинства. Табуик также относится к высоким погребальным носилкам, которые несут во время поминок. Мероприятие проводится каждый год со дня Ашура в 1831 году, когда эта практика была введена в регион шиитскими войсками сипаев из Индии , которые были размещены — и позже поселились — там во время британского владычества . ^[24] Фестиваль представляет собой битву при Кербеле и включает игру на барабанах тасса и дхол .

• Распространение ислама в Индонезии
• Культура минангкабау

• Доктор медицинских наук Мансур и др. (1970). Седжара Минангкабау . Джакарта, Бхратара.
• Доббин, Кристина. (1992). Кебангкитан Ислам далам экономи петани ян седанг беруба: Суматра Тенга, 1784–1847 гг . Инис.
• Джонс, Гэвин В. и др. (2009). Мусульманско-немусульманский брак: политические и культурные споры в Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии.
• Хамка, (1967) Аяхку, Ривайат Хидуп, доктор Х. Абд. Карим Абдулла дан Перьюанган Каум Агама ди Суматера . Джакарта.
• Доббин, Кристин (1983). Исламское возрождение в меняющейся крестьянской экономике: Центральная Суматра, 1784–1847 . Curzon Press. ISBN 0-7007-0155-9.
• Ma'mur, Ilzamudin (1995). Взгляды Абуля Алы Мавдуди и Мохаммада Натсира на государственность: сравнительное исследование. Монреаль: Университет Макгилла. Получено 28 октября 2011 г.