индохристианское искусство

Эта статья включает список общих ссылок , но в ней отсутствуют соответствующие встроенные цитаты . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, введя более точные цитаты. ( Июль 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Индохристианское искусство ( исп . arte indocristiano ) — тип латиноамериканского искусства, сочетающий в себе европейские колониальные влияния с коренными художественными стилями и традициями.

Во время испанской колонизации Америки монахи -францисканцы , доминиканцы и августинцы активно обращали коренные народы в христианство, знакомя их с европейским искусством и эстетикой. Искусство этого периода отражает слияние европейских и коренных религиозных верований, эстетики и художественных традиций.

Термин «индохристианское искусство» был придуман Константино Рейесом-Валерио , исследователем доколумбовой культуры и искусств Мезоамерики, в его книге « Индохристианское искусство, скульптура и живопись Мексики XVI века» . Работа Рейеса-Валерио была сосредоточена на живописи и скульптуре церквей и монастырей Новой Испании , но имела более широкие последствия для анализа искусства по всей Латинской Америке. ^[3]

Термин «индохристианское искусство» был придуман Константино Рейесом-Валерио в его работе 1978 года «Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México» ^[4] . За этой работой последовал анализ индохристианской настенной живописи ^[5] , и обе книги были переизданы в объединенном виде в 2000 году. ^[6] В этой работе Рейес-Валерио определяет индохристианское искусство как искусство, которое является коренным по своему производству, но христианским по своим темам, ^[3] используя этот термин как обозначение для произведений искусства, которые смешали символические элементы христианской и доиспанской культур. Эксперт по доколумбовой мезоамериканской скульптуре, Рейес-Валерио сосредоточивает свои исследования на искусстве, созданном в монастырских условиях в Новой Испании, в первую очередь изучая скульптуры и картины, украшающие монастыри и обители, и выявляя иконографические связи с более ранними коренными произведениями.

Термин «индохристианское искусство» Рейес-Валерио ввел на основе своего 45-летнего опыта изучения доколумбовых и колониальных памятников по всей Мексике. ^[7] Прослеживая влияние коренных народов на колониальное искусство, Рейес-Валерио в первую очередь полагается на тщательный анализ художественных деталей и мотивов, процесс, который он называет «разговором с искусством», но подкрепляет этот анализ документальными источниками, такими как дневники монахов-августинцев, францисканцев и доминиканцев. ^[7]

Рейес-Валерио не только обсуждает коренное художественное производство, но и связывает это искусство с образовательными системами, созданными европейскими монахами. Он утверждает, что использование традиционных религиозных образов индейскими художниками является формой бунта, призванного сохранить их традиции живыми.

Хотя значимость вклада Рейеса-Валерио в выявление самобытной иконографии в колониальном монастырском искусстве общепризнана, ряд историков искусства подвергли критике значение слова «индохристианский», а также проведенный Рейесом-Валерио анализ культурного контекста, в котором создавалось это искусство.

В книге « Местизаи и глобализация: трансформации идентичности и власти» Стефани Викстром выступает против использования термина «индохристианский». Викстром утверждает, что этот термин упрощает колониальное монастырское искусство и намерения художников, классифицируя каждый элемент как индийский или христианский по символике, не учитывая эволюцию метисской формы искусства по мере того, как христианский символизм контактировал с новыми культурами и развивался. ^[8]

Другие возражали против обсуждения Рейесом-Валерио колонизации; обсуждая колонизацию Новой Испании, Рейес-Валерио делает спорное утверждение, что духовное завоевание европейцами коренных народов было более разрушительным, чем вооруженное завоевание. ^[7] Кроме того, в своих описаниях взаимодействия между монахами и коренными народами Рейес-Валерио фокусируется в первую очередь на психологическом вреде, нанесенном коренным народам, поскольку они утратили свои исконные религиозные верования.

На протяжении двадцатого века существовало множество движений, направленных на переоценку роли коренных народов в создании латиноамериканских национальных идентичностей. В Мексике после революции движение Indigenismo придавало повышенное значение культуре коренных народов и историческому значению. Этот сдвиг отразился в изменении отношения историков искусства к искусству и эстетике коренных народов. Эти влияния на колониальное искусство в значительной степени игнорировались до этого момента. ^[8]

Признание коренных художественных влияний широко варьировалось, и историки искусства лишь постепенно признавали существование коренных влияний на мексиканское колониальное искусство. В 1939 году Агустин Веласкес Чавес описал искусство Новой Испании как продукт смешения индейской и испанской культур в конфликте, придавая особое значение «мексиканской» природе этого переплетения культур. ^[9] Описывая искусство чурригереско в Мексике, Мигель Туссен использовал термин «метисы», признавая участие коренных народов в искусстве колониальной Мексики.

Термин «Текитки» был создан Хосе Морено Вильей для классификации художественных произведений, в которых сочетаются испанские и коренные элементы. С помощью этого термина, который на языке науатль означает «данник», Морено Вилья провел сравнение между искусством колониальной Мексики и искусством мудехар мусульман в Испании во время Реконкисты. ^[10] Текитки был первым термином, который использовался специально для обозначения искусства, сочетающего колониальные и коренные влияния, однако Морено Вилья ограничил его применение работами, в которых коренной художник представляет атавистические религиозные символы. В более поздних работах Морено Вилья подробно останавливается на своей интерпретации мексиканского колониального искусства, заявляя, что коренной вклад в жанр был ограничен представленными нехристианскими божествами, при этом утверждая, что художественный стиль колониальных произведений не был связан с коренными художественными традициями. ^[11]

Хотя термин «индохристианское искусство» изначально использовался только для описания мексиканской монашеской скульптуры и фресок, по определению он применяется к любому искусству, созданному коренными художниками и содержащему христианские темы. Его можно применять к широкому спектру художественных традиций колониальной Латинской Америки. Однако этот термин становится все труднее применять к искусству в позднеколониальный и постколониальный периоды, поскольку он опирается на четко определенную оппозицию между коренными художниками и еврохристианскими темами. Способ, которым определяется индохристианское искусство, упускает из виду переплетение коренной и европейской идентичности и смешение культур, которые постепенно развивались по всей Латинской Америке. ^[8]

Религиозные произведения искусства из колониальной Латинской Америки часто демонстрируют индохристианское влияние различными способами. Индохристианское искусство часто включает в себя изображения атавистических божеств и религиозных символов, иероглифов, фигур с коренными чертами и традиционной коренной одеждой, а также местную флору и фауну. Кроме того, оно может использовать традиционные художественные стили представления. ^[3]

В первые годы колонизации искусство в основном заказывалось церковью. Когда августинские, доминиканские и францисканские миссионеры пытались обратить коренное население Америки, их методы были весьма разнообразны, но часто включали угрозы насилия. Миссионеры в целом пытались уничтожить культуру коренных народов, обращая коренное население не только в христианство, но и в европейские социальные практики.

Большую часть монастырского искусства Латинской Америки колониального периода можно обозначить как индохристианское. Фрески, картины, архитектурные проекты, скульптуры и декоративные предметы часто создавались местными мастерами и включали в себя местную иконографию.

Школа Куско была художественной традицией, связанной с Куско, Перу. После испанского завоевания империи инков группа испанских религиозных художников была отправлена ​​в Куско, чтобы помочь в обращении инков в католичество. Эта группа художников основала школу, обучая кечуа и метисов рисовать и использовать масляные краски в соответствии с европейскими стилями. ^[13]

Основываясь на доколумбовых художественных традициях, художники Кускеньо создавали произведения искусства анонимно и включали в свои работы местную флору и фауну. Они также создали традицию рисовать монархов инков — отход от христианских религиозных тем и выражение культурной гордости. ^[14]

Ángel arcabucero — жанр живописи, связанный со школой Куско. На этих картинах изображены ангелы, держащие аркебузу, или раннее огнестрельное оружие, и одетые в одежду, напоминающую ту, что носила андская знать. Считается, что эти ангелы связаны с доиспанскими крылатыми воинами. ^[15]

Monja Coronada (Коронованная монахиня) — жанр портретной живописи, распространенный среди мексиканских монастырей. Эти памятные портреты монахинь в свадебных одеждах и цветочных венках были распространены в 18 веке. ^[16] С точки зрения евро-христиан, свадебные атрибуты монахинь намекают на коронованную Деву Марию, символизируя мистический брак с Богом и победу над грехом. Однако эта христианская символика сочетается с мезоамериканскими образами; картины часто заменяют традиционную европейскую пальмовую ветвь мезоамериканским цветочным посохом и украшают корону цветами в соответствии с традиционными практиками цветочного искусства. Кроме того, изображения птиц и бабочек, которые часто включаются в портреты коронованных монахинь, могут символизировать местные верования относительно души и загробной жизни. ^[17]

Богоматерь Гваделупская #Почитаемый образ и тильма Диего