Индейская принцесса или принцесса коренных американцев обычно является стереотипным и неточным представлением коренной американки или другой коренной женщины Америки . [1] Термин «принцесса» часто ошибочно применялся к дочерям вождей племен или других лидеров общин ранними американскими колонистами, которые ошибочно полагали, что коренные народы разделяют европейскую систему королевской власти . [1] Это неточное изображение продолжилось в популярной анимации с персонажами, которые соответствуют европейским стандартам красоты, [2] причем самым известным искажением является Покахонтас . Часто стереотип «индейской принцессы» сочетается с «темой Покахонтас», в которой принцесса «предлагает себя пленному христианскому рыцарю, узнику своего отца, и после его спасения она обращается в христианство и живет с ним на его родной земле». [3] - ложное повествование, которое искажает события жизни Матоаки. Фраза « индейская принцесса », используемая в таком значении, часто считается уничижительным термином, своего рода расовым оскорблением и считается оскорбительной среди коренных американцев. [1]
Исключением из этого правила является то, что на некоторых индейских пау-вау и других видах конкурсов некоторые конкурсные титулы и награды для девочек или молодых женщин могут включать имя «Принцесса». [4] Такое использование не всеми принимается, и раздаются призывы прекратить его использование и заменить его «более культурно релевантным и точным наименованием». [5]
Печатная культура европейских американцев , «с 1575 года», изображала индейскую женщину как символ таинственного нового мира и свободы. [6] В картинах и гравюрах Северная Америка олицетворялась символом индейской принцессы, которая носила головной убор из перьев, держала лук и стрелы и часто изображалась в погоне за свободой. [7] Иногда индейскую принцессу изображали ведущей войска американских колонистов в бой. В более поздние годы ее можно было увидеть закутанной в американский флаг. [7] Этот присвоенный символ коренной женщины опирался не только на идеи свободы, силы и дикости, но, как это ни парадоксально, на преданность белому человеку. [6] В деле Кальвина (1608) и в бесчисленных «Актах подчинения», последовавших за волнами эпидемий и колониализма поселенцев , английские коронации, проведенные коренными американцами, сочетали королевскую преданность с предыдущими ритуальными делегированиями (или дарением, как в «Блюде с одной ложкой » венков из вампума) полномочий посредникам коренных народов со стороны коренных народов, в основном для распределения ресурсов и, в течение семнадцатого века, переговоров по jus gentium . [8] Эти темы можно увидеть в современных медиа-интерпретациях индейской принцессы; например, в изображениях Покахонтас, которая была определена своей благородной дикой связью с природой и ее разоблаченным спасением Джона Смита . [6] Хотя образ «великой и освобожденной» индейской принцессы обычно использовался для олицетворения Америки, другие иконы и рассказы, изображающие и принижающие коренных и коренных женщин как дикарей и скво [ sic ], все еще публиковались и принимались. [6]
Коренные американцы были частыми персонажами популярных «дешевых» романов 1860-х годов. Два известных романа того периода — Mahaska: The Indian Princess (Stephens 1863) и The Indian Queen (Stephens 1864). [3] На обложках часто изображались женщины-индейки с «более смуглым цветом лица, в особой одежде (с поясом, бахромой и богато украшенной), мокасинах, леггинсах и распущенными волосами с перьевым головным убором», причем перьевой головной убор был квазикарибским. [3] Популярность в литературе помогла росту популярности таких постановок, как Buffalo Bill 's Combination Shows, где на рекламных плакатах можно было увидеть индейскую принцессу Хе-Ну-Кау. В шоу обычно показывали западные мелодрамы, в которых белые люди играли роль коренных американцев. К 1877 году Билл активно набирал коренных американцев из резерваций, чтобы они « играли самих себя », но до сих пор неизвестно, была ли Хе-Ну-Кау на самом деле коренной женщиной. [3] В любом случае, ее персонаж был представлен как «индейская принцесса», что еще больше усиливалось изображением коренных женщин белыми женщинами в других театральных постановках, рекламе и литературных иллюстрациях. В книгах по фотографиям 19 века об американских индейцах белые женщины часто показаны в стереотипной одежде «индейской принцессы». [3]
Во многих культурах коренных американцев женщины всех статусов традиционно отвечают за домашний и сельскохозяйственный сектор племенной жизни. Хотя роли различаются в зависимости от географического региона и культуры, исторически женщины расчищали поля, сажали и собирали урожай, охотились и ловили рыбу, а также обеспечивали большую часть продовольствия для своих общин. Это в дополнение к управлению распределением продовольствия, владению своими домами и, во многих общинах, заседанию на военных советах. [9] Эта близость к природе отражается и часто преувеличивается в изображениях «индейских принцесс» в неиндейских СМИ. [10] Для мейнстрима символизация коренной женщиной американской земли и сельского хозяйства также привела к тому, что она стала символом плодородия. Поэт двадцатого века Харт Крейн описывает Покахонтас как «женщину, зрелую, ожидающую, когда ее возьмет белый мужчина». [10] Коренные женщины также играли важную роль в торговле мехом , выступая в качестве переводчиков. В некоторых племенах коренные женщины более высокого статуса исторически участвовали и до сих пор участвуют в советах, выбирают вождей, служат вождями и участвуют в сражениях. [11]
По мере того, как жизнь коренных американцев продолжала развиваться вместе с колониальной культурой, коренные женщины постепенно стали играть большую роль в евро-американской жизни. Нанятые поселенцами в качестве переводчиков, проводников, ремесленников и инструкторов, некоторые коренные женщины были ассимилированы (или были вынуждены ассимилироваться) в колониальном обществе, потеряв свои связи с семьей и культурой. [12] Коренные женщины более высокого ранга, такие как дочери вождей или других лидеров общин, иногда подвергались давлению, чтобы выходить замуж за белых поселенцев, чтобы сформировать союзы. Хотя поселенцы предполагали, что коренные женщины будут рассматривать эти союзы как, по крайней мере, дружбу (y/n алгонкинский: netompaug ), охватывающую как фиктивное, так и нефиктивное родство в таких объединениях, и что они будут рады быть принятыми в евро-американское общество, многих из этих коренных женщин по-прежнему уничижительно называли скво [ sic ], несмотря на это предполагаемое возвышение класса. Кроме того, эти браки обычно заключались с целью предоставления белым семьям индейских земель посредством принудительного родства. [12]
Ассимиляция этих коренных женщин в колониальном обществе является ключевым компонентом многих изображений «индейских принцесс» в исторических описаниях вплоть до современных СМИ [6] . Это часто передается через религиозное обращение коренных женщин/«индейских принцесс», изображения коренных женщин и белых мужчин в непосредственной близости и иллюстрации коренных женщин с более светлым тоном кожи, чем у других коренных жителей. [6]
Характеристики стереотипа «индейской принцессы» можно увидеть в отношениях этих персонажей с белым мужчиной и в конкретных моделях поведения или чертах, которые делают ее идеализированной индийской женщиной. Изображение женщин-индейок в СМИ важно, потому что это может быть единственным пониманием, которое основная аудитория имеет об образе жизни культуры, которая обычно скрыта от общественности. [13] Таким образом, стереотип принцессы служит моделью для ассимиляции коренных народов в более «цивилизованное» общество. [13] Она получает эту «привилегию», «разрешая» белому мужчине находиться на своей территории. Даже если ее на самом деле берут в плен или насилуют. [14] Местный автор Дениз К. Ладжимодьер развивает эту идею о том, что индейская принцесса является помощью белому человеку, утверждая, что эти плененные «принцессы» должны помогать неиндейцам в их завоевании против их собственного народа, чтобы достичь сходства со своими европейскими коллегами [14] Ее помощь белому человеку обычно изображается как сделанная из любви и «христианской симпатии», поскольку многие «индейские принцессы» изображаются как обращенные христиане. [3] Из-за этого индейская принцесса рассматривается как помощница белого героя. Джон М. Ковард утверждает, что их отношения основаны на динамике власти, которая показывает колонизаторов как героев для группы «дикарей», потому что колонисты помогли им перейти от варварства к «утонченному» обществу. [15] Обычно индейская принцесса служит символом триумфа белых людей в колонизации и утверждении своей власти над коренными народами [15]
«Индийские принцессы» рассматриваются сторонниками этого стереотипа и повествования как идеализированная индийская женщина. [15] Обычно они изображаются с более светлой кожей и следуют другим европейским стандартам красоты. Ковард утверждает, что индийские женщины, которые затем следуют этому стандарту и демонстрируют признаки очаровательной женской красоты, станут женщинами, которых мужчины вожделеют. [15] Их характеристика изолирует их от типичных женщин коренных американцев и изображает их как продолжение их белых коллег. Это подчеркивает «инаковость» женщин коренных американцев, которых будут унижать как скво, если они не примут эти европейские стандарты красоты. [14] Решение женщин коренных американцев стать принцессой или скво зависит от их отношений с мужчинами. [13] Индейская принцесса выступает в качестве символа успеха этих колонизаторов. «Инаковость» коренных американцев борется, когда она выступает в качестве посредника между этими двумя культурами. [15]
Tiger Lily — персонаж «индейской принцессы» из вымышленного « Племени Пикканинни » [ sic ] [16] [17] в «Питере и Венди» Дж. М. Барри . В книге она захвачена Капитаном Крюком и Мистером Сми и спасена Питером Пэном . Она ограниченно владеет английским языком [18] и говорит на стереотипном, запинающемся, ломаном английском. Ее самое известное изображение — это экранизация Disney 1953 года . В ранней версии рукописи Tiger Lily разыгрывает фантазию об изнасиловании, спрашивая Питера Пэна, что произойдет, если он нападет на нее в лесу, на что другие индейцы отвечают, что «она его скво ». [18] Tiger Lily изображена как сексуализированная фигура [18] и сильный воин [19] в «Питере Пэне» . Изображение Tiger Lily резко контрастирует с женской фигурой Венди . [18] В то время как многие женские персонажи, по-видимому, желают привязанности Питера Пэна, [17] Венди, старшая сестра в семье Дарлинг, представлена как чистая, материнская и разговорчивая фигура, часто ассоциируемая с белым цветом. [18] Напротив, Тигровая Лилия изображена как этническая и тихая, [17] но не воплощающая стереотипную роль женщины. Хотя Питер Пэн спасает и Венди, и Тигровую Лили в истории, Тигровая Лилия в ответ обещает защитить его от угрозы пиратов. [19] Тигровая Лилия храбра перед лицом страха и обладает важными знаниями о лесу. [19] В фильме Уорнера «Пэн » 2015 года Тигровую Лили сыграла белая актриса Руни Мара . Это вызвало огромное количество споров вокруг обеления изображений коренных американцев, и тысячи людей протестовали против этой роли. В интервью The Telegraph в 2016 году Руни Мара сказала, что сожалеет о своей роли и что она «понимает, почему люди были расстроены и разочарованы». [20] [21]
В начале двадцатого века женщины-индейцы часто изображали Покахонтас на сцене во время Всемирных выставок. Например, женщины- паманки играли роль Покахонтас во время Джеймстаунской выставки 1907 года . Зрительские восприятия и концепции достоверности этих представлений часто выдвигались и диктовались женщинами-индейцами, даже если изначально позолоченный наемный труд и денежный обмен заманивали таких женщин в ловушку экономики с подъемами и спадами. [22]
Персонаж Диснея Покахонтас , одноименная звезда фильма Диснея 1995 года, является самым известным современным представлением индейской принцессы. Она была введена в ряды франшизы Disney Princess . [23] Критический прием ее персонажа подверг резкой критике ее чрезмерно сексуализированное изображение, [24] особенно потому, что настоящая Покахонтас была «ребенком десяти лет» во время событий, выдуманных Диснеем. [25] Ее внешность была смоделирована на основе ряда источников, включая эскимосско-французскую канадскую/кри-актрису Ирен Бедар , которая предоставила персонажу говорящий голос, [26] историка Поухатана Ширли Литтл Дав Кустолоу, [27] [28] и ее сестру Дебби Уайт Дав, [27] белую американскую модель Кристи Тарлингтон и Дайну Тейлор, тогдашнюю 21-летнюю выпускницу Калифорнийского института искусств , которая была использована в качестве модели для лица персонажа. Тейлор, которая имеет филиппинское происхождение, получила около 200 долларов за четыре сессии моделирования, говоря: «Я работаю напротив магазина Disney. Когда они показывают промо, некоторые выражения действительно знакомы». [27] [28] [29] Вымышленная Покахонтас изображается как отличающаяся от остальной части ее племени Поухатан , [30] особенно в том, что касается ее отношений с Джоном Смитом , европейским персонажем, в которого она влюбляется. [30] В отличие от ее жестокого и недружелюбного племени, Покахонтас нежная и любящая. [30] Она представляет собой « благородную дикарку » в своей готовности бросить вызов стереотипным чертам, приписываемым коренным народам, вместо того, чтобы принять черты колонистов, в частности, ее авантюрный дух, который позволяет ей отвернуться от своего прошлого и воспользоваться новыми возможностями. [30]
Переодевание в стереотипный костюм коренных американцев, по разным причинам, является американской практикой, которая восходит к колониальным временам и была проанализирована историками и учеными, такими как Филип Дж. Делория . В своей книге «Игра в индейцев » Делория пришел к выводу, что эта практика обычно является стремлением поселенцев к национальной идентичности, а также принижает, отвергает и делает невидимыми настоящих современных индейцев. [31] Во время Бостонского чаепития колонисты наряжались индейцами, надевая перья, одеяла и рисуя на лицах черной сажей. Затем они сели на торговое судно Ост-Индской компании и выбросили ящики с чаем на борт в Бостонскую гавань. [31] [32]
Изображая индейскую принцессу, можно играть в индейку. Многие некоренные народы считают, что переодевание в индейскую принцессу невинно, безобидно и не только безвредно, но и весело и личностно укрепляюще. Однако культурное присвоение традиционной одежды коренных народов (или ношение унизительных костюмов, которые, по мнению некоренных народов, напоминают традиционную одежду коренных народов) часто рассматривается как оскорбительное, поскольку оно игнорирует глубокое культурное и религиозное значение традиционных регалий коренных американцев. Эти костюмы поселенцев также обычно сексуализируют, в частности, женщин коренных американцев, хотя мужчины также сексуализируются. Напротив, традиционные регалии обычно скромны по стилю, и существуют протоколы относительно их конструкции, того, как и когда их носят, и кем. Некоторые из предметов, в частности, указывают на заслуженный социальный и церемониальный статус в сообществе и считаются священными. [33] [34]
Неологизм для тех , кто незаконно присваивает себе идентичность коренных американцев, особенно если делает это на постоянной основе, — притворство . [35] [36] Это считается крайней формой культурного присвоения , иногда также называемой этническим мошенничеством или сменой расы . [37] [38] Одно из наиболее распространенных утверждений среди притворщиков или тех, кто пытается оправдать переодевание в коренных американцев , заключается в том, что один из их неиндейских предков на самом деле был « принцессой чероки ». [39] [34]
Сара Виннемукка , педагог, переводчик, автор и активистка из племени северных пайютов , была известной исполнительницей, которую называли «индейской принцессой» за некоторые ее выступления на сцене и на экране. Она сыграла много ролей после того, как приехала на северо-восток Соединенных Штатов в 1883 году, продолжая выступать о правах и договорах коренных американцев, в дополнение к исполнению театральных ролей. Иногда ее называли «принцессой пайютов» или «принцессой Виннемукка», несмотря на то, что у пайютов нет принцесс, и это не было бы ее статусом в племени, даже если бы у них была такая структура руководства. Кэролин Сорисио утверждает, что, используя английский термин «принцесса» для обозначения себя, она претендовала на тип власти, который пресса смогла признать и приписать ей и народу пайютов. Ее роль как «принцессы» служила «легитимации в неиндейском дискурсе политической идентичности северных пайютов». Вопрос о ее легитимности еще больше оспаривается в ее костюме. [40]
Сорисио утверждает, что неточный костюм Виннемукки предполагает соответствие желаниям неиндейцев, как это выражено в стереотипе индейской принцессы. Джоанна Кохан Шерер утверждает, что Виннемукка демонстрирует «комплекс Покахонтас», поскольку она одевается в одежду, которая не является типичной для женщины пайюте — одевается в ткань, а не в оленью кожу и в «сложные нетрадиционные костюмы». [ требуется ссылка ] Некоторые критикуют ее действия как форму самоуспокоенности в колониализме. Сообщается, что Виннемукка ответила на этот вопрос, заявив, что ее отсутствие материалов, необходимых для воссоздания традиционных регалий, будет понято зрителями, потому что это представление, и что как «индейская принцесса» она использовала представления, чтобы отразить представления себя и коренных американцев независимо. [40]
«Принцесса» иногда включается в титулы, за которые соревнуются некоторые девушки и молодые женщины на конкурсах красоты, проводимых на пау-вау . [41] Однако, в отличие от типичных конкурсов красоты, где судят по внешности, коренные женщины, которые соревнуются в индейских конкурсах принцесс, в первую очередь оцениваются по тому, насколько хорошо они сохраняют, практикуют и продвигают традиционные культурные ценности коренных народов и представляют свое сообщество, а не только по тому, как они выглядят. [5] Также особое внимание уделяется их навыкам в традиционных искусствах, таким как проектирование и создание их регалий, и их талантам в традиционных танцах. [41]
Термин «принцесса» никогда не был частью традиционной культуры коренных народов, однако сейчас участники призывают изменить термин. Индейская принцесса ярмарки штата Нью-Йорк, Яненови «Она охраняет кукурузу» Логан ( племя сенека ) посвятила свою платформу «предложению об отмене титула индейской принцессы вместо более культурно приемлемого способа чествования и почитания молодых женщин коренных народов». [5] Она продолжает:
Хотя звание «индийской принцессы» и почетно, в помещениях с преобладанием белого цвета оно может вызывать дискомфорт.
У меня был неловкий опыт, когда этим летом мои белые коллеги целый день на работе называли меня принцессой, как только я поделилась этой новостью. Хотя я знаю, что их поздравления были с благими намерениями, я не могла не чувствовать себя опозоренной. Я знала, что я единственная индейская девушка, которую они знали, и теперь они могли рассказать своим друзьям и семьям, что знают настоящую индейскую принцессу.
Проблема не только в дискомфорте, связанном с этим термином, но и в стереотипах, микроагрессиях и исторических неточностях, которые в него заложены.
Мы остаемся укорененными в культуре и традициях, которые являются нашими; мы должны очистить ложные претензии индийской принцессы номенклатуры. Нам не нужны представления о диснеевском, романтизированном, абстрактном идеале принцессы.
Я не хочу позорить или проявлять неуважение к принцессам прошлого, но хочу познакомить нас с более культурно значимыми и точными терминами. [42]
В 1940 году Элла Делория , ученый из племени янктон-сиу , организовала представление под названием «История жизни народа» для коренных американцев округа Робсон и близлежащих районов. [43] Это было частью усилий по укреплению морального духа и укреплению сообщества, которые теперь также признаются учеными, изучающими коренных американцев, как важные усилия по точному представлению коренных американцев в театре. [43] Оно было поддержано Фондом индейцев Дакоты и с тех пор стало традицией. [43] Индейцы ламби, девятое по величине племя в Соединенных Штатах, ссылались на представления, организованные Делорией, в своем историческом повествовании, демонстрируя «вклад» представлений в сохранение и возрождение […] индейской идентичности посредством повествования и представления». [43] Театрализованное представление Делории началось с ассимиляции и приспособления евроамериканских институтов, но позже переросло в исследование «индейской идентичности в осаде» [43] , где коренные американцы выступали сами и разыгрывали свои истории в ее представлениях. По словам Дэвида Глассберга, для театрального представления характерна «тема […] идти в ногу с современностью [и] сохранять определенную версию своих традиций» [44] , усилия, которые с тех пор удалось осуществить индейскому театрализованному представлению. По словам Делории, целью ее представлений было «с гордостью вернуть культурные ресурсы прошлого» [43] посредством театра. Исследователи американских индейцев сходятся во мнении, что театральное представление смогло вернуть исторические рассказы истории, которые таким образом были сопоставлены с представлением прошлого в СМИ.
Феминистские авторы, такие как Венди Козол, отмечают победительниц конкурсов красоты, которые олицетворяют традицию коренных американцев в евро-американском культурном контексте. По словам Козол, Виола Ноа, занявшая второе место в конкурсе Choctaw Princess на собрании в День труда 1973 года, отошла от типичного фотоизображения принцесс коренных американцев. [45] Предыдущие победительницы, как правило, были показаны в традиционной одежде коренных американцев в естественной обстановке для «подлинного» изображения коренных американцев. [45] Однако это интерпретируется феминистскими авторами, такими как Козол, скорее как предположение о том, что коренные американцы являются «живыми реликвиями прошлого» (Kozol 70), поскольку это предполагает общество, не тронутое временем или колонизацией. Козол называет фотографию Ноа «конкурирующей формой […] принадлежности» [45], поскольку на фотографии она носит традиционную одежду с современными американскими элементами. Она объясняет, что коренные племена часто использовали представления и парады в качестве культурных практик, чтобы сохранить традицию. Анита Ахенакеу, 1981 Саскачеванская принцесса-индейка, известна в своей общине как многократная обладательница медалей , практикующая дзюдо, также ломающая стереотип. [46]
Конкурс «Мисс Индейский Мир» стартовал в 1984 году. Конкурс проводится каждый год во время Gathering of Nations pow wow в Альбукерке, штат Нью-Мексико . [4] Конкурс является крупнейшим и самым престижным в своем роде. [4]
Требования к участию [47]
Победители [48]
Конкурс Calgary Stampede Indian Princess начался в 1964 году. [49] Calgary Stampede Indian Princess присоединяется к Calgary Stampede Rodeo Queen и Princesses, чтобы завершить Calgary Stampede Rodeo Royalty. Хотя Calgary Stampede Indian Princess считается частью Calgary Stampede Royalty, у нее есть отдельная категория и свой собственный конкурс. [50]
Эвелин Локер (урожденная Игл Спикер) из народа кайнаи была первой женщиной из числа коренных народов, которая приняла участие в Калгарийском стампиде и была коронована в качестве королевской особы в 1954 году. [51] После коронации Эвелин Игл Спикер разгорелись споры, поскольку она была аборигенского происхождения. Вопросы, связанные с ее коронацией, были сосредоточены на том, как она должна представлять Калгарийский стампид и исполнять свою роль королевы, в частности, какую одежду ей следует носить (ее традиционные регалии или наряд ковбойши). Большую часть времени пресса Калгари называла ее индейской принцессой вместо ее законного титула королевы родео. [51]
Требования к участию : [52]
Критерии оценки : [52]
, у чероки не было «принцесс», и они не носили головные уборы из перьев.
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )