Инкомпатибилизм

Эта статья может содержать ненадлежащее использование несвободных материалов. Пожалуйста, проверьте их использование в соответствии с критериями и рекомендациями . ( Август 2023 ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Инкомпатибилизм — это точка зрения, согласно которой тезис о детерминизме логически несовместим с классическим тезисом о свободе воли. Термин был придуман в 1960-х годах, скорее всего, философом Кейтом Лерером . ^{[1] [2]} Термин компатибилизм был придуман (также Лерером) для обозначения точки зрения, согласно которой классический тезис о свободе воли логически совместим с детерминизмом, то есть обычный человек может осуществлять свободную волю (способность, связанную со свободой, поступать иначе), даже во вселенной, где детерминизм истинен. Эти термины изначально были придуманы для использования в рамках исследовательской парадигмы, которая доминировала среди ученых в так называемый «классический период» с 1960-х по 1980-е годы ^[3] или того, что было названо «классической аналитической парадигмой». ^[4] В рамках классической аналитической парадигмы проблема свободы воли и детерминизма понималась как вопрос совместимости: «Возможно ли для обычного человека осуществлять свободную волю (классически определяемую как способность поступать иначе), когда детерминизм истинен?» ^[5] Те, кто работал в классической аналитической парадигме и ответили «нет», были инкомпатибилистами в первоначальном, классически-аналитическом смысле этого термина, теперь обычно называемыми классическими инкомпатибилистами ; они предположили, что детерминизм исключает свободу воли, поскольку исключает возможность поступать иначе. Те, кто ответил «да», были компатибилистами в первоначальном смысле этого термина, теперь обычно называемыми классическими компатибилистами . ^[6] Учитывая, что классические теоретики свободы воли (т. е. те, кто работает в классической аналитической парадигме) согласились, что по крайней мере метафизически для обычного человека возможно осуществлять свободную волю, ^{[7] [8]} все классические компатибилисты приняли компоссибилистское толкование свободы воли (т. е. компоссибилистское толкование способности поступать иначе), а все классические инкомпатибилисты приняли либертарианское (иначе говоря, либертарианское) толкование свободы воли (т. е. либертарианское/либертарианское толкование способности поступать иначе).

Классическая аналитическая парадигма вышла из моды за последние несколько десятилетий, в основном потому, что философы больше не соглашаются с тем, что свободная воля эквивалентна какой-то способности поступать иначе; ^[9] многие считают, что это, вместо этого, тип исходности, который не требует способности поступать иначе. ^[10] Число философов, которые отвергают классическое предположение антропоцентрического поссибилизма, т. е. точку зрения, что по крайней мере метафизически возможно для человека проявлять свободную волю, также возросло в последние годы. ^{[11] [12]} Поскольку философы скорректировали первоначальные (классические) определения Лерера терминов инкомпатибилизм и компатибилизм , чтобы отразить их собственные точки зрения на место предполагаемого «фундаментального водораздела» среди теоретиков свободной воли, терминам инкомпатибилизм и компатибилизм было дано множество новых значений. Таким образом, в настоящее время не существует стандартного значения термина инкомпатибилизм (или его дополнения компатибилизм ).

В одной из последних таксономий теперь существует по крайней мере три существенно различных, неклассических использования термина инкомпатибилизм , а именно: неоклассический инкомпатибилизм, постклассический инкомпатибилизм (он же инкомпоссибилизм) и антиклассический инкомпатибилизм. Соответственно, существуют также неоклассическая, постклассическая (компоссибилистская) и антиклассическая версии компатибилизма. ^[13] Неоклассический инкомпатибилизм — это двухдогматическая точка зрения: инкомпоссибилизм истинен (т. е. метафизически невозможно, чтобы обычный человек действовал свободно, когда детерминизм истинен), а связанные с детерминизмом причинные/номологические факторы исключают свободу воли (что объясняет, почему инкомпоссибилизм истинен). ^{[14] [15]} Соответственно, неоклассический компатибилизм — это двухосновная точка зрения, согласно которой: отрицательный, не объяснительный принцип неоклассического инкомпатибилизма ложен (т. е. компоссибилизм истинен), и положительный, объяснительный принцип неоклассического инкомпатибилизма ложен. Антиклассический инкомпатибилизм — это объяснительный тезис неоклассического инкомпатибилизма; антиклассический инкомпатибилизм нейтрален относительно истинностного значения инкомпосибилизма. ^[16] Соответственно, антиклассический компатибилизм — это отрицание положительного принципа неоклассического инкомпатибилизма, т. е. антиклассический компатибилизм противоречит антиклассическому инкомпатибилизму. Постклассический инкомпатибилизм — это просто отрицательный, не объяснительный тезис неоклассического инкомпатибилизма; эта точка зрения нейтральна в отношении того, является ли позитивный, объяснительный тезис неоклассического инкомпатибилизма истинным. (Иными словами, в постклассическом переопределении инкомпатибилизма это всего лишь альтернативное название для инкомпасибилизма, взгляда, который полностью умалчивает о том, имеют ли отношение к свободе воли причинные факторы, связанные с детерминизмом, или являются полным «отвлекающим маневром» в обсуждениях свободной воли.) Соответственно, постклассический компатибилизм идентичен компоссибилизму (т.е. в постклассическом переопределении компатибилизма он обозначает просто компоссибилизм). ^{[17] [18] [19]}

Неоднозначность инкомпатибилизма может стать источником путаницы, поскольку аргументы с очень разными (даже непоследовательными) выводами в настоящее время объединяются под общим названием «аргументы в пользу инкомпатибилизма». Например, неспециалисту легко упустить из виду, что некоторые аргументы в пользу постклассического инкомпатибилизма (иначе называемого инкомпасибилизмом) не являются аргументами в пользу неоклассического инкомпатибилизма на том основании, что аргумент не направлен на поддержку объяснительного принципа последнего (иначе называемого антиклассическим инкомпатибилизмом). ^{[20] [21] [22] [23]} Другие аргументы поддерживают постклассический инкомпатибилизм (иначе называемый инкомпасибилизмом), но заключают, что неоклассический инкомпатибилизм ложен на том основании, что его объяснительный принцип (иначе называемый антиклассическим инкомпатибилизмом) ложен. ^{[24] [16] [25]} Аргументы последней категории заключаются в том, что у людей нет свободы воли, когда детерминизм истинен, но вовсе не потому, что детерминизм истинен (т.е. вовсе не потому, что имеют место определенные причинные/номологические факторы); большинство предполагает, что реальная угроза свободе воли заключается в том, что у людей нет адекватного контроля над своими собственными конститутивными свойствами или тем, что часто называют их «конститутивной удачей» (в отличие от причинной удачи). ^[26]

Либертарианство свободной воли — это точка зрения, согласно которой тезис о свободе воли (что мы, обычные люди, обладаем свободной волей) истинен, а детерминизм ложен; на языке первого порядка это точка зрения, согласно которой мы (обычные люди) обладаем свободной волей, а мир не ведет себя так, как описывает детерминизм . ^{[27] [28] [29]} Либертарианство — одно из популярных решений проблемы свободы воли, грубо говоря, проблемы урегулирования вопроса о том, обладаем ли мы свободной волей, и логически предшествующего вопроса о том, что означает свободная воля. ^[30] Главными соперниками либертарианства являются мягкий детерминизм и жесткий детерминизм .

Либертарианец Роберт Кейн (редактор Oxford Handbook of Free Will ) — ведущий философ-инкомпатибилист, выступающий за свободу воли. Кейн стремится возложить на людей моральную ответственность за решения, в процессе которых присутствует индетерминизм. ^{[31] [32] [33]} Критики утверждают, что Кейн не смог преодолеть величайшую проблему в таком начинании: «аргумент от удачи». ^[34] А именно, если критический моральный выбор — это вопрос удачи (неопределенные квантовые флуктуации), то возникает вопрос о том, чтобы возложить на человека ответственность за его окончательное действие. Более того, даже если мы представим, что человек может совершить акт воли заранее, чтобы сделать моральное действие более вероятным в предстоящий критический момент, этот акт «желания» сам по себе был вопросом удачи. Кейн возражает против обоснованности аргумента от удачи, потому что последний искажает случайность, как будто она является внешней по отношению к акту выбора. ^{[35] :  247-248} Теорема о свободной воле Джона Х. Конвея и Саймона Б. Кохена далее устанавливает, что если у нас есть свободная воля, то квантовые частицы также обладают свободной волей. ^{[36] [37]} Это означает, что исходя из предположения, что у людей есть свободная воля, можно точно определить источник их свободной воли в квантовых частицах, которые составляют их мозг. ^{[38] :  10-11}

Однако такая философская позиция рискует привести к бесконечному регрессу ; ^{[39] [40] :  7} если такой разум реален, можно выдвинуть возражение, что свободная воля была бы невозможна, если бы выбор определялся только удачей или случаем. ^{[41] :  743-744}

Либертарианство в философии разума не имеет отношения к одноименной политической философии . Оно предполагает, что у нас действительно есть свободная воля, что она несовместима с детерминизмом, и что, следовательно, будущее не определено.

Одним из известных сторонников этой точки зрения был Лукреций , который утверждал, что свободная воля возникает ^{[42] :  51} из случайных, хаотических движений атомов, называемых « клинамен ». ^{[42] :  48-49} Одним из главных возражений против этой точки зрения является то, что наука постепенно показала, что все больше и больше физического мира подчиняется полностью детерминированным законам, и, по-видимому, предполагает, что наши умы являются такой же частью физического мира, как и все остальное. Если эти предположения верны, инкомпатибилистское либертарианство может поддерживаться только как утверждение, что свободная воля является сверхъестественным явлением, которое не подчиняется законам природы (как, например, утверждают некоторые религиозные традиции).

Однако многие либертарианские точки зрения теперь опираются на индетерминистский взгляд на физическую вселенную, исходя из предположения, что идея детерминированной, часовой вселенной устарела с появлением квантовой механики . ^{[38] :  4} Предполагая индетерминистскую вселенную, либертарианские философские построения могут быть предложены в предположении физикализма . [ ^{43] :  200}

Существуют либертарианские точки зрения, основанные на индетерминизме и физикализме , который тесно связан с натурализмом . ^[44] Основная проблема для натуралистического либертарианства заключается в объяснении того, как индетерминизм может быть совместим с рациональностью и с соответствующими связями между убеждениями, желаниями, общим характером и действиями индивида. Разновидность натуралистического либертарианства пропагандируется Робертом Кейном , ^{[34] [45],} который подчеркивает, что если наш характер сформирован индетерминистически (в «самоформирующихся действиях»), то наши действия все еще могут вытекать из нашего характера и все же оставаться несовместимо свободными.

В качестве альтернативы были предложены либертарианские точки зрения, основанные на индетерминизме, без предположения о натурализме. В то время, когда К. С. Льюис писал «Чудеса» , ^[46] квантовая механика (и физический индетерминизм ) находились только на начальных стадиях принятия, но Льюис все же заявил о логической возможности того, что если будет доказано, что физический мир является индетерминированным, это обеспечит точку входа (взаимодействия) в традиционно рассматриваемую закрытую систему, где научно описанное физически вероятное/невероятное событие может быть философски описано как действие нефизической сущности на физическую реальность (отмечая, что с физикалистской точки зрения нефизическая сущность должна быть независима от самоидентичности или ментальной обработки чувствующего существа). Льюис упоминает об этом лишь мимоходом, ясно давая понять, что его тезис никак от этого не зависит.

Другие могут использовать некоторую форму аномального монизма Дональда Дэвидсона , чтобы предположить, что, хотя разум фактически является частью физического мира, он предполагает другой уровень описания тех же фактов, так что, хотя в физическом описании и существуют детерминированные законы, в ментальном описании таких законов нет, и, таким образом, наши действия свободны и не предопределены.

Те, кто отвергает свободу воли и принимает детерминизм , известны как «жесткие детерминисты», жесткие инкомпатибилисты, скептики свободной воли, иллюзионисты или импосибилисты. Они верят, что свободной воли не существует, и что любое чувство противоположного является иллюзией. ^[47] Жесткие детерминисты не отрицают, что у человека есть желания, но говорят, что эти желания причинно обусловлены непрерывной цепью предшествующих событий. Согласно этой философии, не происходит никаких полностью случайных , спонтанных, таинственных или чудесных событий. Детерминисты иногда утверждают, что упрямо сопротивляться научно мотивированному детерминизму на чисто интуитивных основаниях относительно собственного чувства свободы. Они рассуждают, что история развития науки предполагает, что детерминизм — это логический метод, в котором работает реальность.

Уильям Джеймс сказал, что философы (и ученые) испытывают «антипатию к случайности». ^{[48] :  153} Абсолютная случайность, возможное следствие квантовой механики и принципа неопределенности , подтверждает существование неопределенных причинных структур. ^[49]

Поскольку многие считают, что свободная воля необходима для моральной ответственности , жесткий детерминизм может повлечь за собой катастрофические последствия для их теории этики , что приведет к теории домино моральной безответственности. ^{[50] [51]}

В качестве решения этой затруднительной ситуации можно принять так называемую «иллюзию» свободы воли . Этот тезис выступает в пользу сохранения преобладающей веры в свободу воли ради сохранения моральной ответственности и концепции этики. ^[52] Однако критики утверждают, что этот ход делает мораль просто еще одной «иллюзией», или же что этот ход просто лицемерен.

Детерминист добавит, что даже если отрицание свободы воли означает, что мораль непоследовательна, такой результат не влияет на истину. Однако у жестких детерминистов часто есть некая моральная система, которая явно опирается на детерминизм. Моральная система детерминиста просто учитывает, что действия каждого человека в данной ситуации, в теории, предсказываются взаимодействием окружающей среды и воспитания.

Жесткий инкомпатибилизм, как и жесткий детерминизм, является разновидностью скептицизма относительно свободы воли. Жесткий инкомпатибилизм — это термин, введенный Дерком Перебумом для обозначения взгляда, согласно которому как детерминизм, так и индетерминизм несовместимы с наличием свободной воли и моральной ответственности. ^[53] Как и жесткий детерминист , жесткий инкомпатибилист считает, что если бы детерминизм был истинным, то наша свободная воля была бы исключена. Но Перебум дополнительно утверждает, что если бы наши решения были индетерминированными событиями, свободная воля также была бы исключена. По его мнению, свободная воля — это контроль в действии, необходимый для аспекта заслуги моральной ответственности — для того, чтобы мы заслуживали порицания или наказания за безнравственные поступки и похвалы или вознаграждения за морально образцовые поступки. Он утверждает, что если бы наши решения были индетерминированными событиями, их возникновение не находилось бы под контролем агента таким образом, как это требуется для таких приписываний заслуг. ^[54] Остающаяся возможность свободной воли — это либертарианская агентная причинность , согласно которой агенты как субстанции (а не просто как имеющие роль в событиях) могут вызывать действия, не будучи причинно обусловленными для этого. Перебум утверждает, что по эмпирическим причинам маловероятно, что мы являемся агентными причинами такого рода, и что в результате, вероятно, у нас нет свободной воли. ^[55]

В последние годы исследователи в области экспериментальной философии работали над определением того, обладают ли обычные люди, которые не являются экспертами в этой области, естественно компатибилистской или инкомпатибилистской интуицией о детерминизме и моральной ответственности. ^[56] Некоторые экспериментальные работы даже проводили кросс-культурные исследования. ^[57] Дебаты о том, обладают ли люди естественно компатибилистской или инкомпатибилистской интуицией, не привели к подавляющему преимуществу одной или другой точки зрения. Тем не менее, были некоторые доказательства того, что люди могут естественным образом придерживаться обеих точек зрения. Например, когда людям представляют абстрактные случаи, которые спрашивают, может ли человек нести моральную ответственность за безнравственный поступок, когда он не мог поступить иначе, люди склонны говорить «нет» или давать инкомпатибилистские ответы, но когда им представляют конкретный безнравственный поступок, совершенный конкретным человеком, люди склонны говорить, что этот человек несет моральную ответственность за свои действия, даже если они были предопределены (то есть люди также дают компатибилистские ответы). ^[58]