Имманентность
Вера в то, что божественное охватывает материальный мир или проявляется в нем.

Доктрина или теория имманентности утверждает, что божественное охватывает или проявляется в материальном мире. Она поддерживается некоторыми философскими и метафизическими теориями божественного присутствия . Имманентность обычно применяется в монотеистических , пантеистических , пандеистических или панентеистических верованиях, чтобы предположить, что духовный мир пронизывает мирской. Она часто противопоставляется теориям трансцендентности , в которых божественное рассматривается как находящееся вне материального мира .

Основные религии обычно уделяют значительное внимание философским усилиям по объяснению взаимосвязи между имманентностью и трансцендентностью, но делают это по-разному, например:

  • рассматривая имманентность как характеристику трансцендентного Бога (распространенную в авраамических религиях ),
  • включение имманентных личных богов в большее трансцендентное существо (например, Брахмана в индуизме ), или
  • подходя к вопросу трансцендентности как к чему-то, на что можно ответить только посредством оценки имманентности.

Западный эзотеризм

Другое значение имманентности — это качество нахождения внутри или пребывания в пределах человека, мира или разума. Это значение более распространено в христианской и другой монотеистической теологии, в которой единый Бог считается превосходящим свое творение. Пифагореизм говорит, что нус — это разумный принцип мира, действующий с определенным намерением . Это божественный разум, рассматриваемый в неоплатонизме как первая эманация божественного. [1] : §61  Из нуса возникает мировая душа , которая дает начало проявленному миру. Неоплатонический гностицизм продолжает говорить, что Божество — это Отец, Мать и Сын (Зевс). В уме Зевса идеи отчетливо артикулируются и становятся Логосом , посредством которого он творит мир. Эти идеи становятся активными в Уме ( нусе ) Зевса. С ним — Сила, и от него — нус . [2] Эта теология далее объясняет, что Зевс называется Демиургом ( Dêmiourgos , Творец), Создателем ( Poiêtês ) и Ремесленником ( Technitês ). [3] Нус демиурга выходит наружу в проявление, становясь живыми идеями. Они дают начало родословной смертных человеческих душ. [4] Компоненты души: [5] 1) высшая душа, место интуитивного ума ( божественный нус ); 2) рациональная душа ( logistikon ) (место дискурсивного разума / dianoia ); 3) нерациональная душа ( alogia ), ответственная за чувства, аппетиты и движение. Зевс мыслит артикулированные идеи ( logos ). Идея идей ( эйдос - eidôn ) представляет собой модель Парадигмы Вселенной, которую Демиург размышляет в своей артикуляции идей и творении мира согласно Логосу. [6]

буддизм

Тантрический буддизм и Дзогчен постулируют недвойственную основу как для опыта, так и для реальности, что можно считать изложением философии имманентности, которая имеет историю на субконтиненте Индии с начала нашей эры до наших дней. Парадоксальное недвойственное осознание или ригпа ( тибетское — видья на санскрите ) — считается «самосовершенным состоянием» всех существ. Научные работы отличают эти традиции от монизма . Недвойственное считается не имманентным и не трансцендентным, ни тем, ни другим, ни обоими. Одним из классических изложений является опровержение крайностей Мадхьямакой , которое выдвинул философ-адепт Нагарджуна .

Сторонники этой недвойственной традиции подчеркивают важность прямого опыта недвойственности как через медитативную практику, так и через философское исследование. В одной из версий человек сохраняет осознанность, когда мысли возникают и растворяются в «поле» ума ; он не принимает и не отвергает их, а скорее позволяет уму блуждать, как он захочет, пока не возникнет тонкое чувство имманентности. Випассана , или прозрение, — это интеграция «присутствия осознанности» с тем, что возникает в уме. Говорят, что недвойственность или ригпа — это признание того, что как тихое, спокойное, пребывающее состояние, обнаруживаемое в саматхе , так и движение или возникновение явлений, обнаруживаемое в випассане , неразделимы.

христианство

Католицизм, протестантизм и восточное христианство

Part of a series on the
Attributes of God
in Christianity
Core attributes
Overarching attributes
Miscellaneous
Emotions expressed by God

Согласно христианскому богословию, трансцендентный Бог , к которому невозможно приблизиться или увидеть в сущности или бытии, становится имманентным прежде всего в Богочеловеке Иисусе Христе , который является воплощенным Вторым Лицом Троицы . В византийском обрядовом богословии имманентность Бога выражается как ипостаси или энергии Бога, который в своей сущности непостижим и трансцендентен. В католическом богословии Христос и Святой Дух имманентно раскрывают себя; Бог Отец раскрывает себя имманентно только через Сына и Духа, а божественная природа, Божество полностью трансцендентно и не может быть постигнуто.

Это выражено в послании апостола Павла к Филиппийцам, где он пишет:

Который, хотя и существовал в образе Божием, не почитал хищением быть равным Богу,

но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек.

По виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. [7]

Святой Дух также выражается как имманентность Бога.

И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь. И был глас с небес: «Ты Сын Мой, Которого Я люблю; в Тебе Мое благоволение». [8]

Имманентность триединого Бога празднуется в Католической Церкви, традиционных протестантских Церквях и Восточных Церквях во время литургического праздника Богоявления , известного в западном христианстве как Богоявление .

Папа Пий X подробно писал о философско-теологических спорах по поводу имманентности в своей энциклике Pascendi dominici gregis .

мормонизм

Согласно теологии Святых последних дней , все материальное творение наполнено имманентностью, известной как свет Христа . Он также отвечает за интуитивную совесть, рожденную в человеке. Свет Христа является источником интеллектуального и духовного просвещения и средством, посредством которого Бог находится во всем и через все вещи. [9] Священные Писания СПД отождествляют божественный Свет с разумом Бога, источником всей истины и носителем характеристик божественной природы через Божью благость. Ощущаемое сияние Бога отражает «полноту» этого духа в существе Бога. [10] Аналогичным образом человечество может включить этот духовный свет или божественный разум и таким образом стать единым с Богом. [11] Этот имманентный дух света соединяет научные и духовные концептуализации вселенной. [12]

иудаизм

Традиционная еврейская религиозная мысль может быть разделена на измерения Нигле («Открытое») и Нистар («Скрытое»). Еврейское Писание в каббалистической традиции объясняется с использованием четырехуровневого метода экзегезы Пардес . В этой системе первые три подхода, Простые, Намеки и Гомилетические толкования, характеризуют раскрытые аспекты. Четвертый подход, Тайный смысл, характеризует скрытый аспект. Среди классических текстов еврейской традиции некоторые еврейские комментаторы Библии, Мидраш , Талмуд и основная еврейская философия используют раскрытые подходы. Другие комментаторы Библии, Каббала и хасидская философия , используют скрытые подходы. Оба измерения рассматриваются приверженцами как единые и взаимодополняющие. Таким образом, идеям в еврейской мысли дается множество восходящих значений. Объяснения концепции в Нигле даются в неотъемлемых, внутренних, мистических контекстах из Нистара .

Описания божественной имманентности можно увидеть в Нигле , от Библии до раввинистического иудаизма. В Книге Бытия Бог заключает личный завет с праотцами Авраамом , Исааком и Иаковом . Ежедневные еврейские молитвы ссылаются на эту унаследованную близость и личные отношения с божественным для их потомков, как на «Бога Авраама, Исаака и Иакова». Моисею Бог открывает свое имя Тетраграмматон , которое более полно отражает божественные описания трансцендентности . Каждое из библейских имен Бога описывает различные божественные проявления. Самая важная молитва в иудаизме, которая является частью библейского повествования Моисею, гласит: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един». Это заявление объединяет различные божественные имена и темы имманентности [ требуется цитата ] и трансцендентности. Возможно, наиболее личным примером еврейской молитвы, которая объединяет обе темы, является призыв, неоднократно произносимый в течение времени в еврейском календаре, посвященного Тешуве (Возвращению, часто неточно переводимому как Покаяние), Авину Малкейну («Наш Отец, наш Царь»). Большая часть позднего еврейского библейского повествования повествует о взаимных отношениях и национальной драме развертывания тем имманентности и трансцендентности. Каббалистическая или хасидская еврейская мысль и философия описывают и формулируют эти взаимосвязанные аспекты божественно-человеческих отношений.

Еврейский мистицизм дает объяснения большей глубины и духовности взаимосвязанным аспектам имманентности и трансцендентности Бога. Главное выражение мистицизма, Каббала , начала преподаваться в Европе XII века и достигла новой систематизации в Израиле XVI века. Каббала дает полную, тонкую, традиционную систему еврейской метафизики . В средневековой Каббале новые доктрины описывают 10 Сефирот (божественных эманаций), через которые Бесконечная, непознаваемая божественная сущность раскрывает, эманирует и непрерывно творит существование. Каббалисты отождествляли конечную, женскую Сефиру с более ранней, традиционной еврейской концепцией Шехины ( имманентного божественного присутствия). Это придало большую духовность более ранним идеям в еврейской мысли, таким как теологические объяснения страдания ( теодицея ). В этом примере каббалисты описали Шхину , сопровождающую детей Израиля в их изгнании, изгнанную вместе с ними и жаждущую своего искупления. Такая концепция вытекает из каббалистической теологии, согласно которой физический Мир, а также Высшие духовные Миры непрерывно воссоздаются из ничего Шефой ( потоком) божественной воли, которая исходит через Сефирот . В результате внутри всех творений находятся божественные искры жизненной силы, которые поддерживают их. Средневековая Каббала описывает две формы божественной эманации: «свет, наполняющий все миры», представляющий эту имманентную божественную творческую силу, и «свет, окружающий все миры», представляющий трансцендентные выражения Божественности.

Новые доктрины Ицхака Лурии в XVI веке завершили каббалистическую систему объяснения. Лурианская каббала описывает процесс Цимцум (צמצום, что означает «Сжатие» или «Сужение») в каббалистической теории творения, где Бог «сжал» свою бесконечную сущность, чтобы позволить «концептуальное пространство», в котором мог бы существовать конечный, независимый мир. Это получило различные более поздние толкования в еврейском мистицизме, от буквального до метафорического. В этом процессе творение разворачивается в божественной реальности. Лурия предложил смелую космическую теологию, которая объяснила причины Цимцум , изначальную катастрофу Шевират Хакелим («Разбитие сосудов» сфирот в первом существовании) и мессианский Тиккун («Исправление») этого каждым человеком через его освящение физичности. Концепция Цимцум содержит встроенный парадокс , поскольку требует, чтобы Бог был одновременно трансцендентным и имманентным:

  • С одной стороны, если бы Бесконечность не «ограничивала себя», то ничто не могло бы существовать. Не было бы никаких пределов, поскольку бесконечная сущность Бога, а также Его изначальный бесконечный свет (каббалистические источники обсуждают, что Бог может править в одиночку, явленный «свет» Сефиры Царствования , «до» творения) охватывали бы всю реальность. Любое существование было бы сведено на нет в божественной бесконечности. Следовательно, у нас не могло бы быть разнообразия ограниченных, конечных вещей, которые составляют творения во вселенной, в которой мы обитаем. (Количество таких творений все еще могло бы быть потенциально безграничным, если бы физическая вселенная , или Мультивселенная, не имела конца). Поскольку каждая ограниченная вещь является результатом ограничения полноты Бога, Сам Бог должен превосходить (существовать за пределами) эти различные ограниченные вещи. Эту идею можно интерпретировать по-разному. В своей окончательной формулировке хасидским лидером Шнеуром Залманом из Ляды , в интеллектуальном хасидском методе Хабада , Цимцум является лишь метафорой, иллюзией с точки зрения человека. Творение панентеистично (происходит полностью «внутри Бога») и акосмично (Иллюзорно) с божественной точки зрения. Сам Бог и даже его свет не ограничены Цимцумом с точки зрения Бога. Цимцум — это просто сокрытие этой неизменной реальности от творения. Шнеур Залман различает «Единство Верхнего Уровня» существования Бога с божественной точки зрения и «Единство Нижнего Уровня» существования Бога, как его воспринимает творение. Поскольку Бог может быть выше логики, обе точки зрения этого парадокса верны с их альтернативных точек зрения. Измерение Цимцума , которое подразумевает божественную трансцендентность, соответствует Единству Верхнего Уровня. В этой перспективе, поскольку Бог есть истинная, конечная бесконечность, то творение (даже если его физические и духовные сферы должны простираться без ограничений) полностью аннулируется в буквальное несуществование божественным. Нет никаких изменений в полном единстве Бога как всей Реальности, до или после творения. Это конечный уровень божественной трансцендентности.
  • С другой стороны, в лурианской каббале Цимцум имеет имманентное божественное измерение. Цимцум образовал «пространство» (в лурианской терминологии Халяль , «Вакуум» ) , в котором можно было совершить творение. Первым актом творения было излучение нового света ( Кав , «Луч») в освободившееся пространство из высшей божественной реальности «вне», или не затронутой пространством. Целью Цимцума было то, что освободившееся пространство позволило этому новому свету соответствовать потребностям и возможностям новых творений, без их подчинения изначальной божественной бесконечности. Каббалистическая теология предлагает метафизические объяснения того, как разворачиваются божественные и духовные процессы. В более ранней, общепринятой еврейской философии логические описания творения ex nihilo (из ничего) описывают новое существование творения по сравнению с предшествующим отсутствием. Каббала , однако, стремится объяснить, как разворачиваются духовные, метафизические процессы. Поэтому в каббалистической системе Бог является высшей реальностью, так что творение существует только потому, что оно непрерывно поддерживается волей Бога. Творение образовано из эманированного «света» божественной Воли, поскольку оно разворачивается через более поздние Сефирот . Свет, который возник с Кавом, позже претерпел дальнейшие сокращения, которые уменьшили его, так что это имманентное выражение Божественности могло само создавать различные уровни Духовного и, в конечном счете, Физического существования. Термины «свет» и временные описания времени являются метафорическими, на языке, доступном для понимания. В этом имманентном божественном измерении Бог непрерывно поддерживает существование и, таким образом, не отсутствует в сотворенной вселенной. В объяснении Шнеура Залмана это соответствует сознательному восприятию Творением «единства низшего уровня» Бога. В этой перспективе Творение реально, а не иллюзия, но полностью аннулировано имманентной божественной жизненной силой, которая непрерывно поддерживает и воссоздает его. Оно может не воспринимать свою полную зависимость от Божественности, как в нашем нынешнем Мире, который ощущает свое собственное существование как независимую реальность. Однако это вытекает из великих сокрытий Божественности в нашем нынешнем Мире. «Божественная жизненная сила, которая приводит все создания к существованию, должна постоянно присутствовать в них... если бы эта жизненная сила покинула любое созданное существо хотя бы на один краткий момент, оно бы вернулось в состояние полного небытия, как до творения...» ( Танья , Шаар Хайичуд , Глава 2–3. Шнеур Залман из Лиади).

Континентальная философия

Джордано Бруно , Барух Спиноза и, возможно, Гегель поддерживали философии имманентности против философий трансцендентности, таких как томизм или аристотелевская традиция . «Трансцендентальную» критику Канта можно противопоставить «имманентной диалектике» Гегеля. [13]

Идея Томаса Карлейля о « естественном сверхъестественном » постулировала имманентность божественного в природе, истории и человеке. Клемент Чарльз Джулиан Уэбб объяснял, что «Карлейль сделал больше, чем любой другой писатель девятнадцатого века, чтобы подорвать веру в трансцендентность Бога и происхождение материального мира в акте творения во времени, и поставить на ее место «по сути имманентную» теологию, в значительной степени почерпнутую из трудов немецких идеалистов ». «Естественный сверхъестественный» Карлейля оказал большое влияние на американский трансцендентализм и британский идеализм . [14]

Фактический идеализм Джованни Джентиле , иногда называемый «философией имманентности» и метафизикой «Я», «утверждает органический синтез диалектических противоположностей, которые имманентны актуальному или настоящему сознанию». [15] Его так называемый метод имманентности «пытался избежать: (1) постулата независимо существующего мира или кантовской Ding-an-sich ( вещи в себе ), и (2) тенденции неогегелевской философии терять конкретное «я» в Абсолюте, который представляет собой своего рода мистическую реальность без различий». [15]

Политический теоретик Карл Шмитт использовал этот термин в своей книге «Politische Theologie» (1922), имея в виду силу внутри некоторой мысли, которая делает очевидным для людей ее принятие, без необходимости притязаний на оправдание. [16] Имманентность некоторой политической системы или ее части исходит от правящего современного определителя Weltanschauung , а именно религии (или любой подобной системы верований, такой как рационалистическое или релятивистское мировоззрение). Многие считают, что Шмитт был заинтересован в имманентной политике без чего-либо трансцендентного, вовлеченного в ее жизненно важные операции за пределами самой границы, которая отделяет ее от внешнего врага . Таким образом, он мог бы иронически секуляризировать политику таким образом, который либерализм никогда не смог бы сделать. Но это спорный вопрос. [17]

Французский философ 20-го века Жиль Делез использовал термин имманентность для обозначения своей « эмпирической философии», которая была обязана создавать действие и результаты, а не устанавливать трансценденты. Его последний текст был озаглавлен « Чистая имманентность: эссе о жизни » и говорил о плане имманентности . [18]

Более того, русские теоретики кино-формалисты воспринимали имманентность как особый метод обсуждения пределов возможностей технологического объекта. В частности, это область потенциальных применений объекта за пределами, предписанных культурой или конвенцией, и вместо этого это просто эмпирический спектр функций технологического артефакта. [19]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ван ден Дунген, Вим. «Существует ли Божественное?». СОФИАТопия . Проверено 11 июля 2023 г.
  2. ^ Опсопаус, Джон (2002-11-10). "Часть III: Боги". Краткое изложение пифагорейской теологии . Сотворение Демиурга. Архивировано из оригинала 10 ноября 2002 г. Получено 11 июля 2023 г.
  3. ^ Utk.edu
  4. ^ Utk.edu, Основные принципы
  5. ^ Utk.edu, Компоненты души
  6. ^ Utk.edu, Самосозерцающий Нус
  7. ↑ Филиппийцам 2:6–8, (NASB)
  8. ↑ Луки 3:22, BibleGateway.com , ( Новая международная версия )
  9. ^ Учение и Заветы Раздел 88:6-13. churchofjesuschrist.org
  10. ^ Парли П. Пратт, Ключ к науке теологии (Солт-Лейк-Сити: Джордж К. Кэннон и сыновья, 1891) в частности глава V. Поиск Google Книги
  11. ↑ Учение и Заветы 93:6–18; Учение и Заветы 50:24; Иоанна 17:22; ср. Иоанна 1:16 и 2 Коринфянам 3:18
  12. ^ Б. Х. Робертс «Божественная имманентность», Курс теологии для Семидесяти, пятый год, стр. 1-34. Джон А. Уидстоу, Джозеф Смит как ученый (Солт-Лейк-Сити: Bookcraft, 1968) [первоначально 1908] стр. 136-137.
  13. ^ Для получения дополнительной информации об имманентной диалектике Гегеля см. JT Fraser, FC Haber, GH Müller (ред.), Изучение времени: Труды первой конференции Международного общества по изучению времени Обервольфах (Шварцвальд) — Западная Германия, Springer Science & Business Media, 2012, стр. 437.
  14. ^ Джордан, Александр (2019-10-02). «Вклад Томаса Карлейля в британский идеализм, ок. 1880–1930». Scottish Historical Review . 98 : 439–468 . doi :10.3366/shr.2019.0428. S2CID  204477593.
  15. ^ ab ME Moss, Фашистский философ Муссолини: переосмысление Джованни Джентиле , Питер Ланг, стр. 7.
  16. ↑ Карл Шмитт: Политическая теология , 1922, найдено в: Политическая теология: четыре главы о концепции суверенитета , Издательство Чикагского университета.
  17. ^ Машке, Гюнтер (1989). «La Rappresentazione Cattolica: Политическая теология Карла Шмитта с Blick auf italienische Beiträge». Дер Штат (28): 557–575 .
  18. ^ Жиль Делез. Архивировано 2010-06-11 в профиле Wayback Machine в Философской библиотеке. Европейская аспирантура .
  19. ^ Роберт Стэм, Теория кино , 2006, стр. 48.
Найдите значение слова «имманентный» в Викисловаре, бесплатном словаре.
  • Католическая энциклопедия: Имманентность
  • «Имманентность и детерриториализация: философия Жиля Делеза и Феликса Гваттари»
  • «культура имманентности», Рикардо Баррето и Паула Периссинотто
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Immanence&oldid=1259655389"