История индийского права
| Эта статья является частью серии статей о |
| Судебная система Индии |
|---|
 |
| Закон Индии |
Законодательство в Индии в первую очередь развивалось от обычных практик и религиозных предписаний на индийском субконтиненте до современных хорошо кодифицированных актов и законов, основанных на конституции в Республике Индии . Различные этапы эволюции индийского права классифицируются как в ведический период, исламский период, британский период и период после обретения независимости. [ необходима ссылка ]
Ведический период
По сравнению с современным правом, классическое индуистское право было своеобразной правовой системой, поскольку оно следовало уникальному порядку права и политики с уникальной схемой ценностей. Древняя Индия представляла собой особую традицию права и имела исторически независимую школу юридической теории и практики. Главной целью права в ведический период было сохранение « дхармы », что означает праведность и долг. [1] [2] Дхарма состоит как из правовых обязанностей, так и из религиозных обязанностей. Она включает в себя не только законы и судебные процедуры, но и широкий спектр человеческой деятельности, такой как ритуальное очищение, режимы личной гигиены и способы ношения одежды. Дхарма давала основное руководство, следуя которому человек стремился вести свою жизнь.
Источники классического индуистского права
Источниками права в этот период были Шрути , Смрити и ачары (обычаи). Шрути состоят из 4 Вед, а именно Ригведа , Яджурведа , Самаведа и Атхарваведа . Эти Веды в основном касались религиозных обязанностей, практик и обычаев. Второй источник называется Смрити, что буквально означает «как запомнилось» и относится к традиции. Это написанные человеком тексты, которые содержат собранные традиции.
Некоторые из самых известных смрити — это дхармашастры , в том числе Манусмрити (200 г. до н. э. — 200 г. н. э.); Яджнавалкья смрити ( 200–500 г. н. э.) ; Нарада смрити (100 г. до н. э. — 400 г. н. э.); Вишнусмрити (700–1000 г. н. э.); Брихаспатисмрити (200–400 г. н. э.); и Катьяяна смрити (300–600 г. н. э.). Эти тексты часто использовались для юридических решений и мнений. Они рассматривали предмет дхармы и были руководствами по дхарме с правилами поведения и обрядами. Дхармасутра (первые четыре текста дхармашастры) обсуждают правила обязанностей для всех ашрамов: ученичества, домохозяина, уединения или лесного жилища и отречения. Кроме того, они предусматривают обряды и обязанности царей и судебные разбирательства. Другие вопросы, которые затрагиваются в Дхармасутре, включают правила, касающиеся питания, преступлений и наказаний, ежедневных жертвоприношений и похоронных практик.
Дхармашастра содержит три категории или темы. Первая — это ачара, которая содержит правила ежедневных ритуалов, обрядов жизненного цикла, а также конкретные обязанности и надлежащее поведение, которым должна следовать каждая из четырех каст или варн. Ежедневные ритуалы включают в себя практики ежедневных жертвоприношений, вид пищи и способы ее получения, а также кто может давать и кто может принимать религиозные дары. Обряды жизненного цикла — это ритуалы, которые проводятся в важные события в жизни человека, такие как рождение, брак и завязывание священной нити. Ачары также содержат правила обязанностей для всех ашрамов. Ашрамы — это четыре стадии жизни, которые включают в себя: брахмачарья (студенческая жизнь), грихастха (домохозяин), ванапрастха (лесной житель) и саньяса (отрекшийся). Вторая тема, перечисленная в Дхармашастре, — это «вьявахара». Вьявахара — это законы и юридические процедуры. Они включают в себя « раджадхарму » или обязанности и обязательства царя организовывать суд, выслушивать и допрашивать свидетелей, решать и приводить в исполнение наказания и добиваться справедливости. Третья категория называется «праясчитта», которая устанавливает правила наказаний и покаяний за нарушение законов дхармы. Они понимаются как устранение греха совершения чего-то запрещенного.
В ведический период юридические процедуры, включая подачу иска, назывались вьявахара. Эквивалент современной жалобы назывался «пурвапакша», а эквивалент письменного заявления — «уттар». Судебный процесс назывался «крийя», а вердикт — «нирнайя». Профессия юристов или адвокатов в этот период была неизвестна. Суд присяжных и суд ордалий были двумя типами судебных процессов, которые существовали в этот период. По словам Дж. Рамы Джойса, древняя индийская и конституционная система установила общество, основанное на обязанностях. [3] Она постулировала, что каждый, от короля до низшего слоя общества, обязан выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Это было одинаково для всей Индии, несмотря на существование больших и малых королевств, и верховенство Дхармы (закона) над королями, как провозглашалось в авторитетных текстах, уважалось буквой и духом. [4] Таким образом, не было абсолютных монархий. Дхармашастры призывали царей смотреть на людей как на Бога (Праджа Вишну) и служить им с любовью и почтением. [4] Доктрина «царь не может ошибаться» не была принята, и сам царь подчинялся закону. [4] [5]
Отправление правосудия в ведический период
В древней Индии Наман считался источником правосудия, должен был действовать как владыка Дхармы и был наделен верховной властью отправления правосудия, и его первостепенной обязанностью была защита прав своего подданного. Королевский суд был высшим судом, за которым следовал суд главного судьи (Прадвивака). Королевский суд был высшим апелляционным судом, а также первоначальным судом в случаях, имеющих жизненно важное значение для государства. В королевском суде король получал советы от ученых людей, таких как ученые брахманы, министры, главный судья и т. д. Как упоминал Брихаспати, существовало четыре вида трибуналов, а именно, стационарные, передвижные суды, проводимые под королевской печатью в отсутствие короля, и комиссии под председательством короля. Таким образом, существовала иерархия судов. В деревнях деревенские советы (Кулани) рассматривали простые гражданские и уголовные дела. На более высоком уровне в городах и округах суды возглавлялись государственными служащими под руководством короля для отправления правосудия. Для решения проблем среди членов ремесленного класса, торговцев и т. д. торговые гильдии были уполномочены осуществлять эффективную юрисдикцию над своими членами. Также были созданы семейные суды. Собрания Пуга, состоящие из групп семей в одной деревне, решали гражданские споры между членами семьи. Незначительные уголовные дела рассматривались судебными собраниями в деревнях, тогда как уголовные дела серьезного характера представлялись в центральный суд, обычно находившийся под властью короля или королевской власти. Практиковалась апелляционная система, и король был высшим апелляционным органом. Одной из важных особенностей древнеиндийской правовой системы было отсутствие адвокатов. [6] Другой примечательной особенностью было то, что для отправления правосудия всегда предпочитали коллегию из двух или более судей, а не одного человека, являющегося единственным вершителем правосудия. [7]
2-е тысячелетие
Шариат и исламская экономика полностью распространились на индийском субконтиненте с созданием Делийского султаната , Бенгальского султаната и Гуджаратского султаната . [8] [9]
В XVII веке шестой правитель империи Великих Моголов Аурангзеб совместно с несколькими арабскими и иракскими исламскими учёными составил « Фатава-и-Аламгири» , которая служила основным руководящим органом в большинстве частей Южной Азии . [10] [11]
Во времена британского владычества было введено англо-индуистское право с кодификацией индийского права . [12]
Смотрите также
Ссылки
- ^ "Историческая эволюция индийской правовой системы" (PDF) . cbseacademic.in . Получено 10 июля 2024 г. .
- ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма
- ↑ Рама Джойс, «Семена современного публичного права в древнеиндийской юриспруденции» (1990 г., на английском языке, Eastern Book Company), стр. 1–2.
- ^ abc BM Gandhi, Вехи в истории индийского права и конституции , стр. 6
- ^ П.В. Кейн, История Дхармашастры , Том III, стр. 25 Цитата Рамы Джойса
- ↑ П. В. Кейн, История Дхармашастры, т. III, гл. XI, 288-289
- ^ КП Джаясвал, Индуистское государство, 313
- ^ А. Шиммель, Ислам на Индийском субконтиненте, Лейден, 1980
- ^ Эмбри, Эйнсли (1988). Энциклопедия истории Азии . Азиатское общество. стр. 149.
- ^ Джексон, Рой (2010). Мавлана Мавдуди и политический ислам: власть и Исламское государство . Routledge. ISBN 9781136950360.
- ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Мораль и справедливость в исламской экономике и финансах . Edward Elgar Publishing. стр. 62–63. ISBN 9781783475728.
- ^ Bayly, CA (1990). Индийское общество и создание Британской империи (1-е изд.). Кембридж [Англия]: Cambridge University Press. стр. 7. ISBN 9780521386500.
