Уддхава Гита ( санскрит ) (также называемая Хамса Гита ) состоит из заключительной речи Кришны Уддхаве перед тем, как Кришна завершает свое мирское «нисхождение» (санскрит: аватар ) и «игры» (санскрит: лила ). Хотя Уддхава Гита часто публикуется отдельно как отдельное произведение, она также очевидна в Одиннадцатой Песни Бхагавата Пураны, начиная со стиха 40, раздела 6, до конца раздела 29, включающей в общей сложности 1100 «стихов» (санскрит: шлока ) и считающейся частью собственно литературы Пуран . [1] В этой беседе содержится важная история Авадхуты , и хотя в ней прямо не указывается имя этого персонажа в разделе или в Бхагавата-пуране в целом, вайшнавская традиция и большая школа Санатана Дхармы приписывают эту деятельность Даттатрее .
Названия Уддхава Гита и Хамса Гита обычно взаимозаменяемы, но Хамса Гита также конкретно обозначает (xi. 13-16) подмножество Уддхава Гиты и собственно Бхагавата Пураны. [2]
Хамса Гита (санскрит) (также называемая Уддхава Гита), где хамса является метафорой Парамахамсы , а также естественным учителем благодати, очевидной в природе. Хамса (हंस, на санскрите и часто пишется hansa ) — лебедь , часто считающийся лебедем -шипуном ( Cygnus olor ). [ требуется цитирование ] Он используется в индийской культуре как символ и декоративный элемент. Термин «гита» (буквально «песня» на санскрите ; деванагари : गीता). Лебедь — метафорическое представление дискриминационных способностей человека, отсылающее к способности лебедя отсеивать свою пищу из составного материала вокруг.
Тигунайт (2002: стр. 39–45) перевел повествование о 24 учителях Даттатреи в Уддхава-гите на английский язык. [3] Хотя ученые единодушно считают, что Бхагавата-пурана — это составное произведение устной традиции многих уст, вайшнавская традиция, а также сама Бхагавата-пурана утверждают, что она была записана Вьясадевой . [4] При этом рассказчиком Хамса -гиты является мудрец Шука , сын Вьясадевы . [5] Важно отметить, что даже если работа является составной, она «...не показывает недостатка связности или компактности, которые должны быть характерны для работ многих писателей...», - говорит Упадхьяя в предисловии к Brown & Saraswati (2000: стр. 8), а затем Упадхьяя, кроме того, полагает, что кем бы ни был поэт Хамса Гиты и Бхагавата Пураны , «[з]ы есть поэт, который использует узор и метафору в сложном мастерстве, чтобы создать ритуал празднования». [6] Хейг (2007: стр. 127) в своем вступительном абзаце к своей работе над Уддхава Гитой формулирует ее значение как модели экологического образования :
Шри Даттатрея, которого Господь Кришна цитирует в Уддхава-гите, был призван в качестве гуру для экологического образования. Шри Даттатрея обрел просветление, наблюдая за миром, который предоставил ему 24 наставника. Они научили его тщетности мирских привязанностей, преимуществам созерцания и воздержания [sic] и пути к духовной самореализации Всевышнего. Шри Даттатрея, воплощение Тримурти, фигурирует в нескольких Пуранах, где его учения включают прямые вызовы притязаниям и предрассудкам ученика. Его основное послание - "никогда не судите по поверхностным проявлениям, но всегда ищите более глубокую Истину": Земля священна, аспект Бога и головоломка, которая бросает вызов духовному "я", чтобы пробудиться к своей истинной природе. [7]
Парамахамса (без даты: с. 65) выстраивает ряд произведений Гиты, включенных в сферу Махапуран , и утверждает, что все они являются песнями монизма :
«Гиты, которые встречаются в Маха -пуранах, такие как Уддхава-гита, Рудра-гита, Бхикшу-гита, Шрути-гита, Хамса-гита и т. д., выдвигают монизм как суть своей философии» [8] .
Упадхьяя в предисловии к «Брауну и Сарасвати» (2000: стр. 8) утверждает, что Сарасвати (то есть Амбикананда), которая сама является санньясинкой и приняла этот ашрам с самого раннего возраста, пишет так:
Успех Свами Амбикананды в переводе работы в метрическую композицию является данью универсальности санскрита и ясности оригинального письма. Метод ее перевода отмечен двумя соображениями. Она стремилась найти близкие эквиваленты, имея в виду как формальные, так и динамические аспекты языка; и ее интерпретационный перевод нацелен на полную естественность выражения, указывая читателю на способы поведения в контексте его или ее собственной культуры. [9]
Сарасвати в книге «Браун и Сарасвати» (2000: стр. 14) утверждает, что именно Венкатесананда (1921–1982) и его гуруджи Шивананда (1887–1963) открыли ее сердце для этой работы:
Именно Свами Шивананда и Свами Венкатесананда открыли мое сердце этому священному тексту, и их учение позволило мне взяться за этот перевод, который пытается донести его послание до всех духовных искателей. [10]