Зелёные дети Вулпита
Средневековая английская легенда

Знак деревни с изображением двух зеленых детей Вулпита , установленный в 1977 году [1]

Легенда о зеленых детях Вулпита касается двух детей с необычным цветом кожи, которые, как сообщается, появились в деревне Вулпит в графстве Саффолк , Англия, где-то в XII веке, возможно, во время правления короля Стефана ( годы правления  1135–1154 ). Дети, оказавшиеся братом и сестрой, имели в целом нормальную внешность, за исключением зеленого цвета кожи. Они говорили на неизвестном языке и ели только сырые бобы . Со временем они научились есть другую пищу и потеряли свой зеленый цвет, но мальчик был болезненным и умер примерно во время крещения его и его сестры. Девочка приспособилась к своей новой жизни, но ее считали «очень распутной и дерзкой». После того, как она научилась говорить по-английски, девочка объяснила, что она и ее брат пришли из страны, где никогда не светило солнце, а свет был подобен сумеркам. Согласно одной версии истории, она сказала, что все там было зеленым; согласно другой, она сказала, что это было названо Землей Святого Мартина.

Единственные почти современные отчеты содержатся в Historia rerum Anglicarum Уильяма Ньюбурга и Chronicum Anglicanum Ральфа Коггесхолла , написанных около 1189 и 1220 годов соответственно. Между тем и их повторным открытием в середине 19 века зеленые дети, кажется, всплывают только в мимолетном упоминании в Britannia Уильяма Кэмдена в 1586 году и в двух работах начала 17 века, The Anatomy of Melancholy Роберта Бертона и фантастическом The Man in the Moone епископа Фрэнсиса Годвина . Два подхода доминировали в объяснениях истории о зеленых детях: что это народная сказка, описывающая воображаемую встречу с обитателями другого мира, возможно, подземного или внеземного, или что она представляет реальное событие в искаженной форме. Эту историю восхвалял как идеальную фантазию английский поэт -анархист и критик Герберт Рид в своей книге «Стиль английской прозы» , впервые опубликованной в 1928 году, и она послужила источником вдохновения для его единственного романа « Зеленый ребенок» , опубликованного в 1935 году.

Источники

Деревня Вулпит находится в графстве Саффолк , Восточная Англия, примерно в семи милях (11 км) к востоку от города Бери-Сент-Эдмундс . В Средние века она принадлежала аббатству Бери-Сент-Эдмундс и была частью одного из самых густонаселенных районов сельской Англии. Два писателя, Ральф из Коггесхолла (умер около 1226 г.) и Уильям из Ньюбурга (около 1136–1198 гг.), сообщили о внезапном и необъяснимом появлении в деревне двух зеленых детей летом XII века. Ральф был настоятелем цистерцианского аббатства Коггесхол в Коггесхолле , примерно в 26 милях (42 км) к югу от Вулпита. Уильям был каноником в августинском монастыре Ньюбург , далеко на севере в Йоркшире . Уильям утверждает, что рассказ, представленный в его Historian rerum Anglicarum (ок. 1189 г.), основан на «сообщениях из ряда заслуживающих доверия источников»; Ральф, писавший свой Chronicum Anglicanum в 1220-х годах, опирался на рассказ сэра Ричарда де Кална из Уайкса, [примечание 1], который предположительно укрывал детей в своем поместье , в шести милях (10 км) к северу от Вулпита. [4]

Хотя для средневековых летописцев было обычным делом дословно копировать отрывки других — часто с небольшой или нулевой атрибуцией [5] — рассказы, данные двумя авторами, различаются в некоторых деталях. [4] Михал Мадей из Ягеллонского университета не верит, что Уильям или Ральф видели рукописи друг друга, когда они рассказывали историю о Зеленых детях. Он также утверждает, что, хотя Ральф находился примерно в 40 километрах (25 милях) от Вулпита, Уильям «записал ее фактически с другой стороны Англии», [5] что делает еще более маловероятным, что у первого были какие-либо причины копировать у второго. Кроме того, Ральф называет свои источники, тогда как Уильям утверждает, что слышал эту историю от «неназванных лиц». [6] Джон Кларк предположил, что, возможно, источником для обоих авторов был Ричард де Кальн, и что, хотя Уильям был более отдаленным, он, вероятно, имел контакты с августинским аббатством Тетфорд . [7] Хотя Ральф был ближе географически, однако он писал десятилетия спустя после Уильяма. Хотя Уильям писал относительно скоро после изображенных событий, Кэмпбелл предположил, что его письмо «окружено сомнениями» относительно того, что он пишет: хотя он заявляет sum obrutus ut cogerer credere , это можно перевести примерно как «Я вынужден верить», но буквально «Я достаточно подавлен, чтобы я был вынужден в это верить». [8]

История

Однажды во время сбора урожая во время правления короля Стефана ( годы правления  1135–1154 ), по словам Уильяма Ньюбургского, [4] жители деревни Вулпит обнаружили двух детей, брата и сестру, возле одной из волчьих ям , давших деревне ее название. [9] [примечание 2] Их кожа была зеленой, они говорили на неизвестном языке, а их одежда была незнакомой. Ральф из Коггесхолла сообщает, что детей отвезли в дом Ричарда де Кальна. Ральф и Уильям сходятся во мнении, что пара отказывалась от любой пищи в течение нескольких дней, пока не наткнулись на сырые бобы , которые они жадно съели. Дети постепенно приспособились к обычной пище и со временем потеряли свой зеленый цвет. [4] Было решено крестить детей, но мальчик, который, по-видимому, был младшим из двоих, был болен и умер до или вскоре после крещения.

Научившись говорить по-английски, дети — Ральф говорит, что это только выжившая девочка — объяснили, что они пришли из страны, где никогда не светило солнце, а свет был подобен сумеркам. Уильям говорит, что девочка называла их дом Землей Святого Мартина; Ральф добавляет, что все там было зеленым. По словам Уильяма, дети не могли объяснить свое прибытие в Вулпит; они пасли скот своего отца, когда услышали громкий шум (по словам Уильяма, он был похож на звон колоколов аббатства Бери-Сент-Эдмундс [11] ) и внезапно оказались у волчьей ямы, где их и нашли. Ральф говорит, что они заблудились, когда последовали за скотом в пещеру и, ориентируясь по звону колоколов, в конце концов вышли на нашу землю. [4]

По словам Ральфа, девушка много лет работала служанкой в ​​доме Ричарда де Кальна, где ее считали «очень распутной и дерзкой». Уильям говорит, что в конце концов она вышла замуж за мужчину из Кингс-Линна , примерно в 40 милях (64 км) от Вулпита, где она все еще жила незадолго до того, как он написал. [4] Основываясь на своем исследовании истории семьи Ричарда де Кальна, астроном и писатель Дункан Лунан пришел к выводу, что девочку назвали «Агнес» и что она вышла замуж за королевского чиновника по имени Ричард Барре . [12]

Пояснения

Ни Ральф из Коггесхолла, ни Уильям из Ньюбурга не предлагают объяснения «странного и удивительного» события, как его называет Уильям, и некоторые современные историки проявляют ту же сдержанность: «Я считаю процесс беспокойства о наводящих на размышления подробностях этих удивительно бессмысленных чудес в попытке найти естественные или психологические объяснения того, что «на самом деле», если что-то и произошло, бесполезным для изучения Уильяма из Ньюбурга или, если на то пошло, Средних веков», — говорит Нэнси Партнер, автор исследования историографии XII века . [13] Тем не менее, такие объяснения продолжают искать, и два подхода доминируют в объяснениях тайны зеленых детей. Первый заключается в том, что повествование происходит из фольклора , описывающего воображаемую встречу с обитателями «волшебного потустороннего мира». [14] В нескольких ранних [15] , а также современных прочтениях этот другой мир является внеземным, а зеленые дети — инопланетными существами. [16] Во-вторых, это «искаженный рассказ» о реальном событии, [14] хотя невозможно быть уверенным, является ли записанная история подлинным рассказом, данным детьми, или «выдумкой взрослых». [17] Его изучение истории привело Чарльза Омана к выводу, что «за всем этим явно есть какая-то тайна, какая-то история о наркотиках и похищении». [18] Медиевист Джеффри Джером Коэн предлагает другой вид исторического объяснения, утверждая, что история является косвенным рассказом о расовых различиях между англичанами и коренными британцами . [19]

Фольклор

Исследователи фольклора двадцатого века, такие как Чарльз Оман, отметили, что один элемент детских рассказов, вход в иную реальность через пещеру, по-видимому, был довольно популярен. Средневековый историк Джеральд Уэльский рассказывает похожую историю о мальчике, прогуливавшем школу, который «встретился с двумя пигмеями, которые провели его через подземный ход в прекрасную страну с полями и реками, но не освещенную полным светом солнца». [20] Но конкретный мотив , который относится к зеленым детям, плохо засвидетельствован; Э. У. Боман перечисляет его как единственный пример своей категории F103.1 английских и североамериканских народных мотивов: «Обитатели нижнего мира посещают смертных и продолжают жить с ними». [21] Мадей также утверждал, что история о зеленых детях была частью популярного клубка воображения, «возникшего на территориях Англии и Уэльса, о переходе через пещеру в другой мир». [7] [примечание 3]

Мартин Уолш определяет историю о зеленых детях как «искаженный рассказ об атавистическом ритуале сбора урожая». [23] Он считает ссылки на Святого Мартина значимыми и рассматривает историю как доказательство того, что праздник Мартинмаса берет свое начало в прошлом английских аборигенов, из которых история детей образует «низший слой». [23] Однако Джон Кларк подвергает сомнению выводы Уолша, утверждая, что нет никаких доказательств того, что Святой Мартин является «фигурой, связанной с потусторонним миром» [24] или связывает детей с «атавистическим ритуалом сбора урожая». [25] Мадей связывает гипотетическую землю Святого Мартина с самим святым, [22] вторя Энн Витте, которая ранее утверждала о связи между Святым Мартином и подземным миром . Средневековый фольклор тесно связывал его с символами смерти, такими как его езда на лошади — распространенный психопомп того периода — и его ношение палки, символизирующей воскрешение . [26] [примечание 4] Он также предполагает, что двое детей могут представлять одновременно жизнь и смерть, подобно почти современным историям о Зеленом Рыцаре . Изменение пигментации детей «символизировало бы переход от смерти к жизни, возрождение, происходящее над землей». [28]

Употребление в пищу бобов также привлекло внимание фольклористов. «Следует также отметить, что обычной пищей детей были бобы, пища мертвых», — замечает К. М. Бриггс. [29] Она сделала то же самое замечание о пище мертвых в своей книге 1967 года «Феи в английской традиции и литературе», [30] но Джон Кларк ставит под сомнение предполагаемую традицию, на которую ссылается Бриггс, комментируя, что «идентификация бобов как пищи мертвых необоснованна». [25] Однако он соглашается, что «во многих культурах бобы ассоциируются с мертвыми», и Мадей утверждает, что бобы не только «были символом смерти и тления с древних времен  ... они также ассоциировались с противоположными явлениями, такими как возрождение и плодородие». [22]

Иллюстрация к картине «Брошенные дети в лесу», написанная Рэндольфом Колдекоттом , 1879 г.

Современная версия сказки связывает зеленых детей с Babes in the Wood . Хотя существуют разные истории, общим мотивом является то, что их оставили или увезли умирать в лес — часто идентифицируемый как Wayland Wood или Thetford Forest — после того, как их дядя отравил их мышьяком . Отравление мышьяком привело к их окраске; они стали еще больше связаны с детьми Вулпита после того, как сбежали из леса, но упали в ямы до их окончательного обнаружения. Эта версия истории была известна местному писателю и фолк-певцу Бобу Робертсу , который говорит в своей книге 1978 года A Slice of Suffolk : «Мне сказали, что в Вулпите все еще есть люди, которые «происходят от зеленых детей», но никто не сказал мне, кто они!» [1]

Другие комментаторы предположили, что дети могли быть инопланетянами или жителями мира под Землей. Роберт Бертон предположил в своей работе 1621 года «Анатомия меланхолии », что зеленые дети «упали с небес», идея, которая, по-видимому, была подхвачена Фрэнсисом Годвином , историком и епископом Херефорда, в его спекулятивной фантастике «Человек на Луне », опубликованной посмертно в 1638 году, которая опирается на рассказ Уильяма Ньюбургского. [31] [32]

Исторические объяснения

В 1998 году Пол Харрис выступил за «приземленное» объяснение зеленых детей в контексте истории XII века. [33] Он идентифицирует их как детей фламандских иммигрантов, которые прибыли в восточную Англию в начале XII века и позже подверглись преследованиям после того, как Генрих II стал королем в 1154 году. [34] Он предполагает, что родиной детей «Земли Святого Мартина» была деревня Форнем-Сент-Мартин , к северу от Бери-Сент-Эдмундс, и предполагает, что их родители были фламандскими суконщиками, поселившимися там. [35] Кроме того, в 1173 году Форнем был местом битвы при Форнеме во время гражданской войны между королем Генрихом II и его сыном « Молодым королем Генрихом ». Повстанческие силы во главе с Робертом де Бомонтом, 3-м графом Лестером , вместе с большим количеством фламандских наемников высадились в Саффолке, но были разбиты королевскими войсками на берегах реки Ларк . Фламандские наемники были убиты, и Харрис предполагает, что в этом районе могло иметь место насилие против мирных фламандских поселенцев. [36] Дети могли бежать и в конечном итоге забрести в Вулпит. Дезориентированные, сбитые с толку, не говорящие по-английски и одетые в незнакомую фламандскую одежду, дети представляли собой очень странное зрелище для жителей деревни Вулпит. Харрис считал, что цвет кожи детей можно объяснить гипохромной анемией (также известной как хлороз или зеленая болезнь), результатом дефицита питания. [37]

В последующей статье Джон Кларк обратил внимание на некоторые проблемы с использованием Харрисом исторических свидетельств и остался не убежденным в идентификации детей как фламандцев или в том, что их цвет кожи был вызван зеленой болезнью. [38] Брайан Хоутон описывает гипотезу Харриса как «наиболее широко принятое объяснение в настоящее время» и утверждает, что она «безусловно предлагает правдоподобные ответы на многие загадки тайны Вулпита». [39] Однако он приходит к выводу, что «теория перемещенных фламандских сирот... не выдерживает критики во многих отношениях». Например, он предполагает, что маловероятно, что такой образованный человек, как Ричард де Кальн, не узнал бы язык, на котором говорили дети, как фламандский . [40] Аналогично, относительно зеленой болезни, Мадей возражает, что большая часть современного населения, вероятно, должна была страдать от той же болезни, а также казаться зеленой; «оттенок зеленого цвета кожи детей, должно быть, был чем-то беспрецедентным и необычным». [41]

Объяснение историка Дерека Брюэра еще более прозаично:

Вероятная суть проблемы в том, что эти очень маленькие дети, пасущие стада или следующие за ними, отбились от своей лесной деревни, мало говорили и (говоря современным языком) не знали своего собственного домашнего адреса. Вероятно, они страдали от хлороза, болезни дефицита, которая придает коже зеленоватый оттенок, отсюда и термин «зеленая болезнь». При лучшем питании она исчезает. [42]

Джеффри Джером Коэн предполагает, что история о расовых различиях и «позволяет Уильяму косвенно писать о валлийцах». [43] Он утверждает, что зеленые дети — это память о прошлом Англии и завоевании коренных бриттов англосаксами, за которым последовало нормандское вторжение . Уильям Ньюбургский — неохотно, как предполагает Коэн [44] — включает историю зеленых детей в свой рассказ о в значительной степени единой, однородной Англии. [45] Коэн сопоставляет рассказ Уильяма Ньюбургского о зеленых детях с «Историей королей Британии » Джеффри Монмутского , книгой, которая, по словам Уильяма, полна «излияний и беспрепятственной лжи». [45] История Джеффри предлагает рассказы о предыдущих королях и королевствах различной этнической идентичности, тогда как Англия Уильяма — это та, в которой все народы либо ассимилированы, либо оттеснены к границам. По словам Коэна, зеленые дети представляют собой двойное вторжение в единое видение Уильямом Англии. С одной стороны, они являются напоминанием об этнических и культурных различиях между норманнами и англосаксами, учитывая утверждение детей о том, что они пришли из Земли Святого Мартина, названной в честь Мартина Турского ; единственный раз, когда Уильям упоминает этого святого, это в отношении аббатства Святого Мартина в Гастингсе , которое увековечивает победу норманнов в 1066 году. [46] Но дети также олицетворяют более ранних жителей Британских островов, «валлийцев (а также ирландцев и шотландцев), которые [были] насильно англизированы... Зеленые дети появляются в другой истории, которую Уильям не смог рассказать, в которой английское пан-островное господство становится скорее сомнительным предположением, чем предрешенным выводом». [19] В частности, мальчик, который умирает, а не ассимилируется, представляет собой «соседний мир, который не может быть присоединен... инаковость, которая погибнет, чтобы выдержать». [47]  

Историки предположили мотивы двух авторов-монахов. Рач и Гордон предложили такие эпизоды, как «Зелёные дети», как комментарии к основному историческому повествованию. [ 48] [49] Медиевист Кэтрин Кларк утверждает, что, хотя эти истории «часто отвергались как странные фольклорные отвлечения или игривость», [50] они не являются случайными интерполяциями фантазии, а на самом деле играют центральную роль в его общем повествовании. [51] Часто являясь реакцией на травму Анархии, говорит Кларк, размышления Ньюберга о фантастическом объединяют общую тему «нормального опыта, нарушенного чем-то, что не может быть полностью достигнуто или постигнуто посредством разума». [52] Элизабет Фримен, комментируя рассказ Ральфа, также отмечает, что его истории, «обычно рассматриваемые как лёгкое развлечение, на самом деле объединены их трактовкой общей темы», хотя одной из них является «угроза, которую представляют посторонние для единства христианской общины». [53] Карл Уоткинс прокомментировал демонизацию, как в прямом, так и в переносном смысле, девушки в рассказе Уильяма, [54] в то время как Джеймс Пламтри рассматривал повествования как историографические отступления XII века, «которые допускают дидактическую теологическую экзегезу». [55]

Публикация и наследие

История вновь появилась в раннем современном периоде с первым печатным изданием Historia rerum Anglicarum Уильяма Ньюбурга в конце XVI века. Кратко прокомментировав историю в 1586 году, Уильям Кэмден счел ее мистификацией. [15] Второе издание Historia rerum Anglicarum в 1610 году напечатало тексты истории Ньюбурга и Коггешолла вместе для сравнения. Однако, в отличие от Кэмдена, Роберт Бертон , писавший в 1621 году, утверждал, что не только история была правдой, но и что дети упали с Луны. Эту точку зрения разделял Фрэнсис Годвин , епископ Херефордский , примерно в то же время в своей научно-фантастической истории о путешествии на Луну «Человек на Луне» , опубликованной посмертно в 1638 году. Мадей отмечает, что, поскольку Годвин писал художественную литературу, он «не относился к истории Вулпита с большой серьезностью, в отличие от Р. Бертона». [28] Годвин делает одну конкретную ссылку на Уильяма Ньюбургского, но Пул отмечает, что «уровень детализации, полученный из главы Уильяма Ньюбургского об этом чуде, выше, чем предполагает единственная ссылка Годвина». [56] Кларк подробно останавливается на этом, отмечая, в частности, что лунные жители испытывают почитание к Святому Мартину, похожее на то, которое дети приписывают своей родине. [57]

Сказка вновь появилась в середине викторианской эпохи , когда фольклорист Томас Кейтли включил ее в «Мифологию фей» — ее первую публикацию на английском языке. [58]

Английский поэт -анархист и критик Герберт Рид описывает историю зеленых детей в своей книге «Стиль английской прозы» , впервые опубликованной в 1928 году, как «норму, которой должны соответствовать все типы фантазии». [58] Она вдохновила его на создание единственного романа «Зеленый ребенок » , опубликованного в 1935 году. [59]

Автор Джон Маклин включил в свою книгу 1965 года «Странные судьбы» рассказ о двух зеленых детях, которые прибыли в испанскую деревню Банджос в 1887 году. [1] Многие детали этой истории очень похожи на рассказы о детях из Вулпита, например, имя Рикардо де Кально, мэра Банджоса, который подружился с двумя детьми, поразительно похожее на Ричарда де Кальна. [60] Очевидно, что история Маклина — это вымысел, вдохновленный зелеными детьми из Вулпита, [1] тем более, что нет никаких записей о какой-либо испанской деревне с названием Банджос. [60]

Сказка о зеленых детях вдохновила Дж. Х. Принна на его поэму «Земля Святого Мартина» 1976 года. [61] Принн никогда не признает этого напрямую, однако лишь косвенно намекает на это в своем эпиграфе , «довольно вольной интерпретации», как говорит критик Н. Х. Рив, латинского текста Уильяма Ньюбургского: [62]

Солнце не восходит над нашими соотечественниками; наша земля мало озаряется его лучами; мы довольствуемся теми сумерками, которые у вас предшествуют восходу солнца или следуют за закатом. Более того, видна некая светящаяся страна, недалеко от нашей и отделенная от нее весьма значительной рекой. [61]

Австралийский романист и поэт Рэндольф Стоу использует рассказ о зеленых детях в своем романе 1980 года «Девушка Грин» как «Бузина» ; зеленая девочка является источником для главного персонажа, здесь блондинки с зелеными глазами. Зеленые дети становятся источником интереса для главного героя, Криспина Клэра, наряду с некоторыми другими персонажами из латинских рассказов Уильяма Ньюбургского, Джерваса Тилберийского и других, и Стоу включает переводы из этих текстов: эти персонажи «имеют истории потерь и лишений, которые отражают историю [Клэра]». [63]

В 1996 году английский поэт Глин Максвелл написал стихотворную пьесу , основанную на истории зеленых детей, Wolfpit (раннее название Woolpit [9] ), которая была представлена ​​Кембриджским университетским любительским драматическим клубом на Эдинбургском фестивале Fringe в том же году. [64] [65] Недавно она была представлена ​​в Нью-Йорке . В версии Максвелла девушка становится наемной служанкой лорда поместья, пока незнакомец по имени Джаксон не покупает ей свободу и не увозит в неизвестном направлении. [66]

Сказка легла в основу нескольких детских книг и рассказов 20-го и 21-го веков, включая «Рассказ Тома» Джудит Стинтон 1983 года [67], трилогию Марка Бартоломью 2006 и 2007 годов [68] и «Зеленые дети Вулпита» Дж. Андерсона Коутса 2019 года [69]. Детский писатель и поэт Кевин Кроссли-Холланд несколько раз возвращался к этой теме. [70] Его книга «Зеленые дети» , опубликованная в 1966 году, в основном остается верной ранним летописцам. [71] Его адаптация истории 1994 года рассказывает ее с точки зрения зеленой девочки. [70] Авторы фэнтези/научной фантастики Джон Кроули (в 1981 году) и Терри Виндлинг (в 1995 году) опубликовали короткие рассказы для взрослых, основанные на зеленых детях. [72]

Музыка

цветная фотография двух участников группы
Дуэт Green Children в Нэшвилле , 2009 г.

Зеленые дети стали темой общественной оперы 1990 года, исполненной детьми и взрослыми, сочиненной Николой ЛеФану на либретто Кроссли-Холланда. [73] В произведении есть пробелы для детского оркестра, чтобы вставить свой собственный материал. [74]

Англо-норвежская группа The Green Children взяла свое название — и название своего благотворительного фонда — из этой истории. Группа, состоящая из Миллы Фэй Сунде из Норвегии и Марлоу Бевана из Великобритании, описывается как «атмосферный электропоп». [75]

Примечания

  1. ↑ Ричард де Кальн умер в 1188 году или ранее. [2] В переводе Томаса Кейтли он назван Ричардом де Кейном. [3]
  2. ^ Волчья яма представляла собой глубокую яму, в которую бросали падаль, чтобы привлечь волков, а затем накрывали ее ветками. [10]
  3. ↑ Мадей отмечает, например, что Джервас из Тилбери , с которым, как известно, был знаком Ральф из Коггесхолла, также писал о свинопасе из Дербишира , который искал свинью в пещере, но нашел мир Антиподов , где времена года были наоборот. [22]
  4. ↑ Мадей также цитирует Витте в поддержку своего предположения, что «День Святого Мартина (11 ноября) празднуется вскоре после Дня всех святых и Дня всех усопших, и, кроме того, у истоков его возникновения стоял гораздо более древний кельтский праздник, также проводившийся в честь умерших» [22], вывод, который оспаривает Кларк. [27]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcd Кларк 2006a, стр. 216.
  2. ^ Кларк 2006а, стр. 224, прим.2.
  3. ^ Кларк 2006а, стр. 225, прим.9.
  4. ^ abcdef Кларк 2006a, стр. 210.
  5. ^ ab Madej 2020, стр. 120.
  6. ^ Madej 2020, стр. 120–121.
  7. ^ ab Madej 2020, стр. 121.
  8. ^ Кэмпбелл 2016, стр. 119–120.
  9. ^ ab Mills 2011.
  10. ^ Косман и Джонс 2008, стр. 127.
  11. ^ Коэн 2008, стр. 83.
  12. ↑ Лунан 1996, стр. 49–51.
  13. ↑ Партнер 1977, стр. 121–122.
  14. ^ ab Clark 2006a, стр. 209.
  15. ^ ab Clark 2006a, стр. 211.
  16. ^ Лунан 1996.
  17. ^ Орм 1995, стр. 75.
  18. ↑ Оман 1944, стр. 11–12.
  19. ^ ab Cohen 2008, стр. 90.
  20. ↑ Оман 1944, стр. 11.
  21. ^ Боман 1966, стр. 203.
  22. ^ abcd Madej 2020, стр. 122.
  23. ^ Уолш 2000, стр. 247.
  24. ↑ Кларк 2006b, стр. 208–209.
  25. ^ ab Clark 2006b, стр. 211.
  26. ↑ Витте 1988, стр. 67–68.
  27. ^ Кларк 2006b, стр. 208.
  28. ^ ab Madej 2020, стр. 124.
  29. ↑ Бриггс 1970, стр. 81.
  30. ↑ Бриггс 1967, стр. 6.
  31. ↑ Пул 2005, стр. 200–202.
  32. ^ Кларк 2006a, стр. 212–215.
  33. ^ Харрис 1998.
  34. ↑ Харрис 1998, стр. 90–91.
  35. ^ Харрис 1998, стр. 93–94.
  36. ^ Харрис 1998, стр. 93.
  37. ^ Харрис 1998, стр. 89.
  38. ^ Кларк 1999.
  39. ^ Хоутон 2007, стр. 237.
  40. ↑ Хоутон 2007, стр. 237–238.
  41. ^ Madej 2020, стр. 125.
  42. ↑ Брюэр 1997, стр. 182.
  43. ^ Дакворт 2011, стр. 106.
  44. ^ Коэн 2008, стр. 84.
  45. ^ ab Cohen 2008, стр. 80.
  46. ^ Коэн 2008, стр. 85–88.
  47. ^ Коэн 2008, стр. 91.
  48. ^ Рух 2013.
  49. ^ Гордон 2015.
  50. ^ Кларк 2009b, стр. 39.
  51. ^ Кларк 2009a, стр. 69.
  52. ^ Кларк 2009a, стр. 72.
  53. ^ Фримен 2000.
  54. ^ Уоткинс 2007, стр. 225.
  55. ↑ Plumtree 2022, стр. 223.
  56. ^ Пул 2005, стр. 201.
  57. ^ Кларк 2006a, стр. 213–215.
  58. ^ ab Clark 2006a, стр. 215.
  59. ^ Моррис 2010.
  60. ^ ab Fanthorpe & Fanthorpe 2010, стр. 311.
  61. ^ ab Reeve 2002, стр. 27.
  62. ↑ Рив 2002, стр. 31.
  63. ^ Дакворт 2011, стр. 103.
  64. ^ Кларк 2006а, стр. 219.
  65. ↑ Эдинбургский фестиваль Fringe 1996, стр. 40, 67.
  66. ^ Смит 2002.
  67. ^ Брамвелл 2009, стр. 54.
  68. ^ Брамвелл 2009, стр. 193, прим.6.
  69. ^ Хартли-Крегер 2019, стр. 13.
  70. ^ ab Clark 2006a, стр. 218–219.
  71. ^ Брамвелл 2009, стр. 53–54.
  72. ↑ Кларк 2006а, стр. 219–220, 222–23.
  73. ^ ЛеФану 2011.
  74. ^ Кэмпбелл 2016, стр. 119, № 8.
  75. ^ Миллиган 2019.

Библиография

  • Baughman, EW (1966). Тип и указатель мотивов сказок Англии и Северной Америки . De Gruyter Mouton. ISBN 978-3-11103-935-0.
  • Брамвелл, П. (2009). Языческие темы в современной детской литературе: Зеленый человек, шаманизм, тайны Земли . Бейзингсток: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-23021-839-0.
  • Брюэр, Дерек (1997). «Зеленый цвет». В Брюэр, Дерек; Гибсон, Джонатан (ред.). Спутник Гавейна-поэта . Д. С. Брюэр. стр. 181–190. ISBN 978-0-85991-433-8.
  • Бриггс, К. М. (1967). Феи в английской традиции и литературе . Рутледж и Кеган Пол. ISBN 978-0-415-29151-4.
  • Бриггс, К. М. (1970), «Феи и царство мертвых», Фольклор , 81 (2): 81–96, doi :10.1080/0015587X.1970.9716666, JSTOR  1258940
  • Кэмпбелл, МБ (2016).«Те два зеленых ребенка, о которых говорит Нубригенсис в свое время, что упали с небес», или истоки научной фантастики». В Kears, C.; Paz, J (ред.). Средневековая научная фантастика . Исследования по средневековью. Т. 24. Лондон: King's College. С. 117–132. ISBN 978-0-95398-388-9.
  • Кларк, Джон (1999). «Зеленые дети: поучительная история». В Мур, Стив (ред.). Fortean Studies: Том 6. John Brown Publishing. С. 270–277. ISBN 1-902212-207.
  • Кларк, Джон (2006a).«Маленькие, уязвимые инопланетяне»: Зеленые дети Вулпита. Научно-фантастические исследования . 33 (2): 209–229. JSTOR  4241432.
  • Кларк, Джон (2006b). «Мартин и зеленые дети». Фольклор . 117 (2): 207–214. doi :10.1080/00155870600707904. S2CID  162077385.
  • Кларк, CAM (2009a). «Знаки и чудеса: травма письма в Англии XII века». Чтение средневековых исследований . 35 : 55–77. ISSN  0950-3129.
  • Кларк, CAM (2009b). «Написание гражданской войны в Historia Anglorum Генри Хантингдона ». В Льюисе, CP (ред.). Труды Battle Conference 2008. Woodbridge: Boydell & Brewer. стр. 31–48. ISBN 978-1-84383-473-1.
  • Коэн, Джеффри Джером (2008). «Зеленые дети из другого мира, или архипелаг в Англии». В Коэн, Джеффри Джером (ред.). Культурное разнообразие в британском Средневековье: архипелаг, остров, Англия . Новое Средневековье. Palgrave. стр. 75–94. ISBN 978-0-230-60326-4.
  • Косман, Пелнер; Джонс, Линда Гейл (2008). Справочник по жизни в средневековом мире . Факты в архиве. ISBN 978-0-8160-4887-8.
  • Дакворт, М. (2011). «Гривенствующая музыка: Средние века Рэндольфа Стоу». Australian Literary Studies . 26 (3/4): 102–114. doi :10.20314/als.e8d9ec4f7b.
  • Edinburgh Festival Fringe (11–31 августа 1996 г.). Программа. Edinburgh Festival Fringe Society Ltd. Получено 5 мая 2022 г.
  • Fanthorpe, Lionel ; Fanthorpe, Patricia (2010). Большая книга тайн . Dundurn Group. ISBN 978-1-55488-779-8.
  • Фримен, Элизабет (2000). «Чудеса, чудеса и диковинки: необычные тела и страх ереси в Chronicon Anglicanum Ральфа из Коггесхолла ». Журнал средневековой истории . 26 (2): 127–143. doi :10.1016/S0304-4181(99)00019-6. S2CID  153583699.
  • Гордон, Стивен (2 октября 2015 г.). «Социальные монстры и ходячие мертвецы в Historia rerum Anglicarum Уильяма Ньюбурга». Журнал средневековой истории . 41 (4): 446–465. дои : 10.1080/03044181.2015.1078255. S2CID  159985689.
  • Харрис, Пол (1998). «Зеленые дети Вулпита: загадка 12-го века и ее возможное решение». В Мур, Стив (ред.). Fortean Studies: Том 4. John Brown Publishing. стр. 81–95. ISBN 978-1-870870-96-2.
  • Хартли-Крегер, Ф. (2019). «Обзор книги «Зеленые дети Вулпита» Дж. Андерсона Коутса». Бюллетень Центра детской книги . 73 : 13. doi : 10.1353/bcc.2019.0558. OCLC  760196674. S2CID  202247575.
  • Хоутон, Брайан (2007). Скрытая история: потерянные цивилизации, тайные знания и древние тайны . Новые страницы книг. ISBN 978-1-56414-897-1.
  • LeFanu, N. (2011). "Nicola LeFanu: The Green Children". Честер Новелло . Архивировано из оригинала 20 декабря 2011 года . Получено 5 июля 2011 года .
  • Лунан, Дункан (сентябрь 1996 г.). «Дети с неба». Analog Science Fiction and Science Fact . 116 (11): 38–53.
  • Мадей, М. (2020). «История о зеленых детях Вулпита согласно средневековым хроникам Уильяма Ньюбургского и Ральфа Коггесхолла». Res Historica . 49 : 117–132. doi : 10.17951/rh.2020.49.117-132 . OCLC  40441131. S2CID  234398880.
  • Миллиган, Кайтлин (2019). «TGC (The Green Children) выпускают новый сингл „Symbiotic“». BroadwayWorld.com . Получено 30 марта 2022 г. .
  • Миллс, А.Д. (2011). "Woolpit" . Словарь британских топонимов . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-960908-6.
  • Моррис, О. (3 июля 2010 г.). «The Green Child» Герберта Рида | Обзор книги. The Guardian . Получено 30 марта 2022 г. .
  • Оман, CC (1944). «Английский фольклор Жерваса из Тилбери». Фольклор . 55 (1): 2–15. doi :10.1080/0015587X.1944.9717702. JSTOR  1257623.
  • Орм, Николас (1995). «Культура детей в средневековой Англии». Past & Present (148): 48–88. doi :10.1093/past/148.1.48. JSTOR  651048.
  • Партнер, Нэнси Ф. (1977). Серьёзные развлечения: Исторические сочинения в Англии двенадцатого века . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-64763-0.
  • Plumtree, James (2022). «Размещение зеленых детей Вулпита». В Томсоне, Саймон К. (ред.). Незнакомцы у ворот! Мультидисциплинарные исследования сообществ, границ и инаковости в средневековой Западной Европе. Лейден: Brill. стр. 202–224. ISBN 978-90-04-51191-0.
  • Пул, Уильям (2005), «Происхождение « Человека на Луне» Фрэнсиса Годвина (1638) », Philological Quarterly , 84 (2): 189–210
  • Рив, Нью-Гэмпшир (2002). «Сумеречные зоны: Земля Святого Мартина» Дж. Х. Принна. Английский: Журнал английской ассоциации . 51 (199): 27–44. doi :10.1093/english/51.199.27. OCLC  239117921.
  • Рух, Лиза М. (2013). «Отступление или дискурс? Истории о привидениях Уильяма Ньюбургского как городские легенды». В Купер, Эрик (ред.). Средневековая хроника VIII . Амстердам: Издания Родопи. ISBN 978-94-012-0988-5.
  • Смит, Д. (18 марта 2002 г.). «Подкидыши, окутанные зеленой тайной». The New York Times . Получено 3 марта 2011 г.
  • Уолш, Мартин В. (2000). «Средневековая английская ярмарка Мартина: археология забытого праздника». Фольклор . 111 (2): 231–254. doi :10.1080/00155870020004620. JSTOR  1260605. S2CID  162382811.
  • Уоткинс, К. С. (2007). История и сверхъестественное в средневековой Англии . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-49625-7.
  • Витте, А.Е. (1988). «Святой Мартин: сезонные и легендарные аспекты». Медиевалия . 14 : 63–74. ОКЛК  939797673.

Дальнейшее чтение

  • Даннинг, Брайан (3 декабря 2019 г.). «Зелёные дети Вулпита». Skeptoid.com . Получено 4 марта 2022 г. .
  • Хоутон, Брайан. «Тайна зеленых детей Вулпита». BrianHaughton.com . Получено 4 марта 2022 г. .

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Зелёные_дети_Вулпита&oldid=1250132944"