Греческое гадание

Древнегреческие методы обращения к богам

Греческое гадание — это гадание , практикуемое древнегреческой культурой , как оно известно из древнегреческой литературы , дополненное эпиграфическими и изобразительными свидетельствами. Гадание — это традиционный набор методов консультации с божеством для получения пророчеств (theopropia) об определенных обстоятельствах, определенных заранее. Поскольку это форма принуждения божества раскрыть свою волю путем применения метода, оно считается и считалось с классических времен разновидностью магии . Цицерон осуждает его как суеверие . [1] Оно зависит от предполагаемой «симпатии» (греч. sumpatheia) между мантическим событием и реальными обстоятельствами, которые он отрицает как противоречащие законам природы. [2] Если бы была какая-либо симпатия, и прорицатель мог бы ее обнаружить, то «люди могли бы очень близко приблизиться к силе богов». [3]

Греческое слово для прорицателя — mantis (мн. ч. manteis), обычно переводится как «пророк» или «провидец». [4] Mantis следует отличать от hiereus, «жреца», или hiereia, «жрицы», участием последнего в традиционной религии города-государства. Manteis, с другой стороны, были «нелицензированными религиозными специалистами», которые были «экспертами в искусстве гадания». [5] Первый известный mantis в греческой литературе — Calchas , mantis из первых сцен «Илиады » . Его mantosune, или «искусство гадания» (mantike Цицерона, которое он переводит на латынь как divinatio), наделило его знанием прошлого, настоящего и будущего, которое он получил от Аполлона ( Iliad A 68–72). Он был официальным mantis армии. Армии классических времен редко предпринимали какую-либо крупную операцию без одного, обычно нескольких. Мантосуне в армии был рискованным делом. Пророки, которые ошибались, в лучшем случае увольнялись. Наказание за мошенничество обычно было более суровым.

Виды богомолов

Одной из характеристик греческой мантической культуры является «контраст между официальными и независимыми практиками». [6] На официальной стороне были международно признанные оракулы, которые предсказывали под покровительством определенного божества в соответствии с определенным методом, имели свой собственный храм в определенном месте и поддерживались собственным жречеством; например, Оракул Аполлона в Дельфах, Оракул Зевса в Додоне и т. д. Хотя эти оракулы находились в суверенных городах-государствах, им был предоставлен политический статус «невмешательства» и свободный доступ, так что делегации из любой точки мира могли посещать их.

Английский язык сократил упоминание мантических высказываний до одного слова, «oracle», основанного на латинском oraculum, которое также может означать мантический центр. Это двойное значение верно также в древнегреческом и латыни. [7] У греков и римлян не было стандартного слова, которое применялось бы во всех случаях. Manteion (μαντεῖον), Psychomanteion (ψυχομαντεῖον) и chresterion (χρηστήριον) были распространены в греческом языке. Пророчество могло быть указано по имени бога: «Аполлон сказал ...» или «Зевс сказал ...» или по названию места: «Дельфы говорят ...» и т. д. Подтекст был обычным: hieron, «священное [высказывание]», fatus meus, «моя судьба» и т. д.

Другим типом mantis был независимый консультант, упомянутый выше. У важных генералов и государственных деятелей были свои собственные пророки, чтобы избежать таких трудностей, которые испытал Агамемнон , когда Калхас заставил его принести в жертву свою дочь и выкупить его женскую добычу в начале Илиады . Частно нанятые manteis, такие как те, которых использовал Александр, никогда, казалось, не соглашались с решениями командования, или, если получалось возможно негативное пророчество, следили за тем, чтобы ему давали наиболее благоприятную интерпретацию. К тому времени, основываясь на том, что сказал Цицерон, лидеры, вероятно, скептически относились к пророчествам, но верования суеверных солдат были фактором, который следовало учитывать.

Экстиспекс (прорицатель, предсказывающий будущее по внутренностям) по-гречески назывался ἡπατοσκόπος и σπλαγχνοσκόπος. [8]

Оракулы

Оракулы были известными институциональными центрами, посвященными ватической практике, в отличие от индивидуальных практиков по найму. Наиболее известные и часто используемые из них находились в Дельфах и Додоне [9]. Они имели статус национальных и даже международных центров, хотя еще не было нации Греции, но их было гораздо больше, разбросанных по эллинской территории. Государства не стеснялись отправлять делегации к разным оракулам по одному и тому же вопросу, чтобы они могли сравнить ответы. Оракулы, которые пророчествовали наиболее успешно, стали популярными и процветали. Наименее успешные оракулы были заброшены.

Частью администрации оракула была, таким образом, команда, которую сегодня назвали бы политологами, а также другие ученые, которые могли совершать такие подвиги, как перевод оракула на язык заявителя. Команда также полагалась на информацию, почерпнутую у многочисленных посетителей. Более крупные оракулы были в значительной степени разведывательными центрами, выдававшими себя за пророков. Расходы неосознанно покрывались государствами и лицами, стремившимися сделать щедрые пожертвования богу. Поскольку никто также не стал бы воровать у бога, администрация центра также включала банковские и казначейские функции. Таким образом, богатство оракула было доступно для конфискации королями и генералами во время войны или другого национального кризиса.

Краткое изложение древнегреческих оракулов

Древнегреческие оракулы известны по ссылкам на них в древнегреческой литературе, во многих случаях дополненным археологическими данными. Ссылки были собраны в 19 веке редакцией классического энциклопедиста Уильяма Смита . [7] Ниже следует табличное резюме. Было необходимо дополнить некоторые скудные описания Смита информацией из его источников, особенно из «Жизнеописаний Плутарха» , «Моралий» и «О дефекте оракулов» .

Краткое изложение древнегреческих оракулов
РасположениеБожествоЭпитетыПродолжительность жизниМетод
Абае в Калаподи в Фокиде
АполлонНеизвестныйДоисторический — классический. Первое упоминание VI в. до н. э., сожжен и заброшен во время Третьей Священной войны , 346 г. до н. э., частично восстановлен Траяном .Неизвестно, приводит к пророческим высказываниям в стиле Дельфи
Кларос около Колофона в Анатолии
АполлонКлариус от названия храмаЛегендарное основание (бронзовый век). Эпигоны послали Тиресия и Манто в качестве дара в Дельфы. Манто было приказано построить оракул в Колофоне, что она и сделала совместно с критянами. Первоначально бассейн с источником в гроте. Самая ранняя постройка 9 в. до н. э. Последнее использование 4 в.После жертвоприношения жрец выпивал воду и начинал отвечать стихами на вопрос, известный просителю, но не ему.
Дельфы , бывший Пифон в Фокиде
Аполлон , Посейдон , ГеяФебС доисторических времен до раннего христианства, когда он был заброшен.Считалось, что божество говорит в бреду избранной жрицы, сидящей на треножнике над естественной пропастью, из которой сочился токсичный газ. Время было выбрано, а жертва и плата должны были уже произойти. Бред интерпретировался и перелагался другими избранными жрицами.
Додона
Зевс , Диона (женская форма имени Зевс)Пеласг, НайосДоисторический через классический. Сожжен римлянами в 167 г. до н.э.Первоначально интерпретация шелеста дубовых листьев, позднее — звука ветряных колокольчиков, сделанных из бронзовых кастрюль или кастрюль и костей.
Эвтрезис , БеотияАполлонЭвтрезитыЕсть одно упоминание о нем. Стефан Византийский (энциклопедист) говорит, что там существовали известный храм и оракул, но не говорит, насколько давно это было. Поселение существовало до бронзового века и известно в табличках с линейным письмом В как Эвтресис. Оно было сожжено и заброшено, чтобы быть вновь заселенным в архаический период, и не покидалось до середины 1-го тысячелетия. Когда оно потеряло оракул, неизвестно.О его практиках ничего не известно.
Гисии , БеотияАполлонНеизвестныйУпоминается один раз у Павсания 9.2.1. В то время (II в.) Гисия была в руинах, но наполовину законченный храм Аполлона, вероятно, был построен после того, как беотийцы отняли деревню у Афин в 507 г. до н. э. Он просуществовал недолго и был разрушен в битве при Платеях в 479 г. до н. э.Те, кто «пил» из сопутствующего священного колодца, «пророчествовали», но Павсаний не говорит, кто или как. Поскольку питье происходило «в древности» (palai), колодец мог предшествовать храму.
Милет , Анатолия
Аполлон и его «близнец» (дидимус), либо Зевс , либо АртемидаДидимей, бог Дидимеона или Дидимы , оба грамматически среднего рода, относящиеся к зданиюДо персидских войн оракул был наследственной собственностью семьи Бранхидов, потомков легендарного Бранха . Их отсутствие у Гомера предполагает основание в архаический период, археологически в 8 веке до н. э. Персидский царь сжег храм и перевез Бранхидов. Милет выбрал по жребию совет ежегодных жрецов. Оракул был окончательно заброшен после смерти Юлиана ОтступникаИсточники предполагают основание из Дельф, так как в более поздней фазе упоминаются жрица, священный источник и треножник. Больше ничего неизвестно.
Олимпия
Зевс , Гея , ФемидаКатаибат («громовержец»)Классический периодОсмотр внутренностей, наблюдение за пламенем жертвенного сожжения перед алтарем Зевса.
Птун, гора в Беотии
АполлонПтоянскийVII–IV вв. до н.э. по археологическим данным.Вдохновленный священник говорил из грота, в котором был источник. Рядом находился храм на склоне горы.
Оазис Сива , Египет
ЗевсАммон ( Амун )Классический, заброшенный при римлянахИнтерпретация меняющегося блеска изумрудной статуи Зевса-Аммона, которую несут в процессии. Считалось, что вода из оазиса, если ее выпить, дает силу прорицания. Были жрицы, поскольку Александр интерпретировал мимолетное заявление одной из них о том, что он неотразим, как пророчество о военной доблести.
Смирна , Анатолия
АполлонНеизвестныйОдно из упоминаний о нем встречается у Павсания 9.11.7 как о современнике оракула Аполлона Сподийского в Фивах.Павсаний говорит, что это был крупнейший центр гадания, которое проводилось в «Храме Речений» за стенами, возвышавшимися над городом или за его пределами (гипер) города.
Тегира , Беотия [10]
АполлонТеграйосДоисторический период — V век до н. э.; заброшен после персидских войн .Аполлон говорил устами оракула, расположенного в храме между двумя источниками, истоками рек. Сначала требовалось жертвоприношение. Агент или предполагаемый агент вдохновения неизвестен.
Фивы , Беотия
АполлонИсмениан, от Исменайон, храмУпоминается в литературе, описывающей легендарные войны Фив; то есть в бронзовом веке до Троянской войны. Место было священным для догреческого, пеласгического населения, которое теперь разделяло его как священное место. Микенские артефакты 15-го века до н. э., найденные там, говорят о том, что к тому времени оно было эллинизировано. Было построено три храма Аполлона, с 8-го по 4-й век до н. э. Последний, будучи незавершенным, вероятно, знаменует собой заброшенность после разрушения Александром МакедонскимМесто было на холме под названием Исмена на юге, сразу за воротами. Источник на нем питал реку Исмена, но название имеет мифическое значение. Перед храмом из кедра на камне, называемом креслом Манто (Манто была дочерью Тиресия), сидел отрок, которого избирали ежегодно, чтобы исследовать жертвенные огни и внутренности жертв и делать пророческие выводы.
Фивы , Беотия
АполлонСподий («из пепла» — обугленные кости жертвенных животных, из которых был построен алтарь)Точное местонахождение неизвестно. Пророчества давались во время или после жертвоприношения. Происхождение утеряно, но тип, кледономантия (греч. kledon, мн. ч. kledones, «высказывание»), известен из самой ранней литературы. Оракул, должно быть, прекратил свое существование вместе с другими, когда Александр уничтожил их всех в Беотии.Тип определяется Павсанием: «пророчество высказывания». В нем вдохновенный человек говорит с неожиданным двойным смыслом, один из которых является пророческим. Например, в «Одиссее» один из женихов предсказывает свою собственную смерть, желая Одиссею под видом нищего успеха всех его планов. [11]

Божества-оракулы

Зевс

Зевс был главным богом древнегреческого божественного панопли. Он повелевал как людьми, так и богами. Идеологически он был хранителем справедливости ( themis ), покровителем государства и окончательным арбитром судьбы. Этимологически он происходит от протоиндоевропейского бога неба, корня *dyeu-, «сияние», применяемого к дневному небу, который, судя по его появлению в различных культурах-потомках, таких как индийская и римская, имел тот же статус. [12] Грозы были знаком его непосредственного присутствия, а молнии, сделанные из священного огня, были его оружием.

Литературные фрагменты предполагают, что общепринятой была точка зрения Аристотеля, что первые эллины были из племени Selloi , или Helloi, в Эпире и что они называли страну Hellopia. Если верить этим фрагментам, Эпир должен был быть ранним местом поселения индоевропейцев, которые должны были стать носителями греческого языка в результате эволюции культуры, особенно языка. Они заняли центр поклонения прежней культуры, названной ими « пеласгами », представив Зевса, и с тех пор несли ответственность за святилище и оракул «пеласгического Зевса», став «додонейским Зевсом». [7]

Что касается того, когда могли произойти эти события поселения, расшифровка линейного письма B , записи около 5000 обожженных глиняных табличек, найденных в известных греческих доисторических центрах, открыла совершенно новую главу в греческой истории, называемую большинством « греческий бронзовый век ». Зевс представлен на этих табличках как в мужской, так и в женской форме. Мужской род не имеет именительного падежа , но имеет родительный падеж , Diwos, и дательный падеж , Diwei. Женский род, Diwia, отличается от Геры , которая появляется сама по себе. Эти божества упоминаются в табличках, записывающих подношения им. [13]

Зевс был известен как Зевс Моирагет, что указывает на его способность знать судьбу смертных. [14] Сам новорожденный Зевс узнал свою судьбу ночью и, соответственно, от Фанеса , находясь в темной пещере. [15] [16]

Геродот утверждал, что самым ранним оракулом был оракул Зевса, расположенный в Додоне , [17] хотя археологические останки в Дельфах датируются более ранним периодом. В Додоне был оракул с V века до н. э., хотя оракул Зевса мог все еще практиковать в том же месте ранее, до строительства храма, возможность, которая кажется вероятной, поскольку останки храма показывают дуб на этом месте. [18]

Аполлон

Аполлон, самое важное божество-оракул, наиболее тесно связан с высшим знанием будущих событий, которым владеет Зевс. [19] Аполлон был известен как Аполлон Моирагет, [14] ссылаясь на Аполлона как на бога судьбы. [20] Оракул в Дельфах давал оракулы от Аполлона. [17]

Аполлон в пророческой функции связан как с чумой, очищением [21] , так и с истиной. Хотя пророчества, данные им, были двусмысленными, говорят, что он никогда не лгал. [22]

Оракул Аполлона в Дельфах является самым известным и самым важным местом прорицаний в Древней Греции.

Согласно Гомеру и Каллимаху , Аполлон родился с пророческими способностями и способностью читать волю Зевса. Однако менее популярное мнение заключается в том, что он был обучен Паном прорицанию, как это встречается в мифе . [15]

Аполлон и Гермес

Аполлон передает Гермесу умение в клиромантии , [23] по просьбе Гермеса. Говоря в гимне, [ который? ] Аполлон излагает трудности, которые он испытывает с собственным гаданием, а затем продолжает предоставлять дар гадания своему брату Гермесу, хотя и меньший навык, потому что мантические кости не находятся под контролем и влиянием воли Зевса . [24] Мастерство Гермеса в гадании, хотя и уступает мастерству Аполлона, все еще имеет божественную природу. [19]

Дар Аполлона – пчелиные девы с пророческими способностями. [25]

Гермес

Гермес связан с гаданием с помощью лотереи [19], также известным как клеромантия. [26]

Триада пчелиных дев пророчествует через Гермеса. [27]

Пан и нимфы

В Аркадии Пан был главным божеством-оракулом вместо Аполлона. [15] Пророчество связано с пещерами и гротами в греческом гадании, а нимфы и Пан по-разному ассоциировались с пещерами. [15] Панолепсия является причиной вдохновенных состояний ума, включая способности мантического характера . [15]

Прометей

Бог Прометей дал человечеству дар прорицания . [28]

Эсхил написал «Прометея прикованного» в V веке до н. э., в котором Прометей основал все искусство цивилизации, включая гадание. Он сделал это, украв огонь у богов и подарив его человечеству. Рассказ V века до н. э. является пересказом истории, рассказанной Гесиодом в VIII веке до н. э. [29]

Независимые консультанты

В греческой истории и литературе также есть рассказы о независимых мантеях, к которым обращались за советом в особых случаях.

Калхас

Калхас был первым известным богомолом в греческой литературе, появляющимся в начале первой книги «Илиады » . Он был нанят греческой армией. Его прорицание требовало жертвоприношения дочери командира, чтобы получить ветры, которые приведут греческий флот в Трою.

Тиресий

Из всех оракулов древней эллинской культуры и общества человек по имени Тиресий считался самым важным и важным. [30]

Методологии

В греческой практике использовались различные методы гадания.

Классификация

Вера в гадание была широко распространена в Древней Греции. В De Divinatione Цицерон спорит со своим братом Квинтом против гадания, которое поддерживал Квинт. Последний утверждает, что если боги существуют, они должны общаться с человеком, и если гадание доказано, то боги должны существовать. Он предлагает Марку классификацию гаданий, которую он называет древней: «Существует два класса гаданий, один из которых относится к искусству, другой — к природе». [31] Ответ Цицерона заключается в том, что боги могут быть или не быть, но даже если они есть, нет логической необходимости в том, чтобы они общались посредством гадания.

По сути, искусственное предсказание является инсценированным. Предсказатель использует разум и догадки, чтобы поставить эксперимент, так сказать, проверяя волю бога, например, решая смотреть на определенные части неба в определенное время на наличие определенных видов птиц. Цицерон отвечает, что установка уже является предрасположенностью. Событиям, которые происходят в соответствии с естественным законом, придаются надбавки предвзятого значения, когда результаты действительно можно отнести к случаю. В естественном типе, таком как сны, спонтанным событиям придаются субъективные толкования, основанные на ожиданиях.

Эти же типы появляются в современных источниках под разными названиями; например, Э. А. Гарднер в Oxford Companion to Greek Studies ссылается на «прямое» или «спонтанное» и «косвенное» или «искусственное» гадание, которые оказываются «природными» и «искусственными» гаданиями Квинта Цицерона соответственно. [32] При прямом гадании прорицатель может видеть сны, временно впадать в безумие или безумие (безумие); все эти состояния ума считаются вдохновением истины. Прорицатель обычно должен предпринять шаги для создания такого состояния. Подтвержденные методы включают сон в условиях, при которых сны могут быть более вероятными, вдыхание зловонных паров, жевание лаврового листа и питье крови. При косвенном гадании прорицатель сам не испытывает никакого вдохновения, а наблюдает за естественными условиями и явлениями.

Под влиянием этого научного взгляда, изложенного Марком Цицероном, что феноменальный мир движим естественным законом, независимо от того, есть ли там божественность или нет, дохристианские императоры подавляли искусственное или косвенное предсказание, нападая на его социальные центры, оракулов, как на политических соперников. Христианство поначалу рассматривалось как суеверный культ. Однако потребность населения чувствовать, что оно находится в прямом общении с божеством, была непреодолимой. Государство, неспособное добиться какого-либо прогресса в этом отношении, в конце концов сдалось ему, когда Константин стал первым христианским императором. Константин сам имел прямой опыт предсказания в ночь перед битвой у Мульвийского моста , в котором ему приснился крест и слова «в этом знаке ты победишь». Двигаясь вперед под знаком креста, он победил и обратился в христианство.

С тех пор у верующих появилось новое слово для обозначения результатов гадания — знак . Старое, косвенное гадание исчезло, классифицированное христианами как мерзость. Христианские писатели, такие как Святой Августин , начали много писать о знаках от Бога и об использовании знаков людьми для обозначения религиозных вопросов или результатов. Под этим видом классификация Квинта снова появилась как «вызванная» вместо «искусства» и «спонтанная» вместо «природы». [33] Спор между научным взглядом, который отвергает все гадания как суеверие, и религиозным взглядом, который пропагандирует знаки, продолжается и в настоящее время, наряду с в целом дискредитированными остатками косвенного гадания, такими как чтение чайных листьев или китайское печенье с предсказаниями.

Типология

В следующей таблице перечислены известные виды гаданий, которые практиковались древними греками.

Краткое изложение видов гаданий, практиковавшихся древними греками
ТипОпределениеПримерыПримечания
ЭнтузиазмВдохновение или одержимость божеством (en, «внутри»), прямой или естественный метод. [34] Бог может говорить в бреду, вызванном приемом какого-либо вещества, или в обычном разговоре ничего не подозревающей жрицы.Оракул в ДельфахПо мнению Бонфуа, [35] теолепсия — это одержимость богом, которая может быть дополнительно определена именем бога: фиболепсия или питолепсия для Аполлона, панолепсия для Пана, [36] нимфолепсия для нимф. [37]
ЭкстиспициОсмотр внутренностей ( то, что было en, «внутри», было извлечено ex, «из») жертвы на предмет наличия или отсутствия ранее определенных признаков, которые предполагали бы применение или отрицание ранее определенных ответов на вопрос оракула. ​​[38] Первым исследуемым органом была печень ( гепатоскопия ). [39] Жертвой мог быть любой вид животного, кроме человека. Предварительно определенные признаки зависели от местной традиции. [40]Оракул Зевса в Олимпии, Оракул Исменийских Фив, Оракул Дельф. Чаще всего этот тип использовали военные. Что касается запланированной кампании, им разрешалось продолжать осмотр внутренностей до тех пор, пока они не получат благоприятный ответ или не признают неудачу, [41] хотя некоторым давали ограничение в 3 жертвоприношения.Экстиспиция пришла из Месопотамии, [42] где она была известна с 18 века до н. э., через анатолийские культуры , независимо достигнув Греции и Этрурии . Вопрос в том, когда. Оракулы, использующие ее в классические времена, возникли в бронзовом веке, но неоспоримых прямых доказательств не хватает. Гомер не изображает ее, но Прометей учит ей человека в легенде. [43]

Авгурия

Авгурия, или гадание по приметам, — это практика, которая сохранилась до наших дней (около 2013 года). [44]

Клеромантия

Это гадание с помощью бросания жребия, [26] [45] камней или игральных костей.

Астрагаломантия — это тип гадания на костях, выполняемый путем бросания костяшек овец или других жвачных животных ( astragaloi [46] ), чтобы иметь возможность предсказать будущее. [44] Поскольку каждой грани астрагала присвоено числовое значение, астрагалы можно бросать как игральные кости, а полученный результат броска сопоставлять с таблицей возможных результатов. Некоторые из этих таблиц были выгравированы на общественных памятниках в южной Анатолии. [47]

Гидромантия

Гидромантия, или гадание по воде , является эллинской практикой, которая сохранилась до наших дней (около 2013 г.) [44] .

Некромантия

Некромантия — это гадательная практика, направленная на общение с мертвыми. [48]

Пиромантия

Пиромантия, гадание по огню, — практика, сохранившаяся до наших дней (около 2013 года). [44]

Стихомантия

Гадание этого типа использует писания , либо клочки бумаги с написанным на них, выбранные из сосуда, либо открывая книгу наугад. Первый из этих двух типов практиковался оракулами Сивиллы . [26]

Триай

Это гадание с помощью камешков . Фриаи были олицетворением этого типа гадания. [25] [27]

Древние источники

Демокрит выступал за гадание. [49] Геродот предоставил запись о пророческих произведениях, полученных в Дельфах, а также несколько случаев авгуризма . [50] Дикеарх отверг любое представление об истинности гадания любыми способами, кроме снов и безумия . [49] Аристофан упоминает оракула в своей комедии «Всадники» . [51] Аристотель написал «О гадании во сне» , написанную в 350 г. до н. э. [52] Посидоний попытался разработать теорию гадания; он представлял себе видение будущего, как канат может разматываться, так и понимание будущего разворачивается в уме. [53] Хрисипп утверждал эмпирические доказательства истинности гадания. [53] Плутарх выступал за гадание у Дельфийского оракула; [53] он считал, что восторженное пророчество возможно, когда душа Пифии объединяется с Аполлоном во внутреннем вихре, внутреннем для Пифии. [18] Цицерон написал книгу «О гадании» . [49] Ксенофонт описал свою собственную встречу с прорицателем по имени Эвклид, [6] в главе 7 своего труда «Анабасис» . [54]

Говорят, что Пифагор занимался гаданием. [49] Сократ и практиковал, и пропагандировал гадание. [49] Ксенофонт считался искусным в предсказании судьбы с помощью жертвоприношений и приписывал большую часть своих знаний Сократу в «Командире кавалерии». [49]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Вера в предсказание не умерла легко. В целом греческие авторы защищали ее, основываясь на аргументе «доверия богам». Аристотель отвернулся от нее, а вместе с ним и римляне поздней Республики. Краткое изложение аргументов см. в Raphals 2013, стр. 356–364. Императоры, которые не терпели никакой критики, особенно тех, кто заявлял о своей божественности (они сами заявляли, что являются богами), сделали предсказание опасным занятием в больших масштабах. Приход имперского христианства решил его судьбу. Христианство считает предсказание делом дьявола, наряду с колдовством.
  2. ^ Цицерон. «Прорицание». Цифровая библиотека «Персей». Книга II, Глава 69.
  3. ^ Цицерон. «Прорицание». Цифровая библиотека «Персей». Книга I, Глава 1.
  4. ^ Тот, кто знает божественную волю. Корень тот же, что и у английского "mind": "Приложение I: индоевропейские корни". *men- 1 . The American Heritage Dictionary (Четвертое изд.). Бостон; Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt. 2009.. Сравните с английским «mindful».
  5. ^ Флауэр, Майкл А. (2015). «Глава 20, Религиозный опыт: Нелицензированные религиозные специалисты». В Эйдинова, Эстер; Киндт, Джулия (ред.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. ISBN 9780191058080.
  6. ^ ab L. Raphals (1 октября 2015 г.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии. Oxford University Press. стр. 4 копии главы 43. ISBN 978-0191058080. Получено 14 января 2017 г. .
  7. ^ abc Уильям Смит; Уильям Уэйт; GE Marindin, ред. (1890). "Oraculum". Словарь греческих и римских древностей . Perseus Digital Library.
  8. Гарри Терстон Пек, Словарь классических древностей Харпера (1898), Extispex
  9. ^ Джонстон 2009, стр. 3, 33
  10. Местоположение неизвестно, возможно Пиргос : Y. Béquingnon (1976). "TEGYRA (Pyrgos) Boiotia, Greece". The Princeton Encyclopedia of Classical Sites . Princeton University Press; Perseus Digital Library.
  11. Перадото 1969, стр. 2–3.
  12. ^ "Приложение I". *dyeu- . Американский словарь наследия английского языка (4-е изд.). 2009.
  13. Чедвик 1973, стр. 125–126.
  14. ^ ab Софокл , Д. Х. Робертс (1984). Аполлон и его оракул в Орестее. опубликовано Vandenhoeck & Ruprecht. п. 86. ИСБН 3525251769. Получено 21.12.2015 .
  15. ^ abcde Y. Ustinova (2009). Пещеры и разум древних греков: спуск под землю в поисках окончательной истины. Oxford University Press . ISBN 978-0191563423. Получено 21.12.2015 .
  16. ^ Ссылки, использованные для добавления «Фанеса» – Ямвлих : Комментарий к «Тимею» и Оксфордскому словарю и Эрика М. Нельсон, читающая «Орфическую идентичность» Рильке ISBN 3039102877. – [Извлечено 22.12.2015] 
  17. ^ ab М. Гагарин (декабрь 2009 г.). Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, том 7. Oxford University Press. ISBN 978-0195170726. Получено 21.12.2015 .
  18. ^ ab S. Iles Johnston (апрель 2009). Древнегреческое гадание. John Wiley & Sons . стр. 3. ISBN 978-1444303001. Получено 16.12.2015 .
  19. ^ abc P. Laude (октябрь 2005 г.). Божественная игра, священный смех и духовное понимание. Palgrave Macmillan . стр. 75. ISBN 1403980586. Получено 21.12.2015 .
  20. ^ JGR Forlong (декабрь 2008 г.). Энциклопедия религий. Том 1. издано Cosimo, Inc. ISBN 9781605204857. Получено 21.12.2015 .
  21. ^ Хорнблауэр, С.; Спофорт, А.; Эйдиноу, Э. (2014). Оксфордский компаньон по классической цивилизации. Oxford University Press . ISBN 978-0198706779. Получено 21.12.2015 .
  22. ^ Уильямс, Роуз (2009-06-20). Супергерои с глиняными ногами: мифологические рассказы для нового тысячелетия. Bolchazy-Carducci Publishers. ISBN 9781610410069.
  23. ^ NO Brown (1990). Гермес-вор: Эволюция мифа. опубликовано SteinerBooks. ISBN 0940262266. Получено 21.12.2015 .
  24. ^ DL Merritt (ноябрь 2012 г.). Hermes, Ecopsychology, and Complexity Theory, том 3. Fisher King Press. стр. 78. ISBN 978-1926715445. Получено 21.12.2015 .
  25. ^ ab JL Larson (2001). Греческие нимфы: миф, культ, предание. Oxford University Press . ISBN 0195122941. Получено 21.12.2015 .
  26. ^ abc J. Robinson (1807). Archæologia Græca: Или, Древности Греции; будучи отчетом о нравах и обычаях греков ... Главным образом предназначенный для иллюстрации греческой классики, путем объяснения слов и фраз в соответствии с обрядами и обычаями, к которым они относятся. Которым предшествует краткая история греческих государств и биографические очерки главных греческих писателей. опубликовано R. Phillips . Получено 21.12.2015 .
  27. ^ Аб Шейнберг, С.; Генрихс, А. (апрель 1980 г.). Гарвардские исследования по классической филологии. Издательство Гарвардского университета. п. 11. ISBN 0674379306. Получено 21.12.2015 .
  28. ^ PM Peek (Университет Дрю) (1991). Африканские системы гадания: способы познания. Indiana University Press . стр. 1. ISBN 0253343097. Получено 25.12.2015 .Африканские системы мышления
  29. ^ Б. Грант ( Нью-Йоркский университет ) (2009). Пленник и дар: культурные истории суверенитета в России и на Кавказе. Cornell University Press . стр. 4. ISBN 978-0801475412. Получено 25.12.2015 .Культура и общество после социализма
  30. ^ М. Ямпольски ( Нью-Йоркский университет ) (1998). Память о Тиресии: Интертекстуальность и кино. Издательство Калифорнийского университета . С. 2 из 285 страниц. ISBN 0520914724. Получено 22.12.2015 .
  31. Книга I, Раздел VI.
  32. Гарднер 1931, стр. 422.
  33. ^ Бирден 2013, стр. 108
  34. ^ Джонстон 2009, стр. 8–9, 24
  35. ^ Y. Bonnefoy , W. Doniger (Divinity School, University of Chicago ) (ноябрь 1992). Греческая и египетская мифология . University of Chicago Press . стр. 207. ISBN 0226064549. Получено 21.12.2015 .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  36. ^ Устинова 2009, стр. 56
  37. ^ Устинова 2009, стр. 69
  38. ^ Коллинз утверждает, что гепатоскопия «...была по сути двоичной системой», что означает, что гадание давало только ответ «да» или «нет» на заданные вопросы (аналогично допросу свидетеля в современном суде). Коллинз 2008, стр. 219
  39. ^ Коллинз 2008, стр. 320
  40. Флауэр 2008, стр. 160–164.
  41. Флауэр 2008, стр. 169–171.
  42. ^ Koch 2010, стр. 47–48. Проследив происхождение экстиспиции в Месопотамии, Кох замечает: «М. Флауэр предполагает, что экстиспиция была последней из основных практик гадания, пришедшей в Грецию с Ближнего Востока... К классическому периоду экстиспиция, безусловно, была полностью интегрированной частью греческой культуры...».
  43. ^ Коллинз 2008, стр. 321
  44. ^ abcd Костас Дервенис (декабрь 2013 г.). Гадание по костям оракула: греческая И-Цзин. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN 978-1620551646. Получено 16.12.2015 .
  45. ^ The London Journal (1847). The London Journal, and Weekly Record of Literature, Science, and Art, Volumes 5–6. G. Vickers . Получено 21 декабря 2015 г.
  46. ^ J. Larson (2001). Греческие нимфы: миф, культ, предание. Oxford University Press . стр. 12. ISBN 0198028687. Получено 22.12.2015 .
  47. ^ Фриц Граф (2005). «Бросая кости в поисках ответа». В книге Сары Айлз Джонстон и Питера Т. Штрука (ред.). Mantikê: Studies in Ancient Divination . Лейден: Brill. С. 52–98.
  48. ^ D. Ogden (февраль 2004). Греческая и римская некромантия. Princeton University Press. ISBN 9780691119687. Получено 21.12.2015 .
  49. ^ abcdef J. Mikalson (июнь 2010). Греческая народная религия в греческой философии. OUP Oxford. стр. 123. ISBN 978-0191614675. Получено 16.12.2015 .
  50. ^ MA Flower (2008). Провидец в Древней Греции. Издательство Калифорнийского университета . стр. xiv. ISBN 978-0520252295. Получено 16.12.2015 .
  51. Аристофан (перевод Леонарда-Хэмпсона Радда) – Рыцари, опубликованные Longmans, Green and Co. 1867, 453 страницы, оригинал из Калифорнийского университета [получено 22 декабря 2015 г.]
  52. ^ Аристотель – О пророчестве с помощью снов, опубликовано Массачусетским технологическим институтом [получено 21 декабря 2015 г.]
  53. ^ abc L. Raphals (октябрь 2013 г.). Гадание и предсказание в раннем Китае и Древней Греции. Cambridge University Press . стр. 358. ISBN 978-1107010758. Получено 16.12.2015 .
  54. ^ Ксенофонт, Анабасис Карлтон Л. Браунсон, редактор Персей Тафтс Получено 14 января 2017 г.

Справочная библиография

  • Берден, Ким (2013). Миры, полные знаков: древнегреческое гадание в контексте. Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill NV. ISBN 9789004256309.
  • Каллан, Терренс (2010). «Пророчество». Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима . Том I. Оксфорд, Великобритания; Нью-Йорк: Oxford University Press.
  • Чедвик, Джон (1973). Документы на микенском греческом языке (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press.
  • Коллинз, Дерек (2008). «Картирование внутренностей: практика греческой гепатоскопии». Американский журнал филологии . 129 (3).
  • Фриджерио, Джулия (2023). Когнитивный анализ основных аполлонических гадательных практик: декодирование гадания. Монографии Routledge по классическим исследованиям . Абингдон; Нью-Йорк: Routledge. ISBN 9781032411521.
  • Флауэр, Майкл Аттьях (2008). Провидец в Древней Греции. Беркли; Луизиана; Лондон: Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0520252295. Получено 16.12.2015 .
  • Гарднер, Э. А. (1931). «Мифология и религия». Companion to Greek Studies . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press.
  • Джонстон, Сара Айлс (2009). Древнегреческое гадание. John Wiley & Sons . ISBN 978-1444303001. Получено 16.12.2015 .
  • Кох, Улла Сусанна (2010). «Три удара, и вы выбываете! Взгляд на когнитивную теорию и ритуал экстипики первого тысячелетия». Гадание и толкование знаков в Древнем мире (PDF) . Семинары Восточного института № 6. Чикаго: Чикагский университет . Получено 17 декабря 2015 г.
  • Перадото, Джон Дж. (1969). «Кледономантия в «Орестее»» (PDF) . Американский журнал филологии . 90 (1): 1–21. doi :10.2307/293300. JSTOR  293300.
  • Рафалс, Лиза (2013). Гадание и предсказание в раннем Китае и Древней Греции. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press . ISBN 978-1107010758.
  • Устинова, Ю. (2009). Пещеры и древнегреческий разум: спуск под землю в поисках окончательной истины. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press . ISBN 978-0191563423. Получено 21.12.2015 .

Медиа, связанные с гаданием в Древней Греции на Wikimedia Commons

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Greek_divination&oldid=1212353734"