Тезис Газы

Part of a series on the
History of the Ottoman Empire
Timeline
Rise (1299–1453) Beylik of Osman Interregnum (1402–1413) Fall of Constantinople
Classical Age (1453–1566) Sultanate of Women (1533–1656)
Transformation (1566–1703) Köprülü Era (1656–1703)
Old Regime (1703–1789) Tulip Era (1718–1730)
Decline & Modernization (1789–1908) Nizam-i Djedid (late 18th and early 19th) Tanzimat Era (1839–1876) 1st Constitutional Era (1876–1878)
Dissolution (1908–1922) 2nd Constitutional Era (1908–1920) World War I (1914–1918) Partitioning (1918–1922) Abolition of the Sultanate (1922) Abolition of the Caliphate (1924)
Historiography (Ghaza, Decline)
v t e

Тезис Газа или Гази (от османского турецкого : غزا , ġazā , «священная война» или просто «набег») ^{[nb 1]} — это дискредитированная историческая парадигма, впервые сформулированная Полом Виттеком , которая использовалась для интерпретации природы Османской империи в самый ранний период ее истории, четырнадцатом веке, ^[2] и ее последующей истории. Тезис рассматривает вопрос о том, как османы смогли расшириться из небольшого княжества на границе Византийской империи в централизованную межконтинентальную империю. Согласно тезису Газа, османы достигли этого, привлекая новобранцев для борьбы за них во имя исламской священной войны против неверующих . Такой воин был известен в османском турецком языке как гази , и, таким образом, этот тезис рассматривает раннее османское государство как «государство Гази», определяемое идеологией священной войны. Тезис Газы доминировал в ранней османской историографии на протяжении большей части двадцатого века, прежде чем подвергся растущей критике, начиная с 1980-х годов. ^[2] В настоящее время историки в целом отвергают тезис Газы, а следовательно, и идею о том, что османская экспансия в первую очередь подпитывалась священной войной, но расходятся во мнениях о том, какой гипотезой его заменить. ^{[3] [4]}

Тезис Газы был впервые сформулирован в 1930-х годах турецким историком Фуатом Кёпрюлю и австрийским историком Паулем Виттеком . Отчасти в ответ на современных историков- востоковедов , которые пытались маргинализировать роль турок в формировании османского государства, Кёпрюлю сформулировал то, что должно было стать национализированным взглядом на раннюю историю Османской империи. По мнению Кёпрюлю, османское государство было сформировано турецкими племенами, бежавшими от наступления Монгольской империи , построено на турецкой племенной рабочей силе и управлялось людьми из анатолийских глубинок, имеющими опыт в тюрко-мусульманской политической традиции сельджуков .

Пауль Виттек, отвечая на заявления Кёпрюлю, принял тюрко-мусульманскую основу раннего Османского государства, согласившись с тем, что оно выросло из уже высокоразвитой цивилизации сельджукской Анатолии и было в основном сформировано уникальными условиями византийской границы. Однако вместо турецкой этнической принадлежности и племенных связей он сделал основной акцент на роли ислама. Для Виттека османы были прежде всего исламскими святыми воинами. Его главным доказательством этого были титулы, принятые ранними османскими правителями, включая надпись, воздвигнутую в Бурсе в 1337 году, описывающую Орхана , второго османского правителя, как «гази, сын гази». Виттек также опирался на работу османского поэта начала пятнадцатого века Ахмеди, который также описывал ранних османских правителей как гази. Таким образом, в этой формулировке раннее османское государство было построено на «идеологии священной войны» и смогло стать могущественным, привлекая воинов для участия в завоевании христиан Анатолии и Балкан. Ранние османы использовали религиозную и военную энергию границы ( uc ) между распадающимися Византийским и Сельджукским государствами, чтобы завоевать империю. ^[5] Именно формулировка Виттека стала общепринятой (хотя и не единогласной) среди западных историков Османской империи на протяжении большей части двадцатого века. ^[6]

Основная проблема с изучением османов четырнадцатого века заключается в отсутствии сохранившихся документов того периода. Ни одного подлинного письменного османского документа не было найдено со времен Османа I , первого османского правителя. ^[2] Таким образом, историки вынуждены полагаться на источники, созданные намного позже событий, которые они якобы описывают. Таким образом, османские исследования выиграли от методов литературной критики , что позволило историкам должным образом анализировать османские литературные произведения более поздних периодов. ^[7]

Тезис Газы подвергся нападкам со стороны многочисленных ученых, начиная с 1980-х годов. ^{[nb 2]} Критики обратили внимание на тот факт, что ранние османы действовали способами, противоречащими тому, чего можно было бы ожидать от ревностных религиозных воинов. Они не были строго ортодоксальными мусульманами, а скорее терпели многие неортодоксальные и синкретические верования и практики. Они также охотно вербовали византийцев в свои ряды и вели войны против других мусульман. Таким образом, вместо того, чтобы описывать реальность, более поздние османские писатели, характеризовавшие своих предков как гази, «украшали [их] более высокими идеалами», когда на самом деле их изначальные мотивы были гораздо более приземленными. Для османов, писавших в пятнадцатом веке, представление ранних османских правителей как гази служило их политическим целям. ^{[9] [10]} Подчеркивая мифическое и легендарное качество историй, представленных османскими писателями, историк Колин Имбер зашел так далеко, что объявил весь период «черной дырой», правда о которой никогда не может быть по-настоящему известна. ^[11]

В то время как многие ученые критиковали тезис Газы, немногие искали альтернативу, чтобы заменить его. Руди Пол Линднер был первым, кто попытался сделать это в своей публикации 1983 года « Кочевники и османы в средневековой Анатолии» , в которой он утверждал, что особенности ранней османской деятельности лучше всего можно объяснить через племенной строй. Линднер рассматривал племенной строй через призму антропологии , которая рассматривает племена как организации, основанные не на общих кровных линиях, а на общих политических интересах. ^[12] Ранние османские набеги на византийцев были мотивированы не религиозным рвением, а потребностью кочевого племени заниматься хищничеством против оседлого общества. ^[13] Османы смогли включить византийцев и сражаться с мусульманами, потому что их организация была в основе своей племенной, что позволяло им ассимилировать людей и группы разного происхождения. Ссылаясь на различные примеры их гетеродоксии, Линднер даже предположил, что ранние османы, возможно, были больше язычниками, чем мусульманами. ^[14] По мнению Линднера, эта племенная инклюзивность начала разрушаться во время правления сына Османа Орхана (р. 1323/4-1362), когда османы начали переходить от кочевого скотоводства к оседлому земледельческому обществу. Впоследствии Орхан привлек в свое королевство исламских ученых, которые принесли с собой идеи о газе , и именно от них он перенял идеологию газе вовремя, чтобы она появилась в его надписи 1337 года в Бурсе. ^[15]

В своей книге 1995 года « Между двумя мирами: строительство Османского государства » турецкий ученый Джемаль Кафадар ответил на критику тезиса Газы, утверждая, что предыдущие ученые проводили слишком большое различие между «ортодоксальным» и «неортодоксальным» исламом — можно было считать себя законным мусульманином, не следуя в точности научной ортодоксии. ^[16] Кроме того, Кафадар утверждал, что сама идея ранних османов о газе могла отличаться от идеи «ортодоксального» ислама. Ссылаясь на современные анатолийские легенды, он отметил, что одна и та же фигура могла изображаться как гази, при этом все еще сотрудничая с христианами. ^[17] По мнению Кафадара, газе была реальной идеологией, которая сформировала приграничных воинов как социальный класс, а не просто импортом от мусульманских ученых. ^[18] Однако термины газе и гази имели ряд различных значений, которые менялись со временем, иногда относясь к религиозно мотивированным воинам, а иногда нет. ^[19] Тем не менее, он всегда присутствовал и служил просто одной из многих движущих сил османской экспансии. ^[20]

После Кафадара, следующая крупная переформулировка теории происхождения Османской империи была проведена Хитом Лоури в 2003 году. ^[21] Лоури напал на источники Виттека, утверждая, что литературное произведение Ахмеди не может быть интерпретировано как фактическая история, а скорее является вымышленной идеализацией прошлого. ^[22] По словам Лоури, термины ghaza и ghazi , используемые в османском контексте четырнадцатого и пятнадцатого веков, имели совершенно нерелигиозные значения, поскольку ghaza был взаимозаменяем с термином akın , просто ссылаясь на военный набег. Многие akıncıs (налетчики) также были христианами и, таким образом, были бы очень неуместны в армии, преданной исламской священной войне. Таким образом, османские воины были мотивированы желанием получить добычу и рабов, а не сражаться во имя ислама. Только некоторые авторы, воспитанные в исламской традиции, пытались провести связь между светской газой пограничных воинов и религиозной газой , как ее понимали мусульманские интеллектуалы. ^[23]

Хотя они различаются во многих деталях, эти новые взгляды на раннюю историю Османской империи разделяют убеждение, что ранняя экспансия Османской империи не была в первую очередь подпитана идеологией исламской священной войны. Историки теперь обычно рассматривают газа как «гораздо более изменчивое предприятие, иногда относящееся к действиям, которые были не более чем набегами, иногда означающее преднамеренную священную войну, но чаще всего сочетающее смесь этих элементов». ^[4] Эта точка зрения также появляется в научном обзоре истории Османской империи, проведенном Каролиной Финкель в 2005 году, « Сон Османа » . ^[24]

• Расцвет Османской империи
• Тезис об упадке Османской империи