Ганапатья

Denomination of Hinduism that worships Ganesha

Ганапатья — это направление индуизма , которое поклоняется Ганеше (также называемому Ганапати) как Парабрахману , Сагуна Брахману . [1]

Убеждения

Поклонение Ганеше считается дополнительным к поклонению другим божествам. Индуисты всех сект начинают молитвы, важные начинания и религиозные церемонии с призывания Ганеши из-за роли Ганеши как бога начинаний. Но хотя большинство индуистских сект действительно почитают Ганешу, секта Ганапатья идет дальше этого и объявляет Ганешу высшим существом. Ганапатья является одной из пяти основных индуистских сект, которые сосредоточены на определенном божестве, наряду с шиваизмом , сосредоточенным на Шиве , шактизмом , сосредоточенным на Шакти , вайшнавизмом , сосредоточенным на Вишну , и саурой , сосредоточенным на Сурье . Хотя Ганапатья не такая большая секта, как остальные четыре, она все же была влиятельной. [ необходима цитата ] Существует также секта смартизма , которая следует философии Адвайты и практикует систему «поклонения пяти формам» ( pañcāyatana pūjā ), популяризированную Шанкарачарьей . В этой системе пять божеств Ганеша, Вишну , Шива, Деви и Сурья рассматриваются как пять равных форм одного Ниргуна Брахмана . [2]

История

Ганапати почитался как часть шиваизма по крайней мере с пятого века. Определенная секта Ганапатья, вероятно, начала появляться между шестым и девятым веками: шесть сект упоминаются в «Шанкара дигвиджая» (жизнь Ади Шанкары) Анандигири. Она достигла пика своего развития около десятого века и построила храмы, посвященные Ганеше, крупнейшим из которых является Уччи Пиллаяр Койл (Колонный зал тысячи колонн) на скальном форте Тиручираппалли в Тамил Наду . Ганеше поклоняются как Верховному существу ( Пара Брахман ) в этой секте. Будучи главным божеством в этой форме индуизма, он известен под эпитетом Парамешвара (Верховный Бог), который обычно зарезервирован для Шивы.

Морая Госави

Позже секту популяризировал Морья Госави . Согласно одному источнику, он нашел идола Ганапати, не сделанного человеческими руками, и построил храм Морагао около Пуны в 14 веке. [ необходима цитата ] Согласно другому, он испытал видения Ганапати в святилище Моргаон и был погребен заживо (Сандживан самадхи) в 1651 году в храме Ганеши на месте своего рождения в Чинчваде. [3]

После него секта Ганапатья стала видной между семнадцатым и девятнадцатым веками в Махараштре на юго-западе Индии, с центром в Чинчваде. Ее центр по-прежнему находится среди индуистов в говорящей на маратхи Махараштре, и она важна в остальной части Южной Индии. Преданные совершают ежегодное паломничество между Чинчвадом и Морагао.

Знаки секты включают красный круг на лбу или клейма в виде морды слона и бивня на плечах.

Писания

В традиции Ганапатья, основанной в Ганеша-пуране и Мудгала-пуране, Ганеше поклоняются как одному из пяти главных божеств наряду с Шивой, Вишну, Солнцем, Ганешей и Богиней. [4]

Дата составления Ганеша-пураны и Мудгала-пураны — и их датировка относительно друг друга — вызвала академические дебаты. Оба произведения разрабатывались с течением времени и содержат слои с возрастом. Анита Тапан рассматривает комментарии о датировке и дает свое собственное суждение. «Кажется вероятным, что ядро ​​Ганеша-пураны появилось около двенадцатого и тринадцатого веков», — говорит она, «но позже было интерполировано». Лоуренс В. Престон считает наиболее разумной датой Ганеша-пураны период между 1100 и 1400 годами, что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте. [5]

RC Hazra предполагает, что Mudgala Purana старше Ganesha Purana , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [6] Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Mudgala Purana была последним из философских текстов, связанных с Ганешей. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, среди других внутренних доказательств, Mudgala Purana конкретно упоминает Ganesha Purana как одну из четырех Пуран ( Brahma , Brahmanda , Ganesha и Mudgala Puranas), которые подробно рассматривают Ганешу. [7] Хотя ядро ​​текста должно быть старым, оно было интерполировано до 17-го и 18-го веков, когда поклонение Ганапати стало более важным в некоторых регионах. Другое высоко ценимое писание в традиции Ганапатья , санскритский Ганапати Атхарваширса , вероятно, было составлено в XVI или XVII веке. [8]

Ганеша Сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой литанию тысячи имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранаме передает разное значение и символизирует разный аспект Ганеши. Версии Ганеша Сахасранамы можно найти в Ганеша Пуране . [9]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Ганапатьяс Архивировано 28 января 2006 г. в Wayback Machine Статья из PHILTAR, Отделение религии и философии, Колледж Святого Мартина
  2. Граймс, Джон А. Ганапати: Песнь о себе. (Издательство Государственного университета Нью-Йорка: Олбани, 1995) стр. 162.
  3. ^ Статья Ганапатьяса с BookRags.com
  4. ^ Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа (1-е изд.). Нью-Дели: Манохар. ISBN 978-81-7304-195-2.
  5. ^ Престон, Лоуренс У., «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: места, священные для Ганеши », в: NK Wagle, ред., Образы Махараштры: региональный профиль Индии . стр. 103.
  6. Р. Ч. Хазра, « Ганеша-пурана », Журнал исследовательского института Ганганатха-Джа (1951); 79–99.
  7. Филлис Гранофф, « Ганеша как метафора», в Brown 1991 , стр. 94–95.
  8. ^ Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеза. Властелин препятствий, владыка начал . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-505742-3.
  9. ^ Ганешапурана. 1: Упасанакханда . Исследовательские публикации Пураны, Тюбинген. Висбаден: Харрасовиц. 1995. ISBN 978-3-447-03647-4.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ganapatya&oldid=1250073548"