Эвелин Андерхилл

Эвелин Андерхилл
Рожденный	( 1875-12-06 )6 декабря 1875 г., Вулверхэмптон , Англия
Умер	15 июня 1941 г. (1941-06-15)(65 лет) , Лондон, Англия
Занятие	Романист, писатель, мистик
Жанр	Христианский мистицизм , духовность
Известные работы	Мистицизм (1911)

Эвелин Андерхилл (6 декабря 1875 – 15 июня 1941) была английской англо-католической писательницей и пацифистом , известной своими многочисленными работами по религии и духовной практике , в частности христианскому мистицизму . Ее самая известная работа – «Мистицизм» , опубликованная в 1911 году. ^{[1] [2]}

Андерхилл родилась в Вулверхэмптоне . Она была поэтессой и романисткой, а также пацифистом и мистиком. Будучи единственным ребенком, она описывала свои ранние мистические прозрения как «внезапные переживания мирного, недифференцированного плана реальности — как «тихая пустыня» мистика — в которой не было ни множественности, ни необходимости в объяснении». ^[3] Значение этих переживаний стало пожизненным поиском и источником личной тревоги, побуждая ее к исследованиям и письму.

Ее отец, Артур Андерхилл , и ее муж, Хьюберт Стюарт Мур, были писателями (на юриспруденции), лондонскими адвокатами и яхтсменами. Она и ее муж выросли вместе и поженились 3 июля 1907 года. У пары не было детей. Она регулярно путешествовала по Европе, в основном в Швейцарию, Францию ​​и Италию, где она следовала своим интересам в искусстве и католицизме, посещая многочисленные церкви и монастыри. Ни ее муж ( протестант ), ни ее родители не разделяли ее интереса к духовным вопросам.

Многие из ее друзей называли Андерхилл просто «миссис Мур». Она была плодовитым автором и опубликовала более 30 книг либо под своей девичьей фамилией Андерхилл, либо под псевдонимом «Джон Корделье», как в случае с книгой 1912 года « Спиральный путь » . Изначально агностик, она постепенно начала приобретать интерес к неоплатонизму и оттуда все больше тянулась к католицизму вопреки возражениям своего мужа, в конечном итоге став видным англо-католиком . Ее духовным наставником с 1921 по 1924 год был барон Фридрих фон Хюгель , который ценил ее творчество, но беспокоился из-за ее сосредоточенности на мистицизме и который поощрял ее принять гораздо более христоцентрическую точку зрения в отличие от теистической и интеллектуальной, которой она придерживалась ранее. Она описала его как «самую замечательную личность. ... такой святой, правдивый, здравомыслящий и терпимый» (Cropper, стр. 44) и была под его влиянием в сторону более благотворительной и приземленной деятельности. После его смерти в 1925 году ее труды стали больше фокусироваться на Святом Духе , и она стала видной в англиканской церкви как мирянин-лидер духовных ретритов, духовный наставник сотен людей, приглашенный оратор, радиолектор и сторонник созерцательной молитвы.

Андерхилл достигла совершеннолетия в эдвардианскую эпоху , на рубеже 20-го века, и, как и большинство ее современников, имела решительный романтический уклон. Огромное волнение в те дни таинственным образом сочеталось с психическим, психологическим, оккультным, мистическим, средневековым, прогрессом науки, апофеозом искусства, повторным открытием женственности, бесстыдно чувственного и самого эфирного «духовного» (Армстронг, стр. xiii–xiv). Англиканство казалось ей не в ладу с этим, ее миром. Она искала центр жизни, как она и многие из ее поколения понимали его, не в государственной религии, а в опыте и сердце. Этот век «души» был одним из тех периодов, когда внезапное ослабление социальных табу приносит огромное чувство личной эмансипации и желание Эльдорадо, презираемого старшим, более угрюмым и бесчувственным поколением. ^[2]

Будучи единственным ребенком, она была предана своим родителям, а позже и мужу. Она была полностью занята жизнью дочери и жены адвоката, включая развлечения и благотворительную работу, которые это влекло, и следовала ежедневному режиму, который включал в себя письмо, исследование, поклонение, молитву и медитацию. Это была ее фундаментальная аксиома, что вся жизнь священна, поскольку именно в этом заключалось «воплощение».

Она была двоюродной сестрой Фрэнсиса Андерхилла , епископа Бата и Уэллса .

Андерхилл получила домашнее образование, за исключением трех лет в частной школе в Фолкстоне , а затем изучала историю и ботанику в Королевском колледже Лондона . Почетная докторская степень богословия была присвоена ей Абердинским университетом , и она стала членом Королевского колледжа . Она была первой женщиной, читавшей лекции духовенству в Церкви Англии , и первой женщиной, официально проводившей духовные ретриты для церкви. Она также была первой женщиной, установившей экуменические связи между церквями, и одной из первых женщин-богословов, читавших лекции в английских колледжах и университетах, что она делала часто. Андерхилл была отмеченным наградами переплетчиком, обучавшимся у самых известных мастеров того времени. Она получила образование в области классики, была начитана в области западной духовности, хорошо осведомлена (в дополнение к теологии) в философии, психологии и физике своего времени, а также была писателем и рецензентом для The Spectator .

Прежде чем приступить к написанию многих из своих наиболее известных разъяснительных работ о мистицизме, она сначала опубликовала небольшую книгу сатирических стихотворений о юридических дилеммах « Бар-Лэмбс Баллада» , которая получила благоприятный прием. Затем Андерхилл написала три нетрадиционных, хотя и глубоко духовных романа. Как Чарльз Уильямс и, позднее, Сьюзан Ховатч , Андерхилл использовала свои повествования для исследования сакраментального пересечения физического с духовным. Затем она эффективно использует эту сакраментальную структуру, чтобы проиллюстрировать разворачивание человеческой драмы. Ее романы называются «Серый мир» (1904), «Утраченное слово» (1907) и «Столб пыли» (1909). В ее первом романе «Серый мир» , описанном одним рецензентом как чрезвычайно интересное психологическое исследование, мистическое путешествие героя начинается со смерти, а затем движется через реинкарнацию, за пределы серого мира и к выбору простой жизни, посвященной красоте, отражая собственную серьезную точку зрения Андерхилл как молодой женщины.

Кажется, в наши дни гораздо легче жить нравственно, чем жить красиво. Многие из нас умудряются существовать годами, ни разу не согрешив против общества, но мы грешим против красоты каждый час дня. ^[4]

«Потерянное слово» и «Пыльный столб» также затрагивают проблему жизни в двух мирах и отражают духовные проблемы самой писательницы. В романе 1909 года ее героиня сталкивается с трещиной в прочном веществе ее вселенной:

Она внезапно увидела ненадежность тех защит, которые защищают наши иллюзии и отгоняют ужасы истины. Она нашла маленькую дырочку в стене видимости; и, заглянув в нее, мельком увидела этот бурлящий котел духовных сил, откуда время от времени на поверхность вещей поднимается пузырек. ^[5]

Романы Андерхилл предполагают, что, возможно, для мистика два мира могут быть лучше, чем один. Для нее мистический опыт кажется неотделимым от некоего улучшения сознания или расширения перцептивных и эстетических горизонтов — видеть вещи такими, какие они есть, в их подлости и незначительности, если рассматривать их в противовес божественной реальности, но в их сиянии и величии, если рассматривать их, купающимися в божественном сиянии. Но на этой стадии разум мистика подвержен страху и неуверенности, его силы не развиты. Первый роман подводит нас только к этой точке. Дальнейшие стадии требуют страданий, потому что мистицизм — это больше, чем просто видение или развитие скрытого потенциала души в уютной изоляции. Согласно взгляду Андерхилл, последующая боль и напряжение, и окончательная потеря частной болезненной эгоцентричной жизни ради восстановления своего истинного я, имеют мало общего с первым блаженным видением. Два ее последних романа построены на идеале полной самоотдачи, даже до очевидной жертвы самого видения, как необходимого для максимально возможной интеграции человеческой жизни. Для нее это было эквивалентом внутренней проработки метафорического замысла истории жизни Иисуса. Человек воссоединяется с изначальным видением — уже не как простой зритель, а как его часть. Это измерение самопотери и воскрешения прорабатывается в « Утраченном слове» , но есть некоторые сомнения относительно его общей неизбежности. В «Столбе пыли » физическая смерть героини драматически усиливает мистическую смерть, которой она уже сдалась. Две жизни лучше, чем одна, но только при условии, что процесс болезненной реинтеграции вмешивается, чтобы восстановить единство между «Я» и Реальностью. ^[2]

Все ее персонажи черпают свой интерес из теологического смысла и ценности, которые они представляют, и именно ее изобретательная обработка столь сложного символического материала делает ее работу психологически интересной как предшественницы таких писателей 20-го века, как Сьюзан Ховатч , чьи успешные романы также воплощают психологическую ценность религиозной метафоры и традиции христианского мистицизма . Ее первый роман получил признание критиков, но ее последний был в целом высмеян. Тем не менее, ее романы дают замечательное представление о том, что, как мы можем предположить, было ее решением избежать того, что Святой Августин описал как искушение fuga in solitudinem («бегство в одиночество»), но вместо этого согласиться на любящее, позитивное принятие этого мира. Не оглядываясь назад, к этому времени она уже работала над своим magnum opus.

Книга Андерхилл « Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека » была опубликована в 1911 году. Дух книги романтический, ангажированный и теоретический, а не исторический или научный. Андерхилл мало использует теоретические объяснения и традиционный религиозный опыт, формальные классификации или анализ. Она отвергает « Разновидности религиозного опыта » Уильяма Джеймса ( 1902) и его «четыре признака мистического состояния» (невыразимость, ноэтическое качество, мимолетность и пассивность). Джеймс признал, что его собственная конституция почти полностью отключила его от наслаждения мистическими состояниями, поэтому его трактовка была чисто объективной. Андерхилл заменил (1) мистицизм практический, а не теоретический, (2) мистицизм — это полностью духовная деятельность, (3) дело и метод мистицизма — любовь, и (4) мистицизм влечет за собой определенный психологический опыт. Ее настойчивость в отношении психологического подхода заключалась в том, что это была гламурная наука довоенного периода, предлагающая потенциальный ключ к секретам человеческого прогресса в интеллекте, творчестве и гениальности, и психологические открытия уже применялись в теологии (например, « Христологии Древние и Современные » Уильяма Сэнди ) . ^[2]

Она разделила свой предмет на две части: первая, введение, и вторая, подробное исследование природы и развития человеческого сознания. В первой части, чтобы освободить предмет мистицизма от путаницы и недоразумений, она подошла к нему с точки зрения психолога, символиста и теолога. Чтобы отделить мистицизм от его наиболее сомнительной связи, она включила главу о мистицизме и магии . Мистицизм был связан с оккультизмом, магией, тайными обрядами и фанатизмом, в то время как она знала мистиков на протяжении всей истории как духовных пионеров мира.

Она разделила свою карту «пути» на пять этапов: первый — «Пробуждение Я». Она цитирует Генриха Сузо (ученика Майстера Экхарта ):

То, что видел Слуга, не имело ни формы, ни способа бытия; однако он испытывал от этого радость, какую мог познать, видя формы и сущности всех радостных вещей. Его сердце было голодным, но удовлетворенным, его душа была полна довольства и радости: его молитвы и его надежды были исполнены. (Кроппер, стр. 46)

Андерхилл рассказывает, как описание Сузо того, как абстрактная истина (связанная с истинной природой и предназначением каждой души), однажды запомненная, содержит силу исполнения и становится отправной точкой ее собственного пути. Вторую стадию она представляет как психологическое «Очищение себя», цитируя «Theologia Germanica» (XIV век, анонимно) относительно трансцендентности эго («маленького себя» Андерхилла):

Мы должны отбросить от себя все вещи, освободиться от них и воздержаться от притязаний на что-либо как на свою собственность.

Третий этап она называет «Озарением» и цитирует Уильяма Лоу :

Все в ...природе произошло от того, что вечно, и является его видимым порождением, поэтому, когда мы знаем, как отделить от него грубость, смерть и тьму, мы находим его в его вечном состоянии.

Четвертую стадию она описывает как « Темную ночь души » (из ее переписки следует, что она боролась с ней на протяжении всей своей жизни), когда человек лишается всего, что было ценно для низшего «я», и цитирует Мехтильду Магдебургскую :

...поскольку Ты отнял у меня все, что я имел от Тебя, однако по благодати Твоей оставь мне дар, который по природе имеет каждая собака: быть верным Тебе в моей нужде, когда я лишен всякого утешения. Этого я желаю более ревностно, чем Твоего Небесного Царства.

И наконец, она посвящает главу объединяющей жизни, сумме мистического пути:

Когда любовь возносит нас выше всего сущего в Божественную Тьму, там мы преображаемся Вечным Словом, Которое есть образ Отца; и как воздух пронизан солнцем, так мы в мире принимаем Непостижимый Свет, окутывающий нас и проникающий в нас. ( Рейсбрух )

Новым достижением Андерхилл стало утверждение, что это состояние единения порождает славное и плодотворное творчество, так что мистик, достигший этого окончательного совершенства, является самым активным деятелем, а не затворническим мечтателем, возлюбившим Бога.

Мы все являемся родом мистиков. ..Хотя они кажутся странными и далекими от нас, они не отрезаны от нас какой-то непроходимой пропастью. Они принадлежат нам; гиганты, герои нашей расы. Как достижение гения принадлежит не только ему самому, но и обществу, которое его породило; ...высшее достижение мистиков также наше. ..наша гарантия конца, к которому имманентная любовь, скрытый рулевой. ..движет. ..нас на пути к Реальному. Они возвращаются к нам после встречи с самой величественной тайной жизни. ..наполненные удивительными вестями, которые они едва ли могут рассказать. Мы, жаждущие какой-то уверенности. ..призываем их передать свое откровение. ..старое требование недальновидных и недоверчивых. ..Но они не могут. ..только фрагменты Символического Видения. Согласно своей силе и страсти, эти любители Абсолюта. ..не отступили от страданий. ..Красота и агония позвали. ..пробудили героический отклик. Для них зима закончилась. ..Жизнь новая, неугасимая и прекрасная приходит им навстречу с рассветом. (Кроппер, стр. 47)

Книга завершается чрезвычайно ценным приложением, своего рода справочником «Кто есть кто в мистицизме», показывающим его устойчивость и взаимосвязь из века в век.

Работа Эвелин Андерхилл о фламандском мистике XIV века Яне ван Рёйсбруке (1293–1381) под названием «Рёйсбрук » была опубликована в Лондоне в 1914 году. ^[6] В своей книге 1911 года о мистицизме она рассматривала его с нескольких различных точек зрения .

I. Жизнь. Она начинает с биографии, составленной в основном из двух почти современных работ о его жизни, каждая из которых была написана монахом - монахом : Помериусом ^[7] и Герардом Нагелем ^{[8] .}

Его детство прошло в деревне Рейсбрук. [страница 7] В одиннадцать лет он сбежал в Брюссель , где начал жить со своим дядей, Джоном Хинккертом, каноником в соборе Святой Гудулы , и более молодым каноником, Франциском ван Куденбергом. [10] В двадцать четыре года он был рукоположен в священники и стал пребендом в соборе Святой Гудулы. [12] На своей первой мессе он представил себе, как дух его матери освобождается из Чистилища и попадает на Небеса . [15] С 26 до 50 лет Рейсбрук был капелланом собора Святой Гудулы. [15] Хотя он «казался никем для тех, кто его не знал», он развивал сильную духовную жизнь, «проницательный интеллект, бесстрашное сердце, глубокое знание человеческой природы, замечательную силу выражения». [17] В какой-то момент он написал сильные памфлеты и возглавил кампанию против еретической группы, Братьев Свободного Духа во главе с Блумардинном , которые практиковали потакающий своим желаниям «мистицизм». [18–20] Позже, с двумя теперь уже пожилыми канониками, он переехал в сельскую местность в Грунендаль («Зеленая долина»). [21–22] Помериус пишет, что он удалился не для того, чтобы скрыть свой свет, «но чтобы он мог лучше заботиться о нем» [22]. Пять лет спустя их община стала Приоратом под августинскими канонами . [23]

Многие из его работ были написаны в этот период, часто черпая уроки из природы. [24] У него было любимое дерево, под которым он сидел и писал то, что давал ему «Дух». [25] Он торжественно утверждал, что его работы были написаны под «господством вдохновляющей силы», пишет Андерхилл. [26] Помериус говорит, что Рейсбрук мог входить в состояние созерцания, в котором он казался окруженным сияющим светом. [26–27] Наряду со своим духовным восхождением, говорит Нагель, он развивал дружбу с окружающими, обогащая их жизнь. [27–28] Он работал на садовых полях монастыря и стремился помогать лесным созданиям. [29–30] Он двигался от чувств к трансцендентному без границ или расколов, пишет Андерхилл, для него это были «лишь два настроения в разуме Бога». [30] Он консультировал многих, кто приходил к нему, включая Герарда Гроота из Братьев общей жизни . [31] Его советы проникали в «чистоту и направление» воли ищущего и его любовь. [32] Там, в Грюнендале, он наконец совершил «скачок к более изобильной жизни». [34] В «Сверкающем камне» Рейсбрук писал о том, как познал любовь, «которая дает больше, чем человек может взять, и просит больше, чем человек может заплатить». [34]

II . Работы. Далее Андерхилл дает библиографию одиннадцати признанных подлинных работ Рейсбрука, предоставляя подробности о происхождении, природе и содержании каждой работы, а также об их месте в его трудах. 1. Духовная скиния ; 2. Двенадцать пунктов истинной веры ; 3. Книга четырех искушений ; 4. Книга Царства возлюбленных Бога ; 5. Украшение духовного брака ; ^[9] 6. Зеркало вечного спасения или Книга святых таинств ; 7. Семь монастырей ; 8. Семь ступеней лестницы любви ; 9. Книга сверкающего камня ; 10. Книга высшей истины ; 11. Двенадцать бегинок . [36–51]

III . Учение о Боге. Описано несколько типов мистиков. Первый (например, святая Тереза ) имеет дело с личными психологическими переживаниями и эмоциональными реакциями, оставляя природу Бога существующей теологии. [страница 52] У второго (например, Плотина ) страсть возникла из видения философа; интеллект часто более активен, чем сердце, однако, подобно поэту, такой мистик стремится набросать свое видение Предельного. [53] Величайшие мистики (например, святой Августин ) одновременно охватывают «бесконечное и интимное», так что «Бог и близок, и далек, и парадокс трансцендентно-имманентной Реальности является самоочевидной, хотя и невыразимой истиной». Такие мистики «дают нам поочередно субъективное и психологическое, объективное и метафизическое прочтение духовного опыта». Вот Рейсбрук. [53–54]

Апостольский мистик [55] представляет человечество в его стремлении различить Божественную Реальность, пишет она, будучи подобным «художнику, расширяющему нашу вселенную, первопроходцу, прокладывающему наш путь, охотнику, добывающему пищу для наших душ». [56] Однако, хотя его опыт личный, его язык часто черпается из традиции. [57] Его слова о невыразимой Природе Бога, «туманной тишине и дикой пустыне», могут быть наводящими на размышления, музыкальными, пишет она, «которые скорее очаровывают, чем информируют душу». [58] Рейсбрук рискует «парить над той Бездной, которая находится «за пределами Разума», запинаясь и срываясь на дикую поэзию в отчаянной попытке ухватить непостижимую истину». [55] «[Т]е Единое — это «ни Это, ни То». [61]

«Бог, как его знает человек», — это Абсолютный , который объединяет и разрешает противоречивые сущности времени и вечности, становления и бытия; который одновременно трансцендентен и имманентен, абстрактен и индивидуален, труд и покой, неподвижный двигатель и само движение. Бог выше бури, но вдохновляет течение. [59–60] «Всемогущий и вечно активный Творец», который «постоянно выдыхает Свою энергичную Жизнь в новых рождениях бытия и новых потоках благодати». [60] Однако душа может упорствовать, выходить за пределы этой плодотворной природы, ^[10] в простую сущность Бога. Там мы, люди, найдем ту «абсолютную и неизменную Реальность, которая кажется человеку Вечным Покоем, «Глубокой Тишиной Божества» , «Бездной», «Тусклой Тишиной»; и которую мы действительно можем попробовать, но никогда не узнаем. Там «все влюбленные теряют себя». [60]

Троица , согласно Рейсбруку, действует в живых различиях, «плодотворной природе Лиц». [61] Троица сама по себе является Единством, но в то же время проявлением активного и творческого Божественного, Союзом Трех Лиц, который есть Божество. [60–61] [ ^11] За пределами и внутри Троицы, или Божества, тогда находится «бездонная Бездна» [60], которая есть «Простое Бытие Бога», которая есть «Вечный Покой Бога и всех сотворенных вещей». [61] ^[12]

Отец — безусловное Начало, Сила и Власть всех вещей. [62] Сын — Вечное Слово и Мудрость, которые сияют в мире условий. [62] Святой Дух — Любовь и Щедрость, исходящие из взаимного созерцания Отца и Сына . [62] ^[13] Три Лица «существуют в вечном различии [выделено добавлено] для того мира условий, в который погружена человеческая душа». [63] Деяниями Трех Лиц рождаются все сотворенные вещи; воплощением и распятием мы, человеческие души , украшаемся любовью и, таким образом, возвращаемся к нашему Источнику. «Это круговой ход Божественного жизненного процесса ». [63]

Но за пределами и выше этого вечного различия лежит «сверхсущественный мир, превосходящий все условия, недоступный мысли — «безмерное одиночество Божества, где Бог обладает Собой в радости». Это высший мир мистика». [63–64] Там она продолжает, цитируя Рейсбрука:

«[М]ы не можем больше говорить об Отце, Сыне и Святом Духе или о каком-либо создании; но только об одном Существе, которое является самой сущностью Божественных Лиц. Там мы все были едины до нашего сотворения; ибо это наша сверхсущность ... Там Божество, в простой сущности, без активности; Вечный Покой, Необусловленная Тьма, Безымянное Существо, Сверхсущность всех сотворенных вещей и простое и бесконечное Блаженство Бога и всех Святых». [64] ^[14]

«Простой свет этого Существа... включает и охватывает единство Божественных Лиц и души...». Он охватывает и освещает основу (движение) человеческих душ и плод их приверженности Богу, находя союз в Божественном жизненном процессе , Розе. «И это союз Бога и душ, которые любят Его». [64–65] ^[15]

IV . Доктрина человечества. Для Рейсбрука «Бог есть «Живой Образ Творения», который запечатлел Свой образ в каждой душе, и в каждом взрослом духе характер этого образа должен быть извлечен из сокровенности и осознан». [66] ^[16] Образец тринитарен; есть три свойства человеческой души. Во-первых, подобие Отца, «голое, неподвижное место, в которое сознание отступает в интроверсии...». [67] Во-вторых, следуя Сыну, «сила познания Божественных вещей посредством интуитивного понимания: фрагментарная доля человека в характере Логоса, или Мудрости Бога». [67–68] «Третье свойство мы называем искрой души . Это внутренняя и естественная тенденция души к своему Источнику; и здесь мы получаем Святого Духа, Милосердие Бога». [68]. ^[17] Так Бог будет работать внутри человека; в более позднем духовном развитии мы можем образовать с Богом Союз и, в конечном итоге, Единство. [70–71] ^[18]

Могущественная сила Любви — это «самосущность Бога» в этом таинственном общении. [72, 73] «Как мы цепляемся за Божественную Жизнь, поглощаем и усваиваем ее, так и в этом самом акте Божественная Жизнь поглощает нас и связывает нас в мистическое Тело», — пишет она. «Природа любви», — говорит Рейсбрук, — «всегда давать и брать, любить и быть любимым, и эти две вещи встречаются в том, кто любит. Таким образом, любовь Христа одновременно жадна и щедра... как Он поглощает нас, так Он питает нас. Если Он полностью поглощает нас в Себя, взамен Он снова дает нам самого Себя». [75–76] ^[19] «Голодная любовь», «щедрая любовь», «бурная любовь» касается человеческой души своей Божественной творческой энергией и, как только мы осознаем это, вызывает в нас ответную бурю любви. «Весь наш человеческий рост в духовном порядке обусловлен качеством этого ответа; волей, трудолюбием, мужеством, с которыми [мы принимаем нашу] роль в Божественном даре и принятии». [74] Как говорит Рейсбрук:

Та безмерная Любовь, которая есть Сам Бог, обитает в чистых глубинах нашего духа, как горящая жаровня с углем. И она выбрасывает яркие и огненные искры, которые возбуждают и воспламеняют сердце и чувства, волю и желание, и все силы души огнем любви; бурей, яростью, безмерной яростью любви. Это оружие, которым мы сражаемся против ужасной и безмерной Любви Бога, который хотел бы поглотить все любящие духи и поглотить их в Себе. Любовь вооружает нас своими собственными дарами и проясняет наш разум, и повелевает, советует и советует нам противостоять Ему, бороться против Него и отстаивать против Него наше право на любовь, пока мы можем. [74–75] ^[20]

Драма этой отдачи и получения Любви составляет единый акт, ибо Бог подобен «океану, который приливает и отливает» или «вдоху и выдоху». [75, 76] «Любовь — это объединяющая сила, проявляющаяся в самом движении, «исходящее притяжение, которое вытаскивает нас из нас самих и призывает нас раствориться и исчезнуть в Единстве»; и все его глубочайшие мысли о ней выражены в терминах движения». [76] ^[21]

Далее рассматривается духовное развитие души. [76–88] Рейсбрук намечает, как можно перейти от Активной жизни к Внутренней жизни, к Сверхсущностной жизни; они соответствуют трем естественным порядкам Становления, Бытия и Бога, или трем ролям Слуги, Друга и «скрытого ребенка» Бога. [77, 85] Активная жизнь фокусируется на этике, на соответствии повседневной жизни себя Воле Бога и происходит в мире чувств, «посредством». [78] Внутренняя жизнь охватывает видение духовной реальности, где контакты себя с Божественным происходят «без средств». [78] Сверхсущностная жизнь превосходит интеллектуальный план, посредством чего я не просто созерцает, но скорее испытывает плоды Божества в жизни и в любви, в работе и в покое, в единении и в блаженстве. [78, 86, 87] ^[22] Аналогия с традиционным тройным путем Очищения, Просветления и Единения не точна. Внутренняя жизнь Рейсбрука также содержит аспекты традиционного Единения, в то время как Сверхсущностная жизнь «возносит душу к высотам плодоношения, которых достигли или описали лишь немногие даже среди величайших мистиков-единителей». [78–79]

В конце главы IV она обсуждает «некоторые ключевые слова, часто встречающиеся в работах Рейсбрука», например, «Плодоношение» [89], «Простой» [89–90], «Нагота» или «Нагота» [90], и «великую пару противоположностей, основополагающую для его мысли, называемую на фламандском языке wise и onwise». [91–93] [23] Мудрый может быть понят « ^{нормальным} человеком [живущим] в рамках временного порядка» с помощью «его обычного ментального оснащения». [91] Однако в отношении onwise он «избежал как тирании, так и комфорта мира» и совершил « восхождение в Ничто ». [92] ^[24] Она комментирует: «Это прямой, непосредственный мир духовной интуиции; где я соприкасается с Реальностью, которая не была пропущена через фильтры чувств и мыслей». [92] После короткой цитаты из Джалалу'ддина Руми она завершает свою главу, приводя 18 строк из «Двенадцати бегинок» Рейсбрука (гл. VIII), которые касаются Созерцания:

Созерцание — это знание, которое никоим образом не является...

Никогда не сможет он погрузиться в Разум,

И выше этого Разум никогда не поднимется. ...

Это не Бог,

Но именно благодаря Свету мы видим Его.

Те, кто ходят в Божественном Свете его

Откройте в себе Неогражденного.

То, чего нет, выше Разума, не лишено его...

Созерцательная жизнь лишена изумления.

То, чего нет, не видит, оно не знает, что;

Ибо оно превыше всего и не есть ни Это, ни То. [93]

V, VI, VII, VIII . В своих последних четырех главах Андерхилл продолжает обсуждение Рейсбрука, описывая Активную Жизнь [94–114], Внутреннюю Жизнь (Озарение и Нищета [115–135], Единение и Созерцание [136–163]) и Сверхсущностную Жизнь [164–185]. ^[25]

Эссе, первоначально опубликованное в The Quarterly Review (1919), ^[26] а затем собранное в The Essentials of Mysticism and other essays (Лондон: JM Dent 1920) на стр. 116–140. ^[27] Здесь Андерхилл обращается к Плотину (204–270) из Александрии, а позднее из Рима.

Неоплатоник , а также духовный наставник, Плотин пишет как о формальной философии, так и о практическом, личном, внутреннем опыте. Андерхилл проводит различие между географом, который рисует карты разума, и искателем, который на самом деле путешествует в сферах духа. [страница 118] Она замечает, что обычно мистики не следуют простым картам метафизиков. [страница 117]

В «Эннеадах» Плотин представляет Божественное как неравную триединую сущность, в нисходящем порядке: (а) Единое , совершенство, ничего не имеющее, ничего не ищущее, ни в чем не нуждающееся, но при этом творчески переполняющее, источник бытия; [121] (б) излучаемый Нус или Дух, с интеллектом, мудростью, поэтической интуицией, «Отец и Спутник» души; [121–122] и, (в) излучаемая Душа или Жизнь, жизненная сущность мира, которая стремится к общению с Духом наверху, одновременно напрямую взаимодействуя с физическим миром внизу. [123]

Люди «исходят от Бога» и обретут счастье, воссоединившись сначала с Нусом , а затем с Единым. [125] Таков мог бы быть просто логический результат для метафизика, однако Плотин, искатель, также представляет это возвращение к Божественному как серию моральных очищений и избавление от иррациональных заблуждений , что в конечном итоге приводит к вхождению в интуитивно прекрасное. [126] Этот интеллектуальный и моральный путь к эстетике жизни постепенно раскроет невидимый источник, Нус , формы Красоты . [127] Любовь является преобладающим вдохновением, хотя Единое безлично. [128] Мистик пройдет через стадии очищения и просветления, что приведет к сдвигу центра нашего существа «от чувства к душе, от души к духу», в подготовке к окончательной трансформации сознания . [125, 127] По прибытии мы познаем экстаз и «больше не будем петь фальшиво, но сформируем божественный хор вокруг Единого». [129]

Святой Августин (354–430) критикует такой неоплатонизм как пренебрежение нуждами борющихся и несовершенных человеческих существ. Единое Плотина может действовать как магнит для человеческой души, но нельзя сказать, что оно проявляет милосердие, или помогает, или любит, или искупает индивидуума на земле. [130] Другие западные мистики, пишущие о неоплатониках, упоминают об этом отсутствии «взаимного притяжения» между человечеством и бессознательным, непознаваемым Единым. [130–131] В этой связи Юлиан из Норвича (1342–1416) писал: «Наша естественная воля — иметь Бога, а добрая воля Бога — иметь нас». [130]

Плотин оставляет проблему зла нерешенной, но не имеющей места в блаженной жизни; здесь социальная, этическая сторона религии, кажется, урезана. Его философия не включает в себя качества, сопоставимые с евангельским божественным «преображением боли» через Иисуса. [131] Плотин «самодостаточный мудрец» не учит нас милосердию, пишет святой Августин. [132]

Тем не менее, отмечает Андерхилл, Плотин и неоплатонизм были очень влиятельны среди мистиков христианства (и ислама). Святой Августин, Отец Церкви, сам был глубоко впечатлен Плотином, а через него и западной Церковью. [133–135, 137] То же самое было и с Дионисием (V век, Сирия), чьи труды также оказались очень влиятельными. [133, 135] Также были и другие, например, Эриугена [135], Данте [136], Рейсбрук [136, 138], Экхарт [138] и Бёме [139].

В своем предисловии ^[28] автор отказывается от того, чтобы быть « литургическим экспертом». Она также не ставит перед собой цель критиковать различные подходы к поклонению, практикуемые различными религиозными организациями. Скорее, она стремится показать «любовь, которая пошла на их украшение [и] убежище, которое они могут предложить многим различным типам обожающих душ». Она начинает первую главу, заявляя, что «Поклонение, во всех его степенях и видах, является ответом творения на Вечное: и нам не нужно ограничивать это определение человеческой сферой. ...мы можем думать обо всей Вселенной, видимой и невидимой, сознательной и бессознательной, как об акте поклонения».

Названия глав дают представление об их содержании.

• Часть I: 1. Природа богослужения, 2. Ритуал и символ, 3. Таинство и жертвоприношение, 4. Характер христианского богослужения, 5. Принципы корпоративного богослужения, 6. Литургические элементы в богослужении, 7. Святая Евхаристия: ее природа, 8. Святая Евхаристия: ее значение, 9. Принципы личного богослужения.
• Часть II: 10. Иудейское богослужение, 11. Истоки христианского богослужения, 12. Католическое богослужение: западное и восточное, 13. Богослужение в реформатских церквях, 14. Свободное церковное богослужение, 15. Англиканская традиция. Заключение.

Жизнь Андерхилл во многом была затронута сопротивлением ее мужа вступлению в католическую церковь, к которой она была сильно привлечена и в которую она вошла в год их замужества. Сначала она считала, что это всего лишь задержка в ее решении, но оказалось, что это было на всю жизнь. Он сам был писателем и поддерживал ее творчество как до, так и после их брака в 1907 году, хотя он не разделял ее духовных пристрастий. Ее художественная литература была написана в течение шести лет с 1903 по 1909 год и представляет четыре ее основных интереса того общего периода: философию ( неоплатонизм ), теизм / мистицизм , католическую литургию и человеческую любовь/сострадание. ^[29] В своих ранних работах Андерхилл часто писала, используя термины «мистицизм» и «мистики», но позже начала принимать термины «духовность» и «святые», потому что она чувствовала, что они менее угрожающие. Ее часто критиковали за то, что она верила, что мистическая жизнь должна быть доступна среднему человеку.

На ее творчество также оказали влияние литературные убеждения, изложенные ее близким другом Артуром Мейченом , в частности, его «Иероглифы» 1902 года, которые его биограф резюмировал следующим образом:

Существуют определенные истины о вселенной и ее устройстве — в отличие от конкретных вещей в ней, которые предстают перед нашим наблюдением — которые не могут быть постигнуты человеческим разумом или выражены точными словами: но они могут быть постигнуты некоторыми людьми, по крайней мере, в полумистическом опыте, называемом экстазом, и произведение искусства велико постольку, поскольку этот опыт схвачен и выражен в нем. Поскольку, однако, истины, о которых идет речь, выходят за рамки языка, настроенного на описание материальных объектов, выражение может быть только посредством иероглифов, и именно из таких иероглифов состоит литература.

В случае Андерхилл поиск психологического реализма подчинен более масштабным метафизическим соображениям, которые она разделяла с Артуром Мейченом. Включая Святой Грааль в свою литературу (возможно, стимулированную их связью с Артуром Уэйтом и его принадлежностью к Герметическому Ордену Золотой Зари ), для Мейчен Святой Грааль был, возможно, « иероглифом », «кристаллизацией» в одной священной эмблеме трансцендентного стремления всего человека, «вратами» к видению и прочному успокоению его недовольства, в то время как для нее он был центром значений, связанных с искуплением, как она указала Маргарет Робинсон в письме, отвечающем на критику Робинсон последнего романа Андерхилла:

Не удивляйтесь своей собственной безрассудности в критике. Зачем вам это? Конечно, эта вещь была написана не для вас — я никогда не пишу ни для кого вообще, кроме как в письмах с указаниями! Но я позволю себе думать, что доктрина, содержащаяся в ней, — это то, что вам рано или поздно придется усвоить, и что она не принесет вам никакого вреда. Это не «мое», вы знаете. Вы найдете все это у Экхарта . ... Они все знают, как сказал Ричард Сен-Викторский , что Огонь Любви «горит». Мы не исполнили своего предназначения, когда сели на безопасном расстоянии от него, мурлыча, как перекормленные коты, «страдание — древний закон любви» — и ее высшее наслаждение в придачу, как ни странно. ... Религия бисквита и молока не верна ни этому миру, ни следующему. Что касается того, что Христос — слишком величественное слово для наших маленьких трудностей, — я думаю, что вернее сказать, что оно «настолько» величественно, чтобы придать нашим маленьким трудностям оттенок царственности, как только мы попробуем их в этом. Я не думаю, что Образец, который был «кротким и смиренным», вряд ли окажется неприменимым к очень скромным и обычным вещам. Для большинства из нас нет шанса «кроме» смиренных и обычных: и Он пришел, чтобы мы все могли иметь жизнь с избытком, согласно нашей мере. Вот и все! ^[30]

Два современных философа-писателя доминировали в мышлении Андерхилл в то время, когда она писала «Мистицизм»: Рудольф Ойкен и Анри Бергсон . Хотя ни один из них не проявлял интереса к мистицизму, оба казались их ученикам продвигающими духовное объяснение вселенной. Кроме того, она описывает модное кредо того времени как « витализм », и этот термин адекватно суммирует преобладающее поклонение жизни во всем ее изобилии, разнообразии и безграничных возможностях, которое пронизывало довоенную культуру и общество. Для нее Ойкен и Бергсон подтвердили глубочайшие интуиции мистиков. (Армстронг, Эвелин Андерхилл )

Среди мистиков Рейсбрук был для нее самым влиятельным и удовлетворяющим ее из всех средневековых мистиков, и она обнаружила, что очень близка с ним в те годы, когда он работал неизвестным священником в Брюсселе, поскольку у нее самой тоже была скрытая сторона.

Его карьера, охватывающая большую часть четырнадцатого века, этот золотой век христианского мистицизма, кажется, демонстрирует в кругу одной личности и возносит на более высокий уровень, чем когда-либо прежде, все лучшие достижения Средних веков в сфере Вечной жизни. Центральная доктрина Божественного Отцовства и силы души стать Сыном Божьим, именно это, возведенное до энной степени интенсивности... и продемонстрированное с точностью математика и страстью поэта, Рейсбрук дает нам... девятую и десятую главы « Сверкающего камня» — высшую точку мистической литературы. Нигде больше мы не найдем такого сочетания парящего видения с самым тонким и интимным психологическим анализом. Старый мистик, сидящий под своим деревом, кажется здесь пристально вглядывающимся и сообщающим нам последние тайны этого Вечного Мира... (Кроппер, стр. 57)

Одним из ее самых значительных влияний и важных совместных работ было сотрудничество с лауреатом Нобелевской премии Рабиндранатом Тагором , индийским мистиком, писателем и путешественником. Они опубликовали большой перевод работы Кабира ( 100 стихотворений Кабира , названных Песнями Кабира ) вместе в 1915 году, к которому она написала введение. Он познакомил ее с духовным гением Индии, о чем она с энтузиазмом написала в письме:

Это первый раз, когда мне выпала честь быть с тем, кто является Мастером в вещах, которые меня так волнуют, но о которых я пока так мало знаю: и теперь я понимаю, что ваши авторы имеют в виду, когда настаивают на необходимости и ценности личного учителя и на том факте, что он дает то, что ученик не может получить никаким другим способом. Это было похоже на то, как будто я слышу язык, алфавит которого я едва знаю, произнесенный в совершенстве. (Письма)

В последующие годы они не поддерживали переписку. Оба страдали от изнурительных болезней в последний год жизни и умерли летом 1941 года, сильно потрясенные началом Второй мировой войны.

В 1921 году Андерхилл, судя по всему, находилась в уверенной и завидной позиции. Оксфордский университет попросил ее прочесть первую из новой серии лекций по религии, и она стала первой женщиной, удостоившейся такой чести. Она была авторитетом в своем собственном предмете мистицизма и пользовалась уважением за свои исследования и ученость. Ее сочинения пользовались спросом, у нее был интересный и примечательный круг друзей, преданные читатели, счастливый брак и любящие и верные родители. В то же время она чувствовала, что ее фундамент ненадежен и что ее рвение к Реальности покоится на слишком хрупкой основе.

К 1939 году она стала членом Англиканского пацифистского братства и написала ряд важных трактатов, в которых выразила свои антивоенные настроения.

После обращения в англиканство и, возможно, под впечатлением от своих знаний о достижениях мистиков и их опасных высотах, ее десятилетняя дружба с католическим философом и писателем бароном Фридрихом фон Хюгелем перешла в духовное направление. Чарльз Уильямс написал в своем введении к ее «Письмам» : «Одинаковый колеблющийся уровень преданности и скептицизма (относящегося к церкви), который для некоторых душ является таким же Путем, как постоянная простая вера для других, был для нее мучением... Она хотела быть «уверенной». Письмо фон Хюгелю о тьме, с которой она боролась:

Что мне делать?... будучи по природе своей самовлюбленным и в настоящее время, к сожалению, профессионально очень преуспевающим и избалованным, ничего не будет сделано, пока я не создам Правило. Ни интеллектуальная работа, ни религия не дают мне настоящей дисциплины, потому что у меня сильная привязанность к обоим... бесполезно советовать что-либо, что люди могли бы заметить или что выглядело бы благочестиво. Это выше моего понимания. В моменты просветления я слишком ясно вижу, что единственный возможный конец этого пути - полное, безоговорочное самопосвящение, а для этого у меня нет ни смелости, ни характера, ни глубины. Произошла какая-то ошибка. Моя душа слишком мала для этого, и все же в глубине души это единственное, чего я действительно хочу. Иногда мне кажется, что, пока я все еще являюсь мешаниной противоречивых импульсов и жестоких недостатков, меня подталкивают сзади к краю, через который я не смею перепрыгнуть». ^[31]

В более позднем письме от 12 июля выражены практические опасения барона по поводу признаков напряжения в духовном состоянии Андерхилл. Его комментарии дают представление о ее борьбе:

Мне совсем не нравится эта жажда абсолютной уверенности в том, что тот или иной ваш опыт является тем, чем он вам кажется. И я, конечно, не собираюсь заявлять, что я абсолютно уверен в окончательной и доказательной ценности любого из этих опытов. Они не являются догматами веры. ... Временами вы испытываете искушение к скептицизму, и поэтому вы жаждете иметь какой-то, хотя бы один, прямой личный опыт, который будет вне досягаемости всех разумных сомнений. Но такое бегство... было бы... возможно, самым опасным и только ослабило бы вас, или сморщило бы вас, или возгордило бы вас. Во что бы то ни стало... верьте им, если и когда они смиряют и в то же время укрепляют вас, как, вероятно, от Бога. Но не стройте на них свою веру; не делайте их целью, когда они существуют только для того, чтобы быть средством... Я не уверен, что Бог хочет заметного преобладания той или иной работы или добродетели в нашей жизни — это еще больше подпитывало бы ваш природный темперамент, и без того слишком неистовый. (Биография Кроппера)

Хотя Андерхилл продолжала бороться до конца, жаждая уверенности в том, что ее блаженные видения были целенаправленными, страдая, как может страдать только пацифист, от разрушительного натиска Второй мировой войны и бессилия Церкви повлиять на события, она, вполне возможно, сыграла важную роль в выживании своей страны благодаря влиянию своих слов и воздействию своих учений на тысячи людей относительно силы молитвы .

Пережив Лондонский Блиц 1940 года, ее здоровье еще больше ухудшилось, и она умерла в следующем году. Она похоронена вместе со своим мужем в церковном дворе в Сент-Джоне-эт-Хэмпстеде в Лондоне.

Больше, чем кто-либо другой, она была ответственна за представление забытых авторов средневековой и католической духовности в основном протестантской аудитории и жизни восточных мистиков в англоязычном мире. Как частый гость на радио, ее работа 1936 года « Духовная жизнь» была особенно влиятельной, поскольку она была транскрибирована из серии передач, данных в качестве продолжения передач Дома Бернарда Клементса на тему молитвы. Коллега-богослов Чарльз Уильямс написал введение к ее опубликованным Письмам в 1943 году, которые многое раскрывают об этой удивительной женщине. После ее смерти The Times сообщила, что в вопросах теологии она «не имела себе равных среди профессиональных учителей ее времени».

Эвелин Андерхилл почитается 15 июня в литургических календарях нескольких англиканских церквей, в том числе Англиканской церкви Австралии , Англиканской церкви в Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии , Епископальной англиканской церкви Бразилии , Церкви Англии , Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки и Англиканской церкви в Северной Америке .

• Книга баллад Бар-Лэмба (1902). Онлайн
• Имманентность (1916). Онлайн
• Теофании (1916). Онлайн

• Серый мир (1904). Переиздание Kessinger Publishing , 1942: ISBN  0-7661-0158-4 . Онлайн
• Потерянное слово (1907).
• Столб пыли (1909). Онлайн

• Чудеса Пресвятой Девы Марии: переведенные с разных языков и заново изложенные на английском языке (1906) Онлайн
• Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man's Spiritual Consciousness (1911). Двенадцатое издание опубликовано EP Dutton в 1930 году. Переиздано Dover Publications в 2002 году ( ISBN 978-0-486-42238-1 ). См. также онлайн-издания в Christian Classics Ethereal Library и в Wikisource 
• Путь Вечной Мудрости. Мистический комментарий к Крестному Пути (1912)
• «Введение» к ее изданию анонимного «Облака Незнания» ( ок.  1370 г. ) из рукописи Британской библиотеки [здесь озаглавленной «Книга размышлений», которая называется «Облаком Незнания», в которой Душа едина с Богом ] (Лондон: Джон М. Уокинс, 1912 г.); переиздано как «Облако Незнания» (1998 г.) [ее «Введение» на стр. 5–37]; 2007 г.: ISBN 1-60506-228-6 ; см. ее текст в Google Books 
• Спиральный путь. Размышление о пятнадцати тайнах восхождения души (1912)
• Мистический путь. Психологическое исследование истоков христианства (1914). Онлайн
• Практический мистицизм . Маленькая книга для нормальных людей (1914); переиздание 1942 г. ( ISBN 0-7661-0141-X ); переиздано Vintage Books, Нью-Йорк 2003 г. [совместно с Abba (1940)]: ISBN 0-375-72570-9 ; см. текст в Wikisource.  
• Рейсбрук (Лондон: Bell 1915). Онлайн
• «Введение» в «Песни Кабира» (1915) перевод Рабиндраната Тагора ; переиздание 1977 Сэмюэля Вайзера ( ISBN 0-87728-271-4 ), текст на стр. 5–43 
• «Основы мистицизма» и другие эссе (1920); еще один сборник ее эссе с тем же названием 1995 г., переиздание 1999 г. ( ISBN 1-85168-195-7 ) 
• Жизнь духа и жизнь сегодня (1920). Онлайн
• Мистики церкви (1925)
• «О внутренней жизни» (1927); переиздание 1999 г. ( ISBN 1-85168-194-9 ) Онлайн 
• Человек и сверхъестественное. Исследование теизма (1927)
• Дом души (1929)
• Свет Христа (1932)
• Золотая последовательность. Четырехчастное исследование духовной жизни (1933)
• Школа милосердия. Размышления о христианском символе веры (1934); переиздано Longmans , Лондон, 1954 [с М.оф. С. (1938)]
• Поклонение (1936)
• Духовная жизнь (1936); переиздание 1999 ( ISBN 1-85168-197-3 ); см. также онлайн-издание 
• Тайна жертвоприношения. Исследование литургии (1938); переиздано Longmans, Лондон, 1954 [совместно с S.of C. (1934)]
• Абба. Размышления о молитве Господней (1940); переиздание 2003 [с Practical Mysticism (1914)]
• Письма Эвелин Андерхилл (1943), под редакцией Чарльза Уильямса ; переиздание Christian Classics 1989: ISBN 0-87061-172-0 
• Святыни и города Франции и Италии (1949), под редакцией Люси Мензис
• Фрагменты из внутренней жизни. Дневники Эвелин Андерхилл (1993), под редакцией Даны Грин
• Мистицизм Плотина (2005) Кессингер офсетный оттиск, 48 страниц. Взято из The Essentials of Mysticism (1920)

• Плоды Духа (1942) под редакцией Р. Л. Робертса; переиздание 1982, ISBN 0-8192-1314-4 
• Письма Эвелин Андерхилл (1943) под редакцией Чарльза Уильямса с предисловием.
• Собрание трудов Эвелин Андерхилл (1946) под редакцией Л. Мензиса и с введением Л. Баркуэя
• Великий пост с Эвелин Андерхилл (1964) под редакцией Г. П. Меллика Белшоу
• Антология любви к Богу. Из произведений Эвелин Андерхилл (1976) под редакцией Л. Баркуэя и Л. Мензиса.
• Пути Духа (1990) под редакцией Г. А. Брейма; переиздание 1993 г., ISBN 0-8245-1232-4 
• Эвелин Андерхилл. Современное руководство по древним поискам Священного (1988) под редакцией и введением Д. Грина
• Эвелин Андерхилл. Основные труды (2003) под редакцией Э. Гриффина
• Radiance: A Spiritual Memoir (2004) под редакцией Бернарда Бэнгли, ISBN 1-55725-355-2 

• Список активистов движения за мир
• Иоанн Креста

• AM Allchin, Дружба в Боге - Встреча Эвелин Андерхилл и Сореллы Марии из Кампелло (SLG Press, Fairacres Oxford 2003)
• Маргарет Кроппер , Жизнь Эвелин Андерхилл (Нью-Йорк, 1958)
• Кристофер Дж. Р. Армстронг, Эвелин Андерхил (1875–1941). Введение в ее жизнь и сочинения (Гранд-Рапидс: Eerdmans 1976)
• Майкл Рэмси и А.М. Оллчин, Эвелин Андерхилл. Два эссе к столетию (Оксфорд, 1977)
• Эннис Каллахан, Эвелин Андерхилл: Духовность для повседневной жизни (University Press of America, 1997)
• Дэна Грин, Эвелин Андерхилл. Художник бесконечной жизни (Университет Нотр-Дам, 1998)

• Цитаты, связанные с Эвелин Андерхилл на Wikiquote
• Работы, связанные с Эвелин Андерхилл в Wikisource
• Работы Эвелин Андерхилл в формате электронной книги на сайте Standard Ebooks
• Работы Эвелин Андерхилл в Project Gutenberg
• Работы Эвелин Андерхилл или о ней в Архиве Интернета
• Работает в Открытой библиотеке
• Работы Эвелин Андерхилл в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
• Работы Эвелин Андерхилл в Королевском колледже в Лондоне [1]
• Ассоциация Эвелин Андерхилл
• Биография и статьи Эвелин Андерхилл в Christian Classics Ethereal Library