Энмешарра

Энмешарра ( шумерский : 𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 Энмешарра , «Владыка всех меня ») был месопотамским богом , связанным с подземным миром . Он считался членом старого поколения божеств и, как таковой, обычно описывался как призрак или житель подземного мира. Он наиболее известен из различных списков изначальных божеств, таких как так называемая «теогония Энлиля », в которой перечислены многие поколения предковых божеств.

Различные фрагментарные мифы описывают противостояния между ним и божествами, такими как Энлиль, Нинурта или Мардук . Миф Энлиль и Намзитара описывает его как дядю Энлиля по отцу и намекает на веру в то, что он был правителем вселенной в далеком прошлом, возможно, после узурпации положения своего племянника. Его сравнивали с Анзу , который в соответствующем мифе также крадет право Энлиля объявлять свою судьбу.

В текстах обычно упоминаются его дети, обычно определяемые как «Семь сыновей Энмешарры», по аналогии с Себитти . Конкретными божествами, которые могли быть идентифицированы как его дети или потомки, были Шузианна и Папсуккал , среди прочих.

Имя Энмешарра означает «владыка всех сущностей » на шумерском языке . ^{[10] [11]} Генри В. Ф. Саггс предполагает, что он «возник из теологических спекуляций, а не был бесполезным божеством народной религии». ^[12] Уилфред Г. Ламберт аналогичным образом приходит к выводу, что он произошел «исключительно из теогонии Энлиля », ^[6] термин, который он использует для обозначения списков предков Энлиля и других изначальных божеств. ^[13]

Энмешарра лучше всего засвидетельствован как изначальное божество, которое, как считалось, было активным задолго до богов, которым активно поклонялись жители Месопотамии. ^[6] Молитва, которую следовало читать перед закладкой храма, называет его владыкой подземного мира. ^[14] Этот титул также применялся к другим божествам, включая Ниназу , его сына Нингишзиду , Нергала и Нираха . ^[15] Упоминания о том, что Энмешарра пребывает в подземном мире, известны из древневавилонского мифа « Смерть Гильгамеша » , где он упоминается наряду с различными предками Энлиля. ^[16] Ранние ассириологи рассматривали Энмешарру как « аккадского Плутона », ^[17] что привело к неверному представлению о том, что он был одним и тем же лицом, что и Нергал. ^[18]

Предполагается, что большинство источников, ссылающихся на Энмешарру, понимают его как умершее божество. ^[19] Например, в одном тексте упоминается, что Энмешарра был сожжен и существовал в форме призрака. ^[16] В одном тексте из Ниппура упоминается, что он был «похоронен» после того, как в Шуруппаке произошло столкновение между ним и Энлилем или Нинуртой . ^[20] Однако один источник утверждает, что сам Энмешарра избежал смерти, а вместо него умерли его сыновья: «Энмешарра (...) чтобы спасти свою собственную жизнь, отдал своих сыновей». ^[21]

Миф о поражении Энмешарры присваивает ему уникальный эпитет, zi-mu-ú («великолепие»), и утверждает, что это качество было передано Шамашу после его поражения. ^[22] Уилфред Г. Ламберт считает возможным, что связь Энмешарры со светом могла возникнуть из-за того, что Нинмешарра, женский эквивалент его имени, было титулом Инанны , хорошо известной как светящееся божество из-за ее роли в качестве представления Венеры . ^[22] Светящаяся природа Инанны описывается, например, в гимне, который связывает ее различные способности, такие как предоставление советов людям или, по-видимому, дополнение зла добром с помощью света, испускаемого соответствующим небесным телом. ^[23] Имя Нинмешарра , «госпожа всего меня », наиболее известно из сочинения Энхедуанна , где оно относится к Инанне, хотя его также можно было бы применить в качестве эпитета к жене Энлиля Нинлиль . ^[8] Известны также отдельные упоминания Нинмешарры как независимой фигуры, спутницы Энмешарры из списков теогонических божеств. ^{[8] [6]} В одном случае Энмешарра и Нинмешарра описаны как «отец и мать всех богов». ^[4]

Франс Виггерманн изначально предполагал, что Энмешарра можно понимать как абстрактное представление концепции царства, основанное на мифическом эпизоде, где он передает знаки отличия царства Ану и Энлилю. ^[24] Однако позже он принял идею о том, что, будучи изначальным божеством, он представлял «безмозглый старый космос», предшествующий периоду «справедливого правления» Энлиля. ^[16]

Один вавилонский текст (CBS 6060), сборник, объясняющий, какие божества соответствуют различным строительным материалам, связывает Энмешарру с золотом , хотя в другом похожем тексте, предположительно более древнем, этот металл вместо этого ассоциируется с Энлилем. ^[25] Растение под названием анамеру было связано с ним в источниках с первого тысячелетия до н. э. ^[26], как и две птицы, петух и шушшуру . ^[21]

На основе этого очевидного светящегося характера Энмешарры в мифе о поражении Энмешарры , Уилфред Г. Ламберт предположил, что некоторые фигуры на цилиндрических печатях с лучами света, исходящими от их плеч, могут быть изображениями Энмешарры, а не бога солнца Шамаша. ^[22] Кроме того, он предположил, что уникальный рельеф, изображающий бога, пронзающего циклопа лучами, исходящими из его головы, может изображать его поражение. ^[22] Были предложены и другие интерпретации фигур на этом артефакте, первоначально раскопанном в Хафадже (древнем Тубубе), включая убийство Мардуком Тиамат и убийство Нинуртой Асага , хотя ни одна из них не нашла широкой поддержки, и историк искусства Энтони Грин проявил скептицизм по отношению к ним, отметив, что искусство может сохранять мифы, неизвестные из текстовых записей. ^[27] Согласно Эндрю Р. Джорджу, аккадские предзнаменования из Суз и из архивов Силенда , по-видимому, указывают на то, что одноглазые существа были известны как игидалу , игидару или игителу , возможно, заимствованное слово из шумерского иги дили («один глаз»). ^[28] Он отмечает, что единственным богом, связанным с ними в доступных источниках, является Нергал, который в предзнаменовании идентифицирован как убийца игителу. ^[29] Также есть свидетельства того, что рождение одноглазых животных считалось предзнаменованием, связанным с Нергалом. ^[29]

Франс Виггерманн предполагает, что так называемая фигура «человека-птицы» с цилиндрических печатей может представлять Энмешарру. ^[26] В отличие от более известного орлоподобного Анзу, «человек-птица», по-видимому, имеет нижнюю часть тела водяной птицы. ^[26] Виггерманн утверждает, что сцены с участием этого существа могут указывать на то, что его представляли бросающим вызов божественной власти. Поскольку та же роль принадлежит Энмешарре в текстовых источниках, он предполагает, что эти двое — одно и то же лицо, хотя и признает, что нет никаких указаний ни в одном из известных источников на то, что последний когда-либо считался похожим на птицу. ^[26]

Древние комментарии порой приравнивают Энмешарру к другим, обычно космогоническим, персонажам: Лугалдукуга , Ану, Кингу , ^[4] Алала и в остальном в значительной степени неизвестный Убну. ^[30]

Энмешарра принадлежал к группе богов-предков, связанных с Энлилем, хотя он имел в ней особый статус. ^[31] За списками предков Энлиля, которые соответствуют парам Эн - и Нин - так же, как Энлиль и его жена Нинлиль, мог следовать Энмешарра, перечисленный без супруга и не помеченный как предок напрямую. ^[32] Перечисления таких фигур начинаются с пары Энки-Нинки , и иногда их называли просто «Энкис и Нинкис», ^d En-ki-e-ne ^d Nin-ki-e-ne . ^[33] Тексты из Фары и Абу Салабиха из раннединастического периода уже свидетельствуют о существовании этих пар. ^[34] Известны также ссылки из Эблы , где в одном тексте Энки и Нинки связаны с корнями тамариска . ^[35] Хотя и последовательно то, что Энки и Нинки были старейшим поколением предков Энлиля, остальная часть генеалогического древа не была зафиксирована, и различные пары божеств Эн и Нин появляются в известных источниках. ^[36] Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки /Эа, который является отдельной и не связанной с ним фигурой. ^[37] Имя предка Энки означает «владыка земли», в то время как значение имени бога Эриду неопределенно, но не то же самое, на что указывают некоторые писания, включая допустимое g. ^[37]

Аналогичные списки предков Ану также известны, но предполагается, что они не имели равного значения в месопотамской теологии. ^[38]

Согласно мифу Энлиль и Намзитара , Энмешарра был дядей Энлиля, ^[10] братом его отца. ^[6] Известно множество преданий относительно отца Энлиля, причем Ану или Лугалдукуга упоминаются особенно часто. ^[6] Последний также может считаться его дедом. ^[30] Список богов Ан = Анум помещает его между Энмешаррой и его семью сыновьями. ^[39] По словам Уилфреда Г. Ламберта, хотя вполне вероятно, что предания, в которых сам Энмешарра играл эту роль, также существовали, прямых утверждений, подтверждающих это, в настоящее время не известно ни из каких текстов. ^[6]

Лугальдукуга мог быть связан как с Энмешаррой, так и, в более широком смысле, с группой побежденных богов, называемых «семь побежденных Энлилей», ^[40] к которой последний принадлежал. ^[6] Его имя указывает на его связь с дуку , космическим холмом из теологии Ниппура, ^[41] который иногда также ассоциировался с Энмешаррой согласно Франсу Виггерманну. ^[10] Дуку был местом, где определялись судьбы , и изначальным жилищем богов. ^[42] Имя Лугальдукуга также независимо использовалось как эпитет Эа, но из-за отсутствия доказательств того, что Эа был отцом или дедом Энлиля, предполагается, что эти два его применения не пересекались. ^[43]

Обычно считалось, что у Энмешарры было семь сыновей, хотя известны и исключения. ^[4] Источник из Киша упоминает восемь, ^[3] в то время как одно заклинание ссылается на пятнадцать из них. ^[4] В нововавилонском инвентаре божественных статуй Себитти идентифицируются как семь из пятнадцати сыновей Энмешарры. ^[44] Семь сыновей и Себитти часто функционировали как синонимы, хотя последние также приравнивались к другим группам из семи божеств, например, так называемой «Божественной Семерке Элама », месопотамской группировке эламских богов. ^[44] Различные идентичности Себитти иногда могли быть объединены, например, эламская богиня Нарунде , в Месопотамии идентифицированная как сестра Божественной Семерки Элама, по крайней мере в одном ритуале появляется рядом с Себитти, обозначенной как «сыновья Энмешарры». ^[44] Этот термин также мог обозначать демонов асакку , хотя их также называли «сыновьями Ану». ^[3] Хотя предположения о том, что семь сыновей Энмешарры могут быть идентифицированы как семь апкаллу , присутствовали в ранних исследованиях, эта теория сегодня не считается заслуживающей доверия. ^[45]

Франс Виггерманн предполагает, что один текст, комментирующий магические формулы, предназначенные для защиты дома от сверхъестественных захватчиков, путает Энмешарру с богиней Ишкарой , поскольку он определяет Себитти как ее детей, что в противном случае неизвестно по генеалогии. ^[46]

Шузианна , богиня, связанная с Энлилем, иногда идентифицируемая как его наложница или как кормилица его сына Сина, появляется в перечислениях семи детей Энмешарры. ^[5] В этом контексте она появляется в ритуальном тексте из эллинистического Урука . ^[47]

Молитва богу-посланнику Папсуккалу называет его «верховным визирем, потомком Энмешарры». ^[6] В одном случае Папсуккал указан сразу за Энмешаррой в списке побежденных богов. ^[48]

Альфонсо Арчи считает возможным, что имя Намшара, одного из так называемых «изначальных богов», божественных предков, населяющих подземный мир в хурритской мифологии , произошло от Энмешарры. ^[9]

Миф об Энлиле и Намзитаре напрямую относится к противостоянию Энлиля и Энмешарры, ^[20] которое в науке иногда называют «мифом об Энмешарре». ^[49] В нем говорится, что в какой-то момент Энмешарра взял на себя «власть Энлиля», чтобы «знать судьбы как господин». ^[10] Вильфред Г. Ламберт предполагает, что на основе использованной формулировки миф относится к незаконному захвату права Энлиля объявлять судьбы, обозначенному термином «власть Энлиля». ^[21] Несколько известных копий этого текста не добавляют знак дингир, используемый для обозначения божественности, к имени Энмешарры. ^[50]

В кратком мифическом рассказе, представленном в аккадском заклинании, говорится, что Энмешарра передал знаки отличия царской власти Ану и Энлилю, хотя использованная формулировка не позволяет определить, было ли это действие добровольным. ^[6] Франс Виггерманн отмечает, что текст, по-видимому, намекает на то, что Энмешарра обладает «высшими устремлениями», несмотря на то, что его называют владыкой подземного мира. ^[16] Он также предполагает, что тот факт, что одним из упомянутых объектов был посох, может быть причиной того, что Папсуккаль был однажды описан как «сын Ану, отпрыск Энмешарры». ^[51] В месопотамских текстах посох обычно понимался как знак власти, полученный от высшей силы: считалось, что цари получали посохи от главных богов пантеона, таких как Энлиль или Инанна, а суккалы (сопутствующие божества), такие как Ниншубур , Папсуккал или Нуска , как полагали, носили посохи, дарованные им их хозяевами, которые считались их атрибутом. ^[52]

В другом фрагменте Энмешарра описывается как заключенный в тюрьму по приказу Дагана (согласно Уилфреду Г. Ламберту, рассматриваемого в этом контексте как синоним Энлиля), и за ним наблюдает группа, описываемая как «стоячие боги», во главе с Сином или Набу. ^[20]

Миф «Поражение Энмешарры» , известный только по одной, сильно поврежденной табличке из селевкидского или парфянского периода, основанный на колофоне, который, как предполагается, является только окончанием повествования, описывает конфликт между Энмешаррой и Мардуком, а также его последствия. ^[53] В нем также фигурирует Нергал как надзиратель одноименного антагониста и его семерых сыновей, здесь идентифицированных как Себитти. ^[53] В сохранившихся фрагментах Энмешарра безуспешно умоляет о пощаде, и впоследствии его сопровождают в жилище Мардука вместе с Себитти. ^[53] Напомнив ему о его неизвестном преступлении, Мардук лишает Энмешарру его светимости, которая впоследствии передается Шамашу, и, предположительно, казнит его, хотя строка, разъясняющая его судьбу, не сохранилась. ^[53] Остальная часть повествования посвящена назначению новых владений различным богам, ^[54] и в дополнение к Мардуку и Нергалу также фигурируют Набу, Шамаш, ^[55] Забаба , Син , Адад , Энлиль, Ураш ^[56] и Эримбинатуку, возможно, иным образом неизвестный эпитет Пабильсага . ^[57] Мардук, Нергал и Набу в конечном итоге разделяют господство над вселенной, которое, по-видимому, изначально принадлежало Ану в этой композиции. ^[58] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что эти боги были тремя наиболее выдающимися божествами в нововавилонском государственном пантеоне, ^[54] и что некоторые аспекты работы, такие как появление Мардука в ролях, обычно приписываемых Энлилю, могут указывать на то, что это была работа «вавилонского шовинизма» или что она была составлена ​​в период неактуальности Ниппура. ^[59]

Было высказано предположение, что неизвестный миф о битве между Мардуком и личностью, похожей на Энмешарру, которая несправедливо захватила скрижали судьбы, был одним из источников, использованных для формирования повествования « Энума Элиш» , особенно роли, которую играет в нем Кингу . ^[21] Однако прямые ссылки на конфликт между Энмешаррой и Мардуком редки, одним исключением (кроме « Поражения Энмешарры» ) является так называемый Текст призыва птицы, в котором Мардук упоминается под вариантом имени Туту :

Петух — птица Энмешарры. Его крик: «Ты согрешил против Туту». ^[22]

Другой миф, посвященный поражению Энмешарры, из которого сохранилось только восемнадцать строк, был предварительно назван « Поражение Энутилы, Энмешарры и Кингу» Уилфредом Г. Ламбертом. ^[60] Сохранившийся фрагмент описывает последствия конфликта между богами, который, по-видимому, происходит в Вавилоне, с прямыми ссылками на храмы, известные из исторических источников, таких как Этуркалама. ^[60] Из-за большого количества вовлеченных божеств (в дополнение к Энмешарре: его семь сыновей, Тиамат, Апсу , Набу, Нинурта, Энутила, Иштар Вавилонская, Кингу, Мардук и Нинзагинна) возможно, что текст был научной компиляцией, состоящей из элементов ранее независимых повествований, возможно, включая Энума Элиш , а не мифом, который возник органически. ^[61] Одна из сохранившихся строк напрямую относится к Энмешарре, «взятому мечом». ^[61] Энутила, упомянутая в этом мифе, была еще одной фигурой, которая, как и Энмешарра, могла быть упомянута в текстах, посвященных теогонии, наряду с предками Энлиля, но не обязательно играла роль одного из них. ^[32]

Поклонение Энмешарре засвидетельствовано еще в период Ур III . ^[10] Он появляется в длинном списке приношений из Пузриш-Дагана , согласно которому в Ниппуре ему был принесен в жертву «бык, откормленный зерном». ^[62] Он продолжал ассоциироваться с Ниппуром на протяжении второго и первого тысячелетий до н. э. ^[6] В храмовом комплексе Эсагил в Вавилоне ему и Энбилулу было посвящено совместное место . ^[42] Оно носило название du ₆ .ki.sikil , «холм, чистое место». ^[42]

Известны многочисленные ссылки на траурные обряды, связанные с Энмешаррой. ^[4] Они проводились в месяце Тебету. ^[4] Согласно одному тексту, они, как полагают, были первоначально установлены богиней Гулой . ^{[4] [63]} Другой упоминает траурные обряды Энмешарры, Лугальдукуги и Таммуза бок о бок, заявляя, что каждый из этих праздников происходил в разный месяц. ^[64] Поздний теологический комментарий из Ашшура гласит, что во время ритуала труп Энмешарры перевозился в колеснице Нинурты, запряженной призраком Анзу. ^[10] Связь между Анзу и Энмешаррой, скорее всего, возникла из-за того, что оба они играли схожую роль в мифологии, а именно, бросали вызов правлению Энлиля, заняв его положение бога, объявляющего судьбы. ^[10] Известны и другие ассоциации между Энмешаррой и колесницами, например, в другом позднем ассирийском тексте говорится, что его местом обитания был «дом колесницы Энлиля», ^[6] согласно Эндрю Р. Джорджу, название сиденья в храме Эшарры в Ашшуре. ^[65]

В другом позднем пояснительном тексте упоминается «табу Энмешарры», описываемое как «пробуждение спящего». ^[66] Было высказано предположение, что это был эвфемизм, относящийся к беспокойству мертвых. ^[66] Однако также возможно, что его следует понимать буквально. ^[67] В другом случае кошки описываются как «табу Энмешарры», основываясь на неуказанной связи с мифическим эпизодом, описывающим его поражение. ^[20]

• Энлиль и Намзитара в электронном корпусе текстов шумерской литературы