Единоверие

Единоверие ^[1] (русский: единове́рие , IPA: [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] , буквально «единоверие») — соглашение между некоторыми русскими старообрядческими общинами и официальной Русской православной церковью , в соответствии с которым такие общины рассматриваются как часть нормативной церковной системы, сохраняя при этом свои собственные обряды. Таким образом, их часто называют «старообрядцами» ( русский : старообря́дцы , staroobryadtsy ), в отличие от «староверов».

Русское слово edinoverie может быть обратной формацией от edinovertsy (единоверцы; иногда также транскрибируется Yedinovertsy ), т. е. «единоверцы» (дословно «единоверцы»; слово также используется для обозначения членов единоверческой общины). Его можно интерпретировать как «Единство в вере» ^[2], хотя, возможно, более точным значением было бы «Принятие [старообрядцев] как людей единой веры [государственной церковью]».

Более открытые иерархи Государственной Церкви увидели в Единоверии взаимное принятие. Как сказал Филарет, митрополит Московский , обращаясь к единоверцам на освящении в 1854 году для них церкви Святителя Николая на Рогожском кладбище : «Вы единоверцы нам, а мы единоверцы вам». ^[3]

Единоверческие установления начали появляться в последней четверти XVIII века, после более чем столетней борьбы между официальной Русской Православной Церковью и различными старообрядческими группами, которые не признавали изменений в литургии и официальных переводов Священного Писания, сделанных под руководством патриарха Никона в 1660-х годах.

Со стороны официальной церкви инициаторами единоверия считаются митрополит Московский Платон (старший иерарх Русской православной церкви) и архиепископ Никифор , который был сначала архиепископом Славянским и Херсонским , а затем Астраханским и Ставропольским на юге России.

Никифор, когда он начал обращаться к старообрядцам в 1780 году, находился в Полтаве , штаб-квартире тогдашней Славянской и Херсонской епархии , охватывавшей большую часть восточной Украины , а позже ставшей Екатеринославской епархией . Когда он посетил часовню поповцев (старообрядцев, у которых были свои священники, не признанные Церковью) в Елисаветграде в июле того же года, он предложил им возможность придать своей часовне официальный статус в установленной Церкви, со священником, выбранным самими старообрядцами, и использованием дониконианских богослужебных книг и обрядов. Предложение было отклонено старообрядцами Елисаветграда, но позже в том же месяце многие старообрядцы в селе Большая Знаменка (в Мелитопольском уезде ) приняли аналогичное соглашение. В феврале 1781 года архиепископ выдал грамоту, разрешающую им законно основать церковь и совершать богослужения по традиционным обрядам. Это было сделано путем освящения в качестве церкви деревянной часовни, которую старообрядцы Знаменки построили в 1776 году.

Схема легализации Никифора оказалась настолько популярной, что вскоре не только поповцы начали просить легализации, но и беспоповцы (беспоповская фракция) стали просить Никифора предоставить им священников. Одной из таких общин беспоповцев была деревня Злынка в 1782 году. ^[4]

За пределами Украины в том же году старообрядческое купечество Москвы и Поволжья организовало аналогичную легализацию Верхне-Исаакиевского скита (подворья) в районе реки Иргиз Саратовской губернии . ^[4]

Со стороны старообрядцев движущей силой единоверческого компромисса были иеромонах Михаил Калмыков и монах Никодим. ^{[4] [5]} Узнав об экспериментах Никифора на юге и легализации Иргизской общины, Никодим, с согласия многих поповцев Стародубского уезда, начал обращаться к гражданским и церковным властям относительно возможности «легализации» священников поповцев. После ряда отказов он получил поддержку графа Петра Румянцева-Задунайского в 1783 году. В том же году его прошение императрице Екатерине II было передано в Святейший Синод . В апреле 1784 года, когда Калмыков уже умер, императрица издала рескрипт , которым старообрядцам предоставлялось священники и разрешалось совершать богослужения по «старому обряду», но епископов не предусматривалось. Разочарованный, Никодим заболел и умер в возрасте 39 лет.

В августе 1785 года был обнародован правительственный указ, предусматривавший организацию «старообрядческих» церквей в рамках официальной Церкви, хотя они по-прежнему не должны были иметь собственных епископов или какого-либо организационного центра. Тем не менее, этот момент обычно считается началом единоверческой схемы. ^[4]

Преемник Екатерины, Павел I , был, возможно, более заинтересован, чем Екатерина, в вопросе интеграции старообрядцев в установленную церковь на приемлемых условиях. В 1796 году старообрядцам Казани и в 1797 году — Нижнего Новгорода были предоставлены законные священники . 12 марта 1798 года император издал указ, требующий от всех епископов рукополагать священников для старообрядцев (используя «старый» чин рукоположения , приемлемый для паствы), и разрешающий строительство старообрядческих церквей. Главный епископ установленной церкви, митрополит Московский Платон, написал «Одиннадцать пунктов единоверия» — документ , регулирующий «союз» между официальной церковью и старообрядцами. Хотя правила митрополита удовлетворяли некоторые пожелания старообрядцев, единоверческие прихожане тем не менее оставались гражданами второго сорта в Церкви: например, священникам старообрядцев по-прежнему обычно не разрешалось совершать таинства для православных верующих. ^[3]

На протяжении всего XIX века отношение официальной церкви к единоверию можно описать как терпимость к «необходимому злу»: инструменту для привлечения «инакомыслящих» в лоно Матери-Церкви. Иногда церковные власти были весьма настойчивы в обращении старообрядческих общин в единоверческую схему, и правительство обычно относилось к тем, кто был в рамках соглашения, предпочтительнее, чем к тем, кто отвергал компромисс. Например, в 1818 году правительство запретило печатать старообрядческие религиозные книги, кроме тех, что были в единоверческих типографиях. ^[6] В то же время прихожане «обычных» православных церквей отговаривались властями от вступления в старообрядческие приходы. ^[3]

К моменту революции 1917 года в России насчитывалось около 300 единоверческих приходов. ^[7]

В столице империи, Санкт-Петербурге , первая единоверческая церковь была основана в 1799 году. В 1917 году единоверцы Санкт-Петербурга получили своего первого епископа (епископа Симона Охтинского), но в 1932 году их церкви были закрыты коммунистическими властями и не возобновлялись до 1990 года. [ ^5] Московской общине единоверцев, базирующейся в районе Лефортово , было разрешено возводить свои церкви после пожара 1812 года ; две сохранившиеся церкви, построенные в 1819 и 1825 годах, были закрыты в 1931 году и в настоящее время находятся в ведении Государственной Русской Православной Церкви .

Некоторые старообрядцы были приняты в общение с Католической церковью как восточные католики , сохраняя при этом свои отличительные обряды, что делает их восточно-католическими эквивалентами единоверия. Самым известным новообращенным является Потапий Емельянов , бывший священник-единоверец в Луганской области , Украина . В 1918 году он был принят в Русскую католическую церковь со всем своим приходом, который находился в Нижней Богдановке , недалеко от Кадиевки в Луганской области современной Украины . Позже он пережил десятилетний срок заключения в Соловецком лагере и умер в 1936 году. По состоянию на 2003 год ^{[обновлять]}, его дело о канонизации открыто. ^[8]

Согласно интервью 2005 года, русский католический священник Сергей Голованов заявил, что в то время на российской земле действовал один старообрядческий католический священник. ^[9]