Новые религиозные движения и культы в массовой культуре

Новые религиозные движения и культы появились как темы или предметы в литературе и популярной культуре . Начиная с 1700-х годов авторы в англоязычном мире начали представлять членов культов в качестве антагонистов . Сатанисты , якудза , триады , туги и секты движения святых последних дней были популярным выбором. В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств заставила авторов придумывать вымышленные культы, к которым могли бы принадлежать их злодеи . [1] Затем новые религиозные движения и культы начали появляться в более современной культуре в 1950-х и 1960-х годах и стали более заметными в 1970-х и 1980-х годах в 2000-х годах. В двадцать первом веке появились новые отображения НРД и культов в популярной культуре, которые были показаны в индустрии развлечений, например, через фильмы, телешоу, документальные фильмы и даже недавние романы.

Новое религиозное движение (НРД) — это религиозное сообщество или этическая, духовная или философская группа современного происхождения, которая занимает периферийное место в доминирующей религиозной культуре своей страны. НРД могут быть новыми по происхождению или могут быть частью более широкой религии, в этом случае они будут отличаться от ранее существовавших конфессий . [2] Ученые продолжают пытаться достичь определений и определить границы. [3] По оценкам, во всем мире количество НРД составляет десятки тысяч. Большинство НРД, как правило, имеют всего несколько членов, в то время как некоторые из них имеют тысячи членов, а некоторые из них имеют более миллиона членов.

Слово «культ» в современном использовании — это термин, часто используемый для описания нового религиозного движения (НРД) или любой группы, чьи убеждения, практики или организационные структуры рассматриваются обществом в целом как ненормальные, эксцентричные или странные. Термин «культ» чаще всего использовался как уничижительный термин для религиозной группы, которая выпадает из мейнстрима и, как следствие, занимается сомнительной деятельностью. [4] Многие новые религии спорно называют культами. Культы часто изображаются как организации, которые осуществляют контроль над своими членами, иногда посредством манипуляции (психологии) , принуждения или психологического насилия .

В то же время ярлык «культ» использовался в популярной культуре и СМИ как сенсационный термин, способствуя стигматизации и страху перед этими группами, иногда основанными больше на социальных предрассудках, чем на фактическом анализе. Таким образом, он остается крайне заряженным термином, с потенциалом для неправильного применения и чрезмерного обобщения, что часто приводит к несправедливому игнорированию групп с незнакомыми или нетрадиционными системами убеждений.

Литература

Начало двадцатого века

В романе Дэшила Хэммета « Проклятие Дейна» (1929) большая часть загадки разворачивается вокруг Храма Святого Грааля, вымышленного калифорнийского кружка, который персонажи Хэммета неоднократно описывают как «культ». Хэммет описывает его как начинающийся как мошенничество, хотя предполагаемый лидер начинает верить в свои собственные мошеннические заявления.

А. Э. У. Мейсон в «Узнике в опале» (1928), одном из своих детективов об инспекторе Ано , описывает разоблачение сатанинского культа.

Итальянская писательница Сибилла Алерамо в романе Amo, dunque sono (Люблю, следовательно, существую) (1927) изобразила группу UR Юлиуса Эволы , герметический кружок и интеллектуальное движение, находившееся под сильным влиянием антропософии , которое пыталось дать духовное направление фашизму Бенито Муссолини . [ 5] Алерамо описала персонажа, основанного на ее бывшем любовнике Эволе, как «бесчеловечного, ледяного архитектора акробатических теорий, тщеславного, порочного, извращенного». Алерамо создала своего героя на основе Джулио Паризе, который безуспешно пытался сместить профашистского Эволу с поста лидера кружка в 1928 году, в результате чего Эвола объявил, что отныне он будет осуществлять «абсолютное единство направления» публикаций кружка. [6]

Олдос Хаксли написал антиутопический роман « О дивный новый мир » (1932), действие которого происходит в будущем обществе, где традиционная религия была заменена светской, навязанной государством системой верований. Роман критикует потерю духовной глубины в пользу массового потребительства и искусственного счастья. Хотя спонсируемое государством религиозное движение «Сообщество, Идентичность, Стабильность» не является традиционным культом, оно функционирует как культ, поскольку навязывает абсолютное соответствие посредством ритуального поведения и психологической обусловленности.

Американский писатель Г. Ф. Лавкрафт приложил руку к космическому ужасу в 1920-1930-х годах. Космический ужас Лавкрафта часто включал в себя тайные культы, поклоняющиеся древним богам или сверхъестественным существам, что было отражением страхов, окружающих маргинализацию традиционных религиозных систем и рост нетрадиционных верований. В произведении Лавкрафта « Зов Ктулху» (1928) культ занимает центральное место в повествовании, поклоняясь сущности Ктулху, чудовищному существу, которое, как говорят, контролирует и манипулирует теми, кто следует за ним. Культы в работах Лавкрафта, такие как Культ Ктулху, часто изображаются как развращенные, скрытные и способные на опасную силу, служащие метафорами незначительного места человечества во вселенной и опасностей неизвестных сил.

Середина и конец двадцатого века

Научно-фантастический писатель Роберт А. Хайнлайн написал два романа, в которых речь идет о вымышленных культовых группах. Ведущая фигура в его ранней серии « Будущая история » (см. If This Goes On-- , короткий роман, опубликованный в Revolt в 2100 году ), Неемия Скаддер, религиозный «пророк», становится диктатором Соединенных Штатов . По его собственному признанию в послесловии, Хайнлайн излил в эту книгу свое недоверие ко всем формам религиозного фундаментализма , Ку-клукс-клану , Коммунистической партии и другим движениям, которые он считал авторитарными . Хайнлайн также заявил в послесловии, что он разработал сюжет других книг о Скаддере, но решил не писать их — отчасти потому, что он нашел Скаддера таким неприятным. [7] В романе Хайнлайна « Чужак в чужой стране » представлены два культа: «Дионисийская церковь Нового Откровения, Фостериты» и собственная «Церковь всех миров» главного героя Валентина Майкла Смита. Хайнлайн довольно подробно рассматривает мотивы и методы религиозных лидеров. [8]

В «Эта отвратительная сила » К. С. Льюис описывает Национальный институт координированных экспериментов, или «NICE», квазиправительственный фронт, скрывающий своего рода культ конца света , поклоняющийся бестелесной голове, поддерживаемой в живых научными методами. [9] Роман Льюиса примечателен своей разработкой его обращения 1944 года «Внутреннее кольцо». Последняя работа критикует жажду «принадлежать» к могущественной клике — распространенный человеческий недостаток, который, по мнению Льюиса, был основой для соблазнения людей в жадные до власти и духовно извращенные движения. [10] [11] [12]

В романе Уильяма Кэмпбелла Голта « Милая дикая девка » частный детектив из Лос-Анджелеса Джо Пума расследует «Детей Протона», вымышленный культ, который получил поддержку дочери богатого бизнесмена. [13]

« Мессия » Гора Видала описывает подъем кавизма, нетеистической новой религии радикального принятия смерти, от ее зарождения как маргинального культа до окончательного захвата им установленного мирового порядка. [14] Научно-фантастический роман Видала «Калки » повествует о том, как небольшой, но научно искусный культ убивает всю человеческую расу с помощью бактериологического оружия. [15]

Двадцать первый век и отображение в современных медиа

Двадцать первый век стал свидетелем продолжения признаков НРД и культов в популярной культуре. В течение следующих нескольких десятилетий двадцать первый век увидел больше романов, вращающихся вокруг этой темы, хотя с развитием технологий она стала больше появляться в Интернете через шоу, документальные фильмы и фильмы.

Научно-фантастический роман популярного французского автора Мишеля Уэльбека 2005 года «Возможность острова » описывает группу клонов , напоминающую раэлитов . [16]

Роберт Мучамор написал книгу для подростков «Божественное безумие » о религиозном культе, в котором участвует огромное количество людей: главным героям книги предстоит проникнуть туда и раскрыть зловещий заговор.

В центре романа «Забытые богом» — подросток, который создает религиозный культ, поклоняющийся водонапорной башне его родного города.

Сериал Hulu The Path вращается вокруг вымышленного NRM, движения Meyerist, и исследует жизни его членов, пока они борются с верой, властью и манипуляцией. Шоу сочетает в себе элементы психологической драмы и триллера, иллюстрируя , как культы могут контролировать людей и формировать их мировоззрение. Движение Meyerist не основано ни на одной из реальных религий, но, похоже, заимствует элементы из различных реальных культов и NRM, таких как саентология и движение Харе Кришна.

В 2018 году на Netflix вышел документальный сериал Wild Wild Country . Хроники сериала показали взлет и падение общины Раджнишпурам в Орегоне, возглавляемой Бхагваном Шри Раджнишем (позже известным как Ошо). Сериал представляет собой подробное и сбалансированное исследование сложной динамики общины, подчеркивая как привлекательность учений Раджниша, так и разрушительное поведение его последователей.

The Vow , еще один документальный сериал на HBO, "The Vow" исследует культ NXIVM, возглавляемый Кейтом Раньером. NXIVM позиционировала себя как организация самопомощи, но позже была разоблачена как сеть секс-торговли и эксплуатации. Шоу углубляется в то, как харизматическое лидерство, манипуляция и эксплуатация могут быть замаскированы под программы самосовершенствования, захватывая психологические и эмоциональные ловушки, расставленные лидерами культа.

В 2019 году вышел фильм ужасов под названием Midsommar , снятый Ари Астером. Этот фильм ужасов представляет шведский языческий культ, который заманивает группу американцев принять участие в идиллическом, но тревожном празднике середины лета. Поскольку группа оказывается вовлеченной в ритуалы культа, фильм критикует опасности группового мышления, слепого повиновения и соблазн принадлежности

Мастер , режиссер Пол Томас Андерсон, этот фильм следует за восхождением харизматичного лидера, Ланкастера Додда (персонаж, вдохновленный основателем саентологии Л. Роном Хаббардом). Фильм исследует психологические последствия слепой преданности могущественной фигуре и то, как культы используют психологические приемы, чтобы укрепить своих последователей.

Карин Кусама сняла фильм «Приглашение» , этот психологический триллер разворачивается вокруг званого ужина, где гости постепенно понимают, что хозяева оказались вовлечены в таинственный культ. Фильм исследует темы горя, манипуляции и тонкие способы, которыми культы могут наживаться на уязвимостях людей, предлагая комментарий об опасностях идеологического экстремизма и легкости, с которой людей можно манипулировать, заставляя их верить во вред.

«The Girls» — роман, черпающий вдохновение из культа «Семья Мэнсона», в частности, событий, связанных с печально известными убийствами, совершенными последователями Чарльза Мэнсона в 1960-х годах. Хотя история вымышленная, она исследует, как уязвимые молодые женщины могут быть соблазнены опасными культами, манипулированы харизматичным лидером и подвергнуты групповому мышлению. Роман критикует социальную динамику внутри культов и то, как они наживаются на эмоциональных потребностях своих членов.

«Религия» — роман, опубликованный Тимом Уиллоксом в 2006 году. Хотя действие романа Уиллокса не полностью происходит в 21 веке, его действие происходит в историческом контексте крестовых походов и отражает, как культовые движения и религиозный экстремизм всегда были частью человеческой истории. В нем критикуется то, как религиозный пыл может оправдывать насилие и манипуляции.

Going Clear: Scientology and the Prison of Belief — документальный фильм HBO, основанный на книге Лоуренса Райта Going Clear , критикующий Церковь Саентологии и ее лидера Дэвида Мицкевича. Он проливает свет на психологическую манипуляцию организации, агрессивную тактику против критиков и ее способность удерживать контроль над последователями. Он использует интервью с бывшими членами, чтобы раскрыть внутреннюю работу Саентологии, и помог возродить общественное внимание к церкви.

Документальный фильм « Святой ад» рассказывает о бывших членах «Поля Будды», культа из Лос-Анджелеса, возглавляемого человеком по имени Мишель, который выдавал себя за духовного гуру. Фильм предлагает взглянуть из первых уст на эмоциональные и психологические последствия, которые культы могут иметь для людей, включая эксплуатацию и манипуляцию уязвимыми членами

Алистер Кроули , основатель англоязычного отделения Ордена Восточных Тамплиеров и недолго просуществовавшей коммуны (« Аббатство Телемы ») на Сицилии, писал стихи (антологизированные в 1917 году в «Оксфордской книге английской мистической поэзии» ) и романы ( «Дневник наркомана» (1922) и «Лунное дитя» (1929)). Кроули умер в 1947 году. Его автобиография «Исповедь Алистера Кроули » , переизданная в 1969 году, привлекла большое внимание. «Энциклопедия фэнтези» описывает художественную литературу Кроули и его руководства по оккультизму как примеры «фэнтези образа жизни». [17]

Писатель-путешественник, поэт и художник Николай Рерих , основатель Агни Йоги , выразил свои духовные убеждения через изображение суровых гор Центральной Азии. [18] Его классические книги о путешествиях включают «Сердце Азии: Воспоминания из Гималаев» (1929) и «Шамбала: В поисках новой эры» (1930).

Л. Рон Хаббард , основатель саентологии , работал в качестве соавтора в Золотой век научной фантастики (1930-е - 1950-е годы) и в жанрах ужасов и фэнтези. В библиографическом исследовании своих работ Марко Френшковски соглашается со Стивеном Кингом в том, что «Страх» (1940) является одной из главных историй ужасов 20-го века, и хвалит «его творческое использование прозаического и его демифологизацию традиционных тем странной фантастики». Другие работы, которые Френшковски приводит в качестве примечательных, включают «Пишущую машинку в небе » (1940), «К звездам» (1950), бестселлер «Поле битвы: Земля» (1982) и десятитомную « Миссию: Земля» (1985-1987). Френшковски приходит к выводу, что, хотя художественная литература Хаббарда получила чрезмерную похвалу от его последователей, критики научной фантастики, с подозрением относящиеся к Саентологии, недооценили ее. [19] Джон Клют и Питер Николс, однако, умудряются хвалить большую часть творчества Хаббарда, одновременно поднимая вопросы о тематической связи с Саентологией. «Хитроумное использование Хаббардом главных героев-суперменов» в его ранних работах, утверждают они, стало «мучить» писателей и поклонников НФ «видениями трансцендентной силы» и может объяснить, почему так много ранних последователей движения Хаббарда вышли из сообщества НФ. [20]

GI Gurdjieff , греко-армянский мистик и духовный учитель, который представил и преподавал Четвертый Путь , написал три литературных произведения, которые составляют его трилогию All and Everything . Наиболее известное из них, Meetings with Remarkable Men , мемуары о юношеских поисках Гурджиевым духовной истины, стало второстепенной классикой. Питер Брук снял по нему фильм (1979). Трилогия также включает в себя «Рассказы Вельзевула своему внуку» , любопытную смесь философии, юмора и научной фантастики, которую некоторые считают шедевром. PL Travers , автор серии книг о Мэри Поппинс и ученик Гурджиева, описал Вельзевула как «парящего в космосе, как огромный, неуклюжий летающий собор». [21] Мартин Сеймур-Смит включил «Вельзевула» в свой список 100 самых влиятельных книг, когда-либо написанных , охарактеризовав его как «...самое убедительное слияние восточной и западной мысли, которое когда-либо было видно». [22] Последний том Гурджиева « Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть»» представляет собой неполный текст, опубликованный посмертно.

Эли Сигел , основатель эстетического реализма , писал высоко оцененные стихи. Уильям Карлос Уильямс описал его «Жаркие полдни были в Монтане» (1925) [23] как свою «главную поэму» и написал, что Сигел «принадлежит к первым рядам наших ныне живущих художников». [24] Другие критики и поэты, которые хвалили работу Сигела, включали Селдена Родмана [25] и Кеннета Рексрота ; последний писал, что «пришло время Эли Сигелу подняться в ряды наших признанных ведущих поэтов». [26]

Известные писатели-документалисты среди основателей движений

Елена Блаватская , русская авантюристка , основательница теософии , написала «Разоблаченную Изиду» (1887) и «Тайную доктрину» (1888), и оказала огромное культурное и интеллектуальное влияние в конце 19-го и начале 20-го веков, способствуя развитию индийского националистического движения , парапсихологии , литературного жанра фэнтези [27] и движения New Age . «Энциклопедия фэнтези» описывает ее две главные книги как «огромные, завораживающие приманки мифа, сказки, домыслов, вымысла и дурачества». [28]

Рудольф Штайнер (1861–1925), основатель антропософии, писал в различных областях, его собрание сочинений составило около 350 томов. Влияние Штайнера распространилось на таких известных деятелей, как романист Герман Гессе и философ Оуэн Барфилд , оба из которых были вдохновлены его учением. [29] Благодаря своим трудам и лекциям Штайнер сыграл ключевую роль в развитии нескольких важных движений и практик, включая кооперативное движение , альтернативную медицину , органическое земледелие , вальдорфские школы и « эвритмию ».

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Brubaker, Ed (26 марта 2014 г.). Fatale. Vol. 21. Berkeley, California: Image Comics (опубликовано в 2014 г.). pp.  20–21 . Получено 2017-10-05 . Как сюжетный прием, идея культа имеет многовековую историю. Однако то, что составляет «культ», оказалось изменчивым. С одной стороны, большинство религий и религиозных групп можно определить как культы. Традиционно — хотя и не сегодня — «культ» определялся как неиудео-христианская религиозная группа, причем слово «культ» использовалось в уничижительном смысле. То, что это оскорбительно для поклонников этих групп, не было признано; производители популярной культуры обычно продавали свою работу избранной группе, обычно белым англосаксонским протестантам, в которую не входили члены «культовых» групп. Современные авторы, как правило, более чувствительны к членам «культовых» групп и обычно (хотя и не всегда) создают вымышленные культы, членами которых становятся их антагонисты.
  2. ^ TL Brink (2008) Психология: Дружественный подход к студентам. «Unit 13: Social Psychology». С. 320 (PDF)
  3. ↑ Интровинье, Массимо (15 июня 2001 г.). «Будущее религии и будущее новых религий» . Получено 13 декабря 2006 г.
  4. ↑ Кулик, Ребекка. «Культ». Encyclopaedia Britannica .
  5. ^ Николас Гудрик-Кларк . Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . New York University Press, 2002.
  6. ↑ Ренато Дель Понте , «Юлиус Эвола и группа UR», предисловие к « Введению в магию: ритуалы и практические методы для мага » (антология сочинений Эволы и его соратников), перевод Гвидо Стакко, под ред. Майкла Дженкинса Мойнихана , Inner Traditions : Рочестер, Вермонт, 2001.
  7. ^ Хайнлайн, Роберт А. (1953). «О никогда не написанных историях: Послесловие». Восстание в 2100 году . Чикаго: Шаста.
  8. ^ Хайнлайн, Роберт А. (1961). Чужак в чужой стране . Нью-Йорк: Патнэм.
  9. ^ Льюис, К. С. (1945). Эта отвратительная сила. Лондон: The Bodley Head.
  10. ^ Льюис, CS (2001) [1949]. «Внутреннее кольцо». Бремя славы и другие адреса . Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-065320-5.
  11. ^ Локонте, Джозеф (18 марта 2002 г.). «Что бы сказал К. С. Льюис Усаме бен Ладену?». Журнал Meridian . Архивировано из оригинала 15 апреля 2007 г.
  12. ^ Джонсон, Филлип Э. (март 2000 г.). "CS Lewis That Hideous Strength (1945)". First Things . 101 . Архивировано из оригинала 27-09-2007.
  13. ^ Голт, Уильям Кэмпбелл (1959). Sweet Wild Wench . Гринвич, Коннектикут: Fawcett.
  14. ↑ Видал, Гор (1954). Мессия . Нью-Йорк: Даттон.
  15. ^ Видал, Гор (1978). Калки . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN 0-394-42053-5.
  16. ^ «Уэльбек, почетный священник движения Раэлиен» [Уэльбек, почетный священник движения Раэлиен]. Ле Нувель Обсерватор (на французском языке). 19 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 17 октября 2006 г. Проверено 3 августа 2009 г.«Роман Мишеля Уэльбека, начавшийся 31 августа, встретился на сцене триумфальной секты, которая напоминает крепость à celle des Raëliens, alors que l'auteur predit la mort des grandes religies monotheistes. Il a choisi la secte des raëliens parce qu' "elle est Adaptée aux temps Contemporaryes, à la Civilization des loisirs, elle n'impose aucune contraintemorale et, surtout, elle promet l'immortalité». Раэляне, а автор предсказывает гибель великих монотеистических религий. Он выбрал культ раэлитов, потому что «он приспособился к современности, к цивилизации досуга. Он не налагает никаких моральных ограничений и, прежде всего, обещает бессмертие».]
  17. ↑ См. статью «Кроули, Алистер» в книге Джона Клюта и Джона Гранта «Энциклопедия фэнтези» , Нью-Йорк: St. Martin's Griffin, 1997.
  18. ^ "Музей Николая Рериха" . Получено 2008-12-02 .
  19. ↑ Марко Френшковски, «Л. Рон Хаббард и Саентология» (аннотированный библиографический обзор), Marburg Journal of Religion , 4:1, июль 1999 г.
  20. ^ "Л. Рон Хаббард" запись в Джон Клют и Питер Николс, Энциклопедия научной фантастики , второе издание, Нью-Йорк: St. Martin's Griffin, 1993. ISBN 0-312-09618-6 
  21. ^ «Гурджиев» в книге « Человек, миф и магия: энциклопедия сверхъестественного» , Лондон: Purnell, 1970-71 (gurdjieff.org)
  22. ^ Сеймур-Смит, Мартин (2001). 100 самых влиятельных книг, когда-либо написанных: история мысли с древних времен до наших дней . C Trade Paper. стр.  447–452 . ISBN 0-8065-2192-9.
  23. ^ HotAfternoons (переиздано в одноименной книге Сигела 1957 года: Siegel, Eli. Hot Afternoons Have Been in Montana , Нью-Йорк: Definitions Press, 1957)
  24. ↑ Уильям Карлос Уильямс, «Письмо Марте Бэрд», в издании Breslin, JEB, Something to Say, Нью-Йорк: Новые направления, 1985 г.
  25. ↑ Селден Родман, Рецензия на «Жаркие полдни», Saturday Review , 17 августа 1957 г.
  26. ↑ Рексрот, New York Times Book Review, 23 марта 1969 г.
  27. ↑ См. статьи «Блаватская, Елена» и «Теософия» в «Энциклопедии фэнтези» Джона Клута и Джона Гранта , Нью-Йорк: St. Martin's Griffin, 1997.
  28. ^ «Теософия» в книге Джона Клюта и Джона Гранта «Энциклопедия фэнтези» , Нью-Йорк: St. Martin's Griffin, 1997
  29. ^ Барфилд, Оуэн (1977). Повторное открытие смысла и другие эссе . Миддлтаун, Коннектикут: Wesleyan University Press.

[1]

[2]

  • Медиа, связанные с Новые религиозные движения в популярной культуре на Wikimedia Commons
  1. ^ Родиа, Тина. «Это культ или новое религиозное движение?». Penn Today .
  2. ^ Ошибка цитирования: Указанная ссылка :0была вызвана, но не определена (см. страницу справки ).
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Новые_религиозные_движения_и_культы_в_популярной_культуре&oldid=1272724124"