Присяга на кресте Кунан | |||
---|---|---|---|
Часть сопротивления попыткам Португалии обратить в католичество христиан Святого Фомы | |||
![]() | |||
Дата | 3 января 1653 г. ( 1653-01-03 ) | ||
Расположение | 9°57′41″с.ш. 76°15′29″в.д. / 9,9613°с.ш. 76,2581°в.д. / 9,9613; 76,2581 | ||
Вызвано |
| ||
Цели |
| ||
Методы | Принятие присяги в церкви Маттанчерри , держащие в руках веревки, привязанные к кресту | ||
Статус | Конфликт завершился постоянным расколом (Пажаякуттукар и Путханкуттукар). | ||
Вечеринки | |||
| |||
Ведущие фигуры | |||
Архиепископ Франциск Гарсия, португальские миссионеры | |||
Число | |||
|
Клятва на Кунанском кресте (альтернативное написание Клятва на Кунанском кресте ), также известная как Великая клятва согнутого креста или Клятва наклонного креста , была принята 3 января 1653 года в Маттанчерри значительной частью христианской общины Святого Фомы в регионе Малабар в Индии . Это публичное заявление обозначило их отказ подчиниться власти иезуитов и латинской католической иерархии, а также их неприятие португальского господства как в церковных, так и в светских вопросах. [1] [2] [3]
Часть серии статей о |
Христианство в Индии |
---|
![]() |
Португальцы установили политический и религиозный контроль над частями Индии, стремясь навязать латино-католические практики местной христианской общине, которая следовала своим собственным традициям. На Синоде в Диампере в 1599 году под руководством архиепископа Алейшо де Менезеша латинская церковь ввела несколько изменений, включая использование португальских епископов, латинской литургии , римских облачений, целибата священников и учреждение португальской инквизиции в Гоа , которая также распространила свою юрисдикцию на Кочин . Христиане Святого Фомы, которых португальцы называли «несторианцами», в значительной степени сопротивлялись этим латинизациям, поскольку они рассматривались как посягательство на их давние религиозные обычаи. [4] [5] [6] [7] [8]
Ключевой фигурой в этом сопротивлении был Ахаталлах , сирийский епископ, который прибыл в Индию и которого многие христиане Святого Фомы считали потенциальным лидером, способным восстановить их традиционные практики. Его захват португальскими властями, которые боялись его влияния, и его последующее таинственное исчезновение только усилили сопротивление среди христиан Святого Фомы. К 1653 году недовольство растущим контролем Латинской церкви значительно возросло. Исчезновение Ахаталлаха сыграло прямую роль в подталкивании к присяге на кресте Кунан, поскольку община опасалась полного разрушения своих традиций под португальским правлением. [9] [10] [2]
После присяги Тома I добивался канонического посвящения в епископы, что привело к прибытию в Индию в 1665 году Григория Абдала Джалиля , который упорядочил епископскую преемственность Томы I. Это создало формальный раскол среди христиан Святого Фомы на две фракции: Пажайакуттукар, или «Старая верность», лояльную Католической церкви под руководством епископа Палливеттила Чанди , и Путанкуттукар , или «Новая верность», во главе с Томой I. Пажайакуттукар превратилась в современную Сиро-Малабарскую церковь и Халдейскую сирийскую церковь , в то время как Путанкуттукар разделилась на несколько конфессий, включая Якобитскую сирийскую христианскую церковь , Маланкарскую православную сирийскую церковь и Сиро-Маланкарскую католическую церковь .
Христиане Святого Фомы Малабара находились в общении с Церковью Востока с 300 по 1599 год через португальцев. [11] [12] Христиане Святого Фомы обращались к Католикосу-Патриарху Церкви Востока за церковной властью. [13] Хотя епископы с Ближнего Востока были духовными правителями Церкви, общее управление Церковью Кералы осуществлялось местным архидиаконом. [14] Архидиакон был главой христиан Святого Фомы. [15] Даже когда было больше одного иностранного епископа, был только один архидиакон для всей христианской общины Святого Фомы. [15] Однако с установлением португальской власти в некоторых частях Индии духовенство этой империи, в частности члены Общества Иисуса (иезуиты), попытались латинизировать индийских христиан. [16]
Португальцы основали латинскую церковную епархию в Гоа (1534) и еще одну в Кочине (1558), и стремились привести христиан Святого Фомы под юрисдикцию португальского падроадо и в латинскую церковь Католической церкви. Был проведен ряд синодов , включая Синод Гоа 1585 года , которые ввели латинизированные элементы в местную литургию. В 1599 году Алейшу де Менезеш , архиепископ Гоа , возглавил Синод Диампера , который наконец формально привел христиан Святого Фомы под власть латинской архиепархии Гоа. [17]
Независимость древней Церкви христиан Святого Фомы была отменена. Правление падроадо португальцев было лишь кратковременным, поскольку чувства обиды и желания вернуть себе независимость среди христиан Фомы были очень реальны и не могли сдерживаться долго. Архидьякон Фома , лидер христиан Святого Фомы, пришел к выводу, что нет средства от их страданий, кроме прибытия восточного епископа традиции, к которой они привыкли на протяжении веков. [3] Он написал письма коптскому патриарху в Александрии, якобитскому патриарху Антиохии с просьбой оказать необходимую помощь. [3] Однако ни на одно из писем не было получено ответа.
В 1652 году Ахаталла , сирийский прелат, посетил Индию. Говорят, что он высадился в Сурате и оттуда прибыл в Майлапур, где был арестован иезуитами 3 августа 1652 года. [18] Находясь в Майлапуре, Ахаталла встретил двух сирийских христианских дьяконов, а именно: Ченганнура Лити и Куравилангада Кижаккедата Куриена из Маланкары, которые совершали паломничество к гробнице Святого Фомы, и отправил через них письмо в церковь Маланкары, в котором говорилось:
Вот, я Игнатий, Патриарх всея Индии и Китая, посылаю вам письмо через клириков, которые прибыли сюда из вашего места. Когда вы прочтете это письмо усердно, пошлите мне двух священников и сорок человек. Если же вы захотите послать их из вашего места, посылайте их осторожно, быстро и скоро, так, чтобы, увидев ваших людей, они отпустили меня без помех. Я прибыл в город Милапур, думая, что сюда придет много людей, и что священники доставят меня в ваше место Индии. В год 1652 от Рождества Христова, в месяце августе, в понедельник я прибыл в Милапур в монастырь иезуитов. В том же монастыре я пребываю, и они очень помогают мне; да возрастет их награда здесь и там. Мир им, вам и нам ныне и всегда. Аминь. Я, Игнатий, Патриарх всея Индии и Китая.
Он был взят на борт португальского корабля в Мадрасе, направлявшегося в Гоа , и по пути он зашел в Кочин . Христиане Фомы услышали о прибытии корабля в Кочин. Архидьякон с большим количеством священников и несколько тысяч христиан Святого Фомы собрались в Маттанчерри Кочин; их попытки посетить Ахаталлаха , когда флот прибыл в Кочин, усилились, но в конечном итоге они не увенчались успехом. Было отправлено несколько писем всем гражданским и религиозным властям в Кочине, по крайней мере, для возможности посетить Ахаталлаха, проверить его полномочия и подтвердить его личность, обещая, что если он будет признан самозванцем, они будут первыми, кто будет настаивать на его наказании. Из-за стойкого и непримиримого сопротивления архиепископа Гарсии и священников-иезуитов [18] этого не произошло. Они сообщили ему, что корабль уже отплыл в Гоа. Утверждалось, что в это время также распространился слух, что Ахаталлах был утоплен португальцами. Что случилось с Ахаталлахом посреди Аравийского моря, до сих пор остается загадкой. Ранние историки упоминали, что Ахаталлах был утоплен португальцами. [19] Некоторые другие авторы утверждают, что Ахаталлах не был убит в 1653 году, а был отправлен в качестве заключенного в Лиссабон, где умер естественной смертью в тюрьме. [19] Якоб Коллампарамбил, церковный историк, говорит, что когда корабль, перевозивший Ахаталлаха, достиг Гоа, его передали инквизиции и содержали под стражей в доме иезуитов. Он был отправлен в Португалию на корабле «Nosa Senhora da Graca» из Гоа и прибыл в Лиссабон 14 июля 1653 года. [18] Король Португалии решил отправить его в Рим. Джозеф Теккедат, другой историк Церкви, рассказывает, что Винсент де Поль , который встретил Ахаталлаха в Париже, упоминает его следующими словами: «В этом городе остался добрый старик восьмидесяти лет, иностранец, который жил с покойным монсеньором архиепископом Миры. Они говорят, что он Патриарх Антиохийский. Как бы то ни было, он одинок и не имеет никаких признаков прелатства». [20] Теккедат также добавляет, что, скорее всего, Ахаталлах умер в Париже. [21]
Обращение с Ааталлой потрясло христианскую общину Томаса, и их уязвленные чувства вылились в массовый всплеск, который возвестил о разрыве с Патроадо португальской короны и иезуитами. [22]
« В случае, если патриарх не может быть представлен, поскольку он был убит паулистами [иезуитами], пусть любой другой человек из четырех религиозных орденов прибудет сюда по приказу верховного понтифика, человек, знающий сирийский язык и способный обучать нас в наших служениях, за исключением паулистов, которых мы вовсе не желаем, потому что они враги нам и Римской церкви; за этим исключением пусть прибудет любой, и мы готовы повиноваться без колебаний » . [23]
Христиане Фомы предприняли еще одну попытку достичь какого-то компромисса, прежде чем прибегнуть к крайним мерам. Они написали архиепископу Гарсии, прося его приехать и встретиться с ними, но Гарсия отказался принять приглашение. Видя, что архиепископ таким образом остался глух к их настойчивым мольбам, христиане Фомы крайне разозлились. 3 января 1653 года архидьякон Фома и представители общины собрались в церкви Богоматери Жизни (Nossa Senhora da Vida) в Маттанчерри , чтобы поклясться «никогда не подчиняться португальцам». Стоя перед гранитным крестом, клятва была прочитана вслух при зажженных свечах, а архидьякон и главные священники прикасались к Библии. [24] Число людей, принявших участие в клятве, было настолько значительным, что все они не могли одновременно прикоснуться к кресту. Поэтому они держались за веревки, привязанные к кресту во всех направлениях. [24] Говорят, что из-за веса крест немного согнулся, поэтому его называют Клятвой согнутого креста ( Coonen Kurisu Sathyam ) [25] [26]
После этой исторической клятвы из 200 000 христиан Св . Фомы только 400 остались верны архиепископу Гарсии. Это событие положило конец 54-летнему господству Падроадо португальской короны над христианами Фомы, которое было установлено на Синоде в Диампере в 1599 году.
Точные формулировки клятвы Кунанского креста являются спорными. Существуют различные версии формулировки клятвы. [27]
После присяги Кунан-Кросс были распространены три письма, предположительно отправленные Ахаталлой. Одно из этих писем, зачитанное на собрании в Эдаппалли 5 февраля 1653 г., предоставило архидиакону определенные полномочия архиепископа. После этого большая группа признала архидиакона Фому главой своей церкви. Четыре старших священника — Анджилимоттил Итти Томмен Катанар из Каллиссери, Парамбил Палливеттил Чанди Катанар из Куравилангада , Кадавил Чанди Катанар из Кадутурути и Венгур Гиваргис Катанар из Ангамали — были назначены его советниками. [28] [29]
На последующем собрании в Алангаде 23 мая 1653 года было зачитано еще одно письмо, также приписываемое Ахаталле. В этом письме сообщалось, что в отсутствие епископа двенадцать священников могут возложить руки на архидьякона Томаса, что будет достаточно для епископского посвящения. Подлинность этих писем остается предметом споров. Некоторые полагают, что письма могли быть подделаны Анджилимуттилом Итти Томменом Катанаром, искусным сирийским писателем. Другие предполагают, что письма могут отражать древнюю традицию Александрийской церкви возведения пресвитера в патриарха через возложение рук другими пресвитерами. Архидьякон Парамбил Томас был в конечном итоге посвящен в митрополиты двенадцатью священниками, приняв титул Фома I. [ 28] [28] [30] [31]
Копии трех писем, которые, как говорят, были написаны Ахаталлой христианам Святого Фомы, сохранились в архивах Propaganda Fide и были опубликованы в факсимиле Якобом Коллапарамбилем, историком Церкви. [32] В первом письме Ахаталла сообщает христианам Святого Фомы о своем прибытии в Индию и задержании иезуитами; во втором письме он отдает приказ о рукоположении дьякона Джорджа (Джорджа Парампила, одного из его посетителей в Милапоре) в архидиаконы и о создании христианами Святого Фомы органа, состоящего из 12 пресвитеров, один из которых должен быть избран епископом; а в третьем письме он постановляет, что митрополит Фома I должен быть назначен Патриархом всей Индии. [33] Иштван Перцель замечает, что сирийский язык этих писем очень странный. Первые два письма написаны в похожем стиле, кстати, не на таком хорошем сирийском, но третье написано в другом стиле. Некоторые историки в Керале считают, что второе и третье письма являются подделками, а некоторые считают все три подлинными. Перцель говорит, что трудно сделать вывод о подлинности этих писем; первое и второе письма написаны на плохом сирийском языке, с возможным влиянием малаялама, и, кроме того, первое письмо содержит так много абсурдных ошибок; это может быть просто из-за переписчика, с другой стороны, плохой сирийский язык писем и стиль содержания могут указывать на то, что они были подделаны для подготовки и/или оправдания восстания Кунан-Кросс христианскими священниками из ордена Святого Фомы, которые научились сирийскому языку у Франсиско Роса . [29] Далее он подчеркивает, что второе письмо, которое послужило основанием для интронизации архидиакона Фомы, не упоминает его по имени, а наоборот, предписывает христианам Святого Фомы назначить диакона Джорджа Парамбила архидиаконом и создать орган, состоящий из 12 пресвитеров, для избрания митрополита после смерти Франциска Гарсии. [29] Перцель комментирует, что это противоречит гипотезе о подделке авторов восстания Кунан-Кросс. Фактически, те, кто руководил восстанием и рукоположил архидиакона Фому в епископство, должны были исказить содержание этого письма, чтобы оправдать то, что они сделали, среди прочего, они приписали архидиакону Фоме права, предоставленные письмом Джорджу Парамбилу. [29]
После посвящения Фомы I, информация об этом посвящении была передана всем церквям. Подавляющее большинство церквей приняли Фому I своим епископом. [34] Таким образом, впервые в истории христиане Фомы имели епископа из числа своего народа, выбранного ими самими. [34] В этот момент португальские миссионеры попытались примириться с христианами Святого Фомы, но безуспешно. Позже Папа Александр VII послал священника-кармелита Жозефа Себастьяни в качестве главы делегации кармелитов . Кармелиты утверждали, что рукоположение архидьякона духовенством не соответствовало церковному закону. Ему удалось убедить христиан-фома, включая советников Фомы I метрана Палливееттила Чанди и Кадавила Чанди Катанара. Поскольку действительность посвящения Фомы I была поставлена под сомнение, он начал терять последователей. Тем временем Себастьяни вернулся в Рим и был рукоположен в епископы Папой 15 декабря 1659 года. [35] Джозеф Себастьяни вернулся в Кералу в 1661 году и в течение короткого периода времени восстановил большинство церквей, которые были с Фомой I в Риме. Таким образом, к 1663 году 84 из 116 существовавших церквей были в пользу Себастьяни, оставив только 32 церкви в пользу Фомы I. [36] Однако в 1663 году, с завоеванием Кочина голландцами , контроль португальцев на побережье Малабара был потерян. Голландцы заявили, что все португальские миссионеры должны покинуть Кералу. Перед тем, как покинуть Кералу, 1 февраля 1663 года Себастьяни посвятил Палливеттила Чанди в качестве Метрана христиан Фомы, которые придерживались Римской церкви. [37] [38] [39]
Фома I, тем временем, отправлял запросы в различные Восточные Церкви на получение канонического посвящения в епископы. В 1665 году Грегориос Абдал Джалил , епископ, отправленный Сирийским Православным Патриархом Антиохии, прибыл в Индию, и фракция под руководством Фомы I приветствовала его. Епископ был отправлен в соответствии с письмом, отправленным Фомой Восточному Православному Патриархату Антиохии . Епископ Абдул Джалил упорядочил епископскую преемственность Фомы I. [40] [41] С этим раскол среди христиан Святого Фомы стал формальным. Фракция, связанная с Католической Церковью под руководством епископа Палливеттила Чанди , называла себя Пажайакуттукар , или «Старая Верность», и называла ветвь, связанную с Фомой I , Путанкуттукар , или «Новая Верность». [42] [43] [44] [45] Однако эти наименования были несколько спорными, поскольку обе стороны считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы и считали другую сторону раскольнической. [42]
Этот визит Абдула Джалиля постепенно ввел западно-сирийскую литургию, обычаи и письменность на Малабарском побережье. [46] Визиты прелатов из Сирийской православной церкви Антиохии продолжались с тех пор, и это привело к постепенной замене литургии восточно-сирийского обряда на западно -сирийский обряд и фракцию Путенкор, связанную с миафизитской христологией Восточного православного сообщества . [47] [48] [49] Пажайакур продолжил придерживаться восточно-сирийских традиций и остался в Католической церкви с диофизитской верой. [50] Но после смерти Палливеттила Чанди в 1687 году церковь снова надолго попала под руководство иностранных миссионеров [51] и столкнулась с вызовами своему восточному, сирийскому и местному наследию и обряду. [52]
Пажайакуттукар в конечном итоге дал начало современной Сиро-Малабарской церкви и Халдейской сирийской церкви . Путанкуттукар развился в несколько других конфессий, включая Якобитскую сирийскую христианскую церковь , Маланкарскую православную сирийскую церковь , Сирийскую церковь Мар Тома , Евангелическую церковь Св. Фомы в Индии , Сиро-Маланкарскую католическую церковь и Малабарскую независимую сирийскую церковь . [53] [54] [55]
христиане Индии обращались к Ассирийской церкви Востока (часто пренебрежительно называемой "несторианской" западными или римско-католическими христианами, которые ассоциировали ее с анафематствованным епископом Несторием) и ее католикосу (или патриарху) за церковной властью.
Хотя Индия снабжалась епископами с Ближнего Востока, фактический контроль находился в руках местного архидиакона.
Документы называют его Джатикку Картавян [глава касты], то есть глава христиан Фомы...даже когда было больше одного иностранного епископа, на всю общину Св. Фомы приходился только один архидиакон.
Толпа снаружи разделила клятву, держась за веревку, привязанную к кресту на церковном дворе. Говорят, что в результате крест погнулся. Поэтому клятва известна как клятва Кунан (согнутый) крест.
Клятва известна в истории как Кунан Курису Сатьям, клятва, приносимая посредством удерживания веревки, привязанной к кресту, которая в результате изгибалась.
Существуют различные версии относительно формулировки клятвы: одна версия гласит, что она была направлена против португальцев, другая — против иезуитов, а третья — против власти Римской церкви.