Колониальный менталитет

Колониальный менталитет — это усвоенное отношение к этнической или культурной неполноценности, испытываемое людьми в результате колонизации , т. е. колонизации другой группой. ^[1] Он соответствует убеждению, что культурные ценности колонизатора изначально превосходят собственные. ^[2] Этот термин использовался постколониальными учеными для обсуждения трансгенерационных эффектов колониализма, присутствующих в бывших колониях после деколонизации . ^{[3] [4]} Он обычно используется в качестве операционального понятия для описания идеологического господства в историческом колониальном опыте. ^{[5] [6]} В психологии колониальный менталитет использовался для объяснения случаев коллективной депрессии , тревожности и других распространенных проблем психического здоровья у населения, пережившего колонизацию. ^{[7] [8]}

Известные марксистские влияния на постколониальную концепцию колониального менталитета включают работы Франца Фанона о разрушении колониальной психики посредством западного культурного господства ^[9] , а также концепцию культурной гегемонии, разработанную основателем Итальянской коммунистической партии Антонио Грамши ^[10] .

Марксистские труды Франца Фанона об империализме , расизме и борьбе за деколонизацию оказали влияние на постколониальные дискуссии об интернализации колониальных предрассудков. Фанон первым занялся проблемой того, что он назвал «колониальным отчуждением личности» ^[11], как проблемой психического здоровья посредством психиатрического анализа. ^[12]

В книге «Отверженные земли » ( фр . Les Damnés de la Terre ), опубликованной в 1961 году, Фанон использовал психиатрию для анализа того, как французская колонизация и кровавая бойня Алжирской войны повлияли на психическое самоопределение и психическое здоровье алжирцев. ^[13] В книге утверждается, что в период колонизации в психике колонизаторов развивалась тонкая и постоянная психическая патология. ^[14] Фанон утверждал, что психика колонизаторов раздроблена отсутствием ментальной и материальной однородности в результате давления западной культуры колониальной державы на колонизированное население, несмотря на существующие материальные различия между ними. ^[15]

Здесь Фанон расширяет традиционное марксистское понимание исторического материализма , чтобы исследовать, как диссонанс между материальным существованием и культурой функционирует для трансформации колонизированных людей через форму западной буржуазии . ^[16] Это означало, что коренной алжирец пришел к рассмотрению своей собственной традиционной культуры и идентичности через призму колониальных предрассудков. Фанон заметил, что среднестатистические алжирцы усвоили, а затем открыто повторяли замечания, которые соответствовали институционализированной расистской культуре французских колонизаторов; отвергая свою собственную культуру как отсталую из-за интернализации западных колониальных идеологий. ^[17]

По мнению Фанона, это приводит к дестабилизирующему экзистенциальному конфликту внутри колонизированной культуры:

«На Западе семейный круг, влияние образования и сравнительно высокий уровень жизни рабочего класса обеспечивают более или менее эффективную защиту от пагубного воздействия этих развлечений. Но в африканской стране, где умственное развитие неравномерно, где яростное столкновение двух миров значительно поколебало старые традиции и вывело из фокуса вселенную восприятий, впечатлительность и чувствительность молодого африканца оказываются во власти различных нападок, наносимых им самой природой западной культуры». ^[18]

В период европейского колониального правления в Индии европейцы в Индии, как правило, относились ко многим аспектам индийской культуры с презрением и поддерживали колониальное правление как благотворную « цивилизаторскую миссию ». ^[19] Колониальное правление в Индии было оформлено как действие, которое было выгодно народу Индии, а не как процесс политического и экономического господства небольшого меньшинства иностранцев. ^[20]

В период колониального правления многие практики были запрещены, например, практика принуждения вдов к самосожжению (известная как сати ) ^[21], причем действия, считавшиеся идолопоклонством, не поощрялись евангельскими миссионерами ^[22] , последнее из которых, по утверждениям некоторых ученых, сыграло большую роль в развитии современного определения индуизма . ^{[23] [24]} Эти утверждения основываются на отсутствии единой индуистской идентичности до периода колониального правления ^[25] и беспрецедентной внешней направленности современного индуизма на монотеистическое мировоззрение Веданты ^{[24] [26]} Эти события были прочитаны как результат колониальных взглядов, которые не одобряли аспекты индийских религий, которые значительно отличались от христианства ^[27] . Было отмечено, что известность Бхагавад -гиты как основного религиозного текста в индуистском дискурсе была историческим ответом на европейскую критику индийской культуры. ^[26] Европейцы обнаружили, что Гита имеет больше общего с их собственной христианской Библией , что привело к осуждению индуистских практик, более отдаленно связанных с монотеистическими мировоззрениями; некоторые историки утверждают, что индийцы начали характеризовать свою веру как эквивалент христианства по убеждениям (особенно с точки зрения монотеизма) и структуре (с точки зрения предоставления эквивалентного первичного священного текста). ^[28] Индуистский национализм развился в 19 веке как оппозиция европейскому идеологическому господству; однако местные индийские элиты часто стремились сделать себя и индийское общество современными, « подражая Западу ». ^[29] Это привело к появлению того, что некоторые назвали « неоиндуизмом »: ^[30] состоящим из реформистской риторики, преобразующей индуистскую традицию сверху, замаскированной под призыв возрожденцев вернуться к традиционным практикам веры . ^[29] Отражая те же аргументы, которые приводили христианские миссионеры, которые утверждали, что более суеверные элементы индуистской практики были ответственны за искажение потенциально рациональной философии веры (т.е. более христианских настроений). ^[31] Отход от определений индуистской практики более открытого идолопоклонства, повторное подчеркивание концепции Брахмана как монотеистического божества и большее сосредоточение на фигуре Кришны в вайшнавизмеиз-за его роли как мессианской фигуры (более соответствующей европейским верованиям), что делает его подходящей альтернативой христианской фигуре Иисуса Христа. ^{[26] [29] [30] [32]}

Бхаратия Джаната Парти (БДП), нынешняя правящая партия Индии, следует этой традиции националистического индуизма ( хиндутвы ) и пропагандирует индийскую национальную идентичность, пронизанную неоведантизмом , который, по утверждениям некоторых, возник под влиянием «колониального менталитета». ^{[33] [34]}

Некоторые критики утверждали, что изображения индийских персонажей в работах писателя Редьярда Киплинга поддерживают точку зрения о том, что колонизированные народы неспособны жить без помощи европейцев , описывая эти изображения как расистские . ^[35] В своей знаменитой поэме « Бремя белого человека » Киплинг напрямую отстаивает эту точку зрения, романтизируя « цивилизаторскую миссию » в не- западных странах. ^{[36] [37]} Джавай Сайед утверждал, что поэмы Киплинга боготворят западную культуру как полностью рациональную и цивилизованную, в то время как не-белые культуры рассматриваются как «детские» и «демонические». ^[38] Похожие настроения были интерпретированы и в других работах Киплинга, таких как его характеристика Второй англо-бурской войны как «войны белого человека»; ^[39] наряду с его представлением «белизны» как морально и культурно превосходящей черты Запада. ^[40] Его изображение индейцев в рассказах «Книги джунглей» также подвергалось критике со стороны Джейн Хотчкисс как примеры шовинистической инфантилизации колонизированных народов в популярной культуре . ^[41] Некоторые историки утверждают, что произведения Киплинга способствовали развитию колониального менталитета тем, что колонизированные народы в этих вымышленных повествованиях становятся покорными и зависимыми от своих белых правителей. ^{[42] [43]}

На заморских территориях, управляемых Испанской империей , расовое смешение между испанскими поселенцами и коренными народами привело к процветающему союзу, позже названному Mestizo . Ограничения в расовых классах были только для людей африканского происхождения, в основном для потомков рабов в условиях нынешнего рабства. В отличие от Mestizos , castizos или коренные народы, которые находились под защитой Leyes de las Indias , «должны были рассматриваться как равные, как граждане Испанской империи». Было полностью запрещено обращать indéhéas в рабство под страхом смертной казни.

Метисы и другие смешанные расовые комбинации были категоризированы в различные касты администраторами вице-королевства. Эта система была применена к испанским территориям в Америке и на Филиппинах , где большие популяции смешанных рас составляли растущее большинство населения вице-королевства (до настоящего времени). ^{[44] [45]}

Эти расовые категории наказывали тех, у кого было черное африканское или афро-латинское происхождение; тем, кто имел европейское происхождение, давали привилегии по сравнению с этими другими смесями. В результате этой системы люди африканского происхождения изо всех сил пытались преуменьшить свое коренное наследие и культурные атрибуты, чтобы внешне казаться более испанцами или коренными жителями. ^{[46] [47]} С этими усвоенными предрассудками выбор одежды, занятий и форм религиозного выражения людьми. ^{[47] [48]} Те, кто имел смешанную расовую идентичность, кто хотел получить институциональные преимущества быть испанцами (такие как высшие учебные заведения и возможности карьерного роста), могли сделать это, подавляя свою собственную культуру и действуя с «испанскостью». ^[49] Этот менталитет привел к распространенному расовому подлогу в Латинской Америке, часто сопровождаемому легитимацией устных рассказов об испанском предке и испанской фамилии. Большинство людей смешанной белой и белой расы в Латинской Америке имеют испанские фамилии, унаследованные от испанских предков, в то время как большинство других латиноамериканцев, имеющих испанские имена и фамилии, приобрели их в результате христианизации и испанизации коренного и африканского рабского населения испанскими монахами. ^{[50] [51] [52]}

Однако большинство первоначальных попыток в этом направлении были лишь частично успешными, поскольку группы индейцев просто смешивали католицизм со своими традиционными верованиями. ^[53] Синкретизм между местными верованиями и христианством по-прежнему широко распространен в индейских и метисских общинах Латинской Америки. ^[54]

До прибытия испанцев (1565–1898) архипелаг Сулу (расположенный на юге Филиппин) был колонией империи Маджапахит (1293–1527), базировавшейся в Индонезии. Американцы были последней страной, колонизировавшей Филиппины (1898–1946), и националисты утверждают, что Филиппины продолжают действовать как неоколония США , несмотря на формальную независимость в 1946 году. ^{[55] [56]} На Филиппинах колониальный менталитет наиболее очевиден в предпочтении филиппинских метисов (в первую очередь тех, кто имеет смешанное происхождение от коренных филиппинцев и белых , но также смешанное происхождение от коренных филиппинцев и китайцев и других этнических групп) в индустрии развлечений и средствах массовой информации, в которых они получили широкое распространение, несмотря на то, что составляют небольшую часть населения. ^{[57] [58] [59]}

Конституция Кадиса 1812 года автоматически предоставила испанское гражданство всем филиппинцам независимо от расы. ^[55] Перепись 1870 года показала, что по крайней мере треть населения Лусона имела частичное испаноязычное происхождение (из разных мест происхождения и от Латинской Америки до Испании). ^[60]

Согласно генетическому исследованию Стэнфордского университета, общее количество всех типов белых метисов или евразийцев составляет 3,6% . ^[61] Это противоречит другому генетическому исследованию, проведенному Калифорнийским университетом , в котором говорится, что филиппинцы обладают умеренным количеством европейской примеси. ^[62]

Культурное предпочтение относительно светлокожих людей существует на Филиппинах. По словам Кевина Надаля и Дэвида Оказаки, предпочтение светлой кожи может иметь доколониальное происхождение. Однако они также предполагают, что это предпочтение было усилено колониализмом. ^{[63] [64]} В недатированном филиппинском эпосе герой закрывает лицо щитом, чтобы солнце не «уменьшило его красивую внешность». Некоторые считают это доказательством того, что стремление к светлой коже предшествовало заморским влияниям. ^[65] Независимо от происхождения предпочтения, использование отбеливания кожи остается распространенным среди филиппинских мужчин и женщин, однако на Филиппинах также растет принятие эстетики более темнокожих женщин. ^[66]