Религиозные взгляды на эвтаназию

Существует множество религиозных взглядов на эвтаназию , хотя многие богословы-моралисты критически относятся к этой процедуре.

Среди буддистов существует множество мнений по вопросу эвтаназии, но многие относятся к этой процедуре критически.

Важной ценностью буддийского учения является сострадание. Некоторые буддисты используют сострадание для оправдания эвтаназии, поскольку страдающий человек освобождается от боли. ^[1] Однако все еще безнравственно «приступать к любому курсу действий, целью которого является уничтожение человеческой жизни, независимо от качества мотива человека». ^[2]

В буддизме Тхеравады мирянин ежедневно повторяет простую формулу: «Я принимаю на себя обет воздерживаться от уничтожения живых существ». ^[3] Однако для буддийских монахов ( бхиккху ) правила изложены более подробно. Например, в монашеском кодексе ( Патимоккха ) говорится:

«Если какой-либо монах намеренно лишит человека жизни, или будет искать убийцу для него, или будет восхвалять преимущества смерти, или будет подстрекать его к смерти (таким образом): «Мой добрый человек, какая польза тебе от этой жалкой, несчастной жизни? Смерть была бы для тебя лучше жизни», или с такой идеей в уме, с такой целью в уме, будет восхвалять преимущества смерти или подстрекать его к смерти различными способами, то он также побеждён и больше не находится в общении». ^{[1] [4]}

Католическая церковь выступает против активной эвтаназии и самоубийства с помощью врача на том основании, что жизнь — это дар Божий и не должна преждевременно сокращаться. Однако церковь позволяет умирающим отказываться от экстраординарных методов лечения , которые минимально продлят жизнь без надежды на выздоровление, ^[5] форма пассивной эвтаназии. ^[6]

Католическое противодействие активной эвтаназии можно проследить до древнееврейских и ранних христианских взглядов на самоубийство. Позже, в Средние века и эпоху Возрождения , Фома Аквинский продемонстрировал и сформировал основные христианские взгляды на самоубийство. Он осуждал самоубийство за нарушение естественной склонности к самосохранению и самоувековечению, за нанесение вреда другим людям и обществу, а также за вызов божественной власти над жизнью. ^[7] Западные мнения против самоубийства среди больных были почти единообразными до середины 19 века, хотя католический мыслитель Томас Мор , возможно, был заметным исключением. В «Утопии» Мор, по-видимому, выступает за активную эвтаназию (хотя в то время такого термина не существовало), ^[8] но некоторые ученые сомневаются, была ли позиция Мора серьезной или сатирической. ^{[9] [10]}

В ранний современный период католические теологи рассматривали моральные вопросы, касающиеся отказа от медицинского лечения и пассивного умирания. Франсиско де Витория утверждал, что человек не нарушает обязательство защищать и сохранять жизнь, если он решает не принимать лекарства, прописанные врачом. Доминго Баньес различал обычные средства сохранения жизни, такие как еда и приобретение одежды, и чрезвычайные средства, такие как болезненные медицинские процедуры. Он утверждал, что хотя человек морально обязан есть и одеваться, он не морально обязан подвергаться ампутации конечности, чтобы спасти свою жизнь. Джон де Луго утверждал, что хотя человек должен использовать обычные средства для сохранения жизни, он не обязан использовать обычные средства без надежды на пользу. Он также утверждал, что существует четкое моральное различие между активным убийством себя и позволением смерти наступить естественно, отказавшись от обременительного лечения. ^[11]

Католическая церковь стала одним из главных противников современного движения эвтаназии в начале 1900-х годов. ^[12] Папа Пий XII был ярым критиком эвтаназии в 1940-х годах, ^[13] но в 1957 году он написал «Продление жизни: Обращение Папы Пия XII к Международному конгрессу анестезиологов», в котором он заявил, что врачи не обязаны продлевать жизнь пациентов с помощью чрезвычайных методов лечения, таких как обеспечение искусственной вентиляции легких для пациентов без надежды на выздоровление. ^[14] Историк Ян Доубиггин отмечает, что это допускает пассивную эвтаназию в некоторых обстоятельствах, не нарушая христианскую доктрину. ^[6]

5 мая 1980 года Ватиканская конгрегация вероучения опубликовала Декларацию об эвтаназии , осуждающую эвтаназию как «нарушение божественного закона, оскорбление достоинства человеческой личности, преступление против жизни и нападение на человечество». ^[15] В ней отмечалось, что достижения в области медицинских технологий размыли грань между обычными и чрезвычайными средствами поддержания жизни, но позволили неизлечимо больным пациентам отказываться от лечения, продлевающего жизнь, в ситуациях, когда врач считает, что вред от лечения перевесит пользу. ^[14] В декларации говорилось, что отказ пациента от несоразмерного или чрезвычайного лечения «не является эквивалентом самоубийства», а вместо этого «должен рассматриваться как принятие человеческого состояния». ^[11] 22 сентября 2020 года Конгрегация доктрины веры опубликовала письмо «Samaritanus bonus», в котором вновь заявила о неприятии церковью эвтаназии и самоубийства с помощью врача, подвергла критике протоколы конца жизни, такие как приказы не реанимировать , призвала католические больницы и работников здравоохранения не заниматься «явно безнравственным поведением», включая направление пациентов в другие больницы, где они могут пройти эвтаназию, ^[16] и обвинила законодателей, одобряющих эвтаназию, в том, что они являются «соучастниками тяжкого греха». Однако в письме также повторилось разрешение церкви неизлечимо больным пациентам отказываться от лечения, продлевающего жизнь. ^[17] Reuters отметило, что письмо не изменило церковную доктрину, а вместо этого повторило существующие доктрины в более жесткой формулировке в то время, когда правительства по всему миру, включая правительства некоторых традиционно католических стран, либерализовали варианты ухода за больными в конце жизни. ^[18]

Протестантские конфессии сильно различаются в своем подходе к эвтаназии и смерти с помощью врача. С 1970-х годов евангелические церкви работали с римскими католиками над подходом к святости жизни, хотя некоторые евангелисты могут принять более безоговорочную оппозицию. Основные протестантские конфессии, такие как Объединенная методистская церковь , в значительной степени воздерживались от эвтаназии. ^[19]

Православная церковь в Америке , наряду с другими восточными православными церквями, также выступает против эвтаназии, заявляя, что она должна быть осуждена как убийство, и заявляя, что «эвтаназия — это преднамеренное прекращение человеческой жизни». ^[20]

В ряде стран появились группы, заявляющие, что они говорят от имени христиан, а не от официальных взглядов христианского духовенства. ^[21]

Существуют две точки зрения индуистов на эвтаназию. Помогая положить конец мучительной жизни, человек совершает доброе дело и, таким образом, выполняет свои моральные обязательства. Эвтаназия также может быть приемлемой, если она применяется из бескорыстных побуждений. С другой стороны, помогая положить конец жизни, даже полной страданий, человек нарушает ход цикла смерти и перерождения. Это плохо, и те, кто участвует в эвтаназии, возьмут на себя оставшуюся карму пациента. Смерть — это естественный процесс, и он придет со временем. ^[22]

В Ведах ясно сказано, что у человека есть только два надежных друга в жизни, первый называется Видья (знание), а второй называется Мритью (смерть). Первый — это то, что полезно и необходимо в жизни, а последний — то, что неизбежно, иногда даже неожиданно. Не эвтаназия является греховным актом, а мирская привязанность заставляет рассматривать эвтаназию как греховный акт. Даже санньясину или санньясини, если они решат это сделать, разрешено закончить свою жизнь с надеждой достичь мокши, т.е. освобождения души.

Мусульмане против эвтаназии. Они верят, что жизнь каждого человека священна, потому что она дана Богом, и что Бог выбирает, как долго каждый человек будет жить. Люди не должны вмешиваться в это. ^{[23] [24]} Мусульманину запрещено планировать или узнавать по собственной воле время своей смерти заранее. ^[25]

Джайнизм основан на принципе ненасилия ( ахинса ) и наиболее известен именно этим. ^[26] Джайнизм рекомендует добровольную смерть или саллекхану как для аскетов , так и для шраваков (домохозяев) в конце их жизни. ^[27] Саллекхана (также известная как сантхара , самадхи-марана ) состоит из двух слов sal (что означает «правильно») и lekhana , что означает истончать. Правильное истончение страстей и тела — это саллекхана. ^[28] Человеку разрешается поститься до смерти или принимать обет саллекханы только при выполнении определенных требований. Это не считается самоубийством, поскольку человек, соблюдающий его, должен находиться в состоянии полного сознания. ^[28] Соблюдая саллекхану , человек не должен иметь желания жить или желания умереть. Практикующий не должен вспоминать удовольствия, которые он испытал, или тосковать по удовольствиям в будущем. ^[29] Этот процесс до сих пор вызывает споры в некоторых частях Индии. Оценки смертности от этого средства варьируются от 100 до 240 в год. ^[30] Предотвращение сантхары влечет за собой социальный остракизм. ^[31]

Подобно тенденции среди протестантов, еврейская медицинская этика разделилась, частично по конфессиональным признакам, по эвтаназии и лечению в конце жизни с 1970-х годов. Как правило, еврейские мыслители выступают против добровольной эвтаназии, часто решительно, ^[32] хотя есть некоторая поддержка добровольной пассивной эвтаназии в ограниченных обстоятельствах. ^{[33] [34]} Аналогичным образом, в движении консервативного иудаизма наблюдается растущая поддержка пассивной эвтаназии (PAD) ^[35] В респонсе реформистского иудаизма преобладание антиэвтаназийных настроений в последние годы сместилось в сторону растущей поддержки определенных вариантов пассивной эвтаназии. ^{[ требуется ссылка ]} Светский иудаизм является отдельной категорией с растущей поддержкой эвтаназии. ^[36] Популярным сторонником эвтаназии является раввин Мириам Джеррис. ^[37]

Исследование, проведенное в 2010 году, было посвящено пожилым еврейским женщинам, которые идентифицировали себя как хасидских православных, нехасидских православных или секуляризированных православных в своей вере. Исследование показало, что все респонденты-хасиды не одобряли добровольную эвтаназию, тогда как большинство респондентов-секуляризированных православных ее одобрили. ^[38]

В Японии , где доминирующей религией является синтоизм , 69% религиозных организаций согласны с актом добровольной пассивной эвтаназии. ^[39] Соответствующий показатель был 75%, когда семья просила об этом. В синтоизме продление жизни с помощью искусственных средств является позорным актом против жизни. ^[39] Взгляды на активную эвтаназию неоднозначны, при этом 25% синтоистских и буддийских организаций в Японии поддерживают добровольную активную эвтаназию.

Ассоциация унитариев-универсалистов (UUA) рекомендует соблюдать этику и культуру страны проживания при определении эвтаназии. В 1988 году UUA собрались, чтобы поделиться обязательством по документу «Право умереть с достоинством», который включал резолюцию в поддержку самоопределения в умирании. ^[40]

Религиозные взгляды на эвтаназию разнообразны и сложны. Хотя взгляд человека на этот вопрос не обязательно напрямую связан с его религией, он часто влияет на мнение человека. Хотя влияние религии на взгляды человека на паллиативную помощь действительно имеет значение, оно часто играет меньшую роль, чем можно подумать. Был проведен анализ связи между религией взрослых американцев и их взглядом на эвтаназию, чтобы увидеть, как они сочетаются. Результаты пришли к выводу, что религиозная принадлежность, с которой ассоциируется человек, не обязательно связана с его позицией по эвтаназии. ^[41] Исследования показывают, что, хотя многие и принадлежат к определенной религии, они не всегда могут считать каждый аспект актуальным для себя.

Некоторые метаданные анализа подтвердили гипотезу о том, что отношение медсестер к эвтаназии и самоубийству с помощью врача зависит от религии и мировоззрения. Придание большей важности религии также, по-видимому, делает согласие с эвтаназией и самоубийством с помощью врача менее вероятным. ^[42] Исследование общественного мнения 1995 года показало, что тенденция видеть различие между активной эвтаназией и самоубийством явно зависит от религиозной принадлежности и образования. ^[43] В Австралии больше врачей без формальной религиозной принадлежности симпатизировали активной добровольной эвтаназии и признали, что они практиковали ее, чем врачей, которые указали какую-либо религиозную принадлежность. Из тех, кто идентифицировал себя с религией, те, кто сообщил о протестантской принадлежности, занимали промежуточное положение в своих взглядах и практиках между агностиками/атеистами и католическими группами. Католики зафиксировали наиболее негативное отношение, но даже при этом 18 процентов респондентов-католиков-медиков, которых об этом просили, отметили, что они предпринимали активные шаги, чтобы вызвать смерть пациентов. ^[44]

• Католическая церковь и нацистская эвтаназия

• Доубиггин, Ян (2003). Милосердный конец: движение эвтаназии в современной Америке . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 182-183. ISBN 9780195154436.
• Джайн, Виджай К. (2011), Таттвартсутра Ачарьи Умасвами, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1, Не защищен авторским правом
• Какар, Судхир (2014), «Джайнская традиция освобождения души посредством поста», Смерть и умирание , Penguin UK, ISBN 9789351187974