Чарльз Винквист

Чарльз Эдвин Винквист
Рожденный	(1944-06-11)11 июня 1944 г. Толедо, Огайо , США
Умер	4 апреля 2002 г. (2002-04-04)(57 лет) Сиракьюс , Нью-Йорк , США
Известный	вклад в философию, теологию и религию (например, современную и  постмодернистскую религию ).
Заголовок	Томас Дж. Уотсон, профессор религии, Сиракузский университет
Академическое образование
Образование	Университет Толедо Чикагский университет
Влияния	Фридрих Ницше , Жак Деррида , Пауль Тиллих , Евангелос Христу, Роберт В. Функ , Поль Рикёр , Карл Юнг , Зигмунд Фрейд , Джеймс Хиллман
Академическая работа
Учреждения	Университет Сиракьюс , Калифорнийский государственный университет, Чико Юнион Колледж, Барбурвиль Колледж YMCA Community, Чикаго
Основные интересы	Заместитель главного редактора журнала Американской академии религии (1983–2002); редактор подсети журнала Religious Studies Review (1980–2002); член Совета попечителей Scholars Press (1978–1985); исполнительный директор Американской академии религии (1978–1982).
Примечания
Премия за исключительные заслуги, Калифорнийский государственный университет, Чико (1983); Премия за профессиональные достижения, Калифорнийский государственный университет, Чико (1982 - 1986); Выдающийся профессор, Калифорнийский государственный университет, Чико (1985). [1]  [2]  [3]

Чарльз Эдвин Уинквист (11 июня 1944 г. — 4 апреля 2002 г.) был профессором религии имени Томаса Дж. Уотсона в Сиракузском университете и известен своими трудами по теологии , современной континентальной философии и постмодернистской религии . ^[2]   До того, как занять свою должность в Сиракузском университете, он преподавал религиоведение в Калифорнийском государственном университете в Чико с 1969 по 1986 год. ^[4]

Уинквист получил степень бакалавра по философии в Университете Толедо (1965), степень магистра по теологии в Чикагском университете (1968) и степень доктора философии по философской теологии в Чикагском университете (1970). ^[5]

Работа Винквиста является как тактической, так и теоретической, показывая, какую работу может выполнять теология в современном обществе. Он предполагает, что теология тесно связана с тем, что Жиль Делёз и Феликс Гваттари называют второстепенным интенсивным использованием основного языка. Второстепенное интенсивное теологическое использование языка, утверждал Винквист, оказывает давление на обычное переплетение дискурса и открывает его для желания. Таким образом, теология становится работой против «разочарования мышления».  ^[6]

К сожалению, современное религиозное мышление часто погрязло в спорах о точном значении религии и теологии. Серьезные группы генерируют идеи, которые, несмотря на все их усилия, создают противоречивые интерпретации, которые уменьшают, а не улучшают философские, диалектические и социальные научные основы теологии. Эти сообщества не являются изолированными группами привилегированных теологов, а скорее людьми по всему миру, которые воспринимают свою жизнь как значимую и важную. Незначительная интенсивная теологическая литература — это не «теология воскресной школы», как называл ее Винквист, а скорее попытка сплести воедино ежедневные дискуссии между открытыми пространствами в общении. Общение делает повседневную жизнь божественной, утверждал Винквист (цитируя Хьюстона Смита ). Смит назвал это божественной обыденностью, которая исходила из его понимания дзен-буддизма. Теология воздействует на повседневное существование доминирующего светского дискурса в сообществах. ^{[6] [7]}

Мифологии и религиозные обычаи мира не являются проблематичными из-за самих традиций, а скорее из-за светской культуры, которая переписала эти традиции. ^[6] Думать о Боге и смысле жизни, даже если нет понимания, написанного или устного, — это акт трансцендентности. ^[8] Символическое мышление становится формой сознания, которая выходит далеко за рамки отдельных людей. Это медитация прошлого и будущего, отражение мира внутри и за его пределами. Общение посредством абстрактных идей лежит в основе творчества и символического мышления, включая искусство, музыку, письменное слово, математику и науку. ^[9]

Винквист отметил, что в третьем «Размышлении» Рене Декарта Декарт писал, что Бог превзошел «субъективное господство». Сама мысль о атрибутах Бога породила сомнения относительно врожденной способности человеческой природы постигать существование Бога. Достаточно понять, что существует бесконечность, которую можно оценить, и что все эти атрибуты, ясно воспринимаемые и известные, подразумевают совершенство... ^[10] Формульное мышление о Боге бросает вызов самости. Следы божественного или даже другого изменяют шаблоны мышления, которые остаются частью вопрошающего индивидуума. ^[8] Мышление превосходит само себя и нарушает свою собственную «записывающую поверхность». ^[11] Ограничения восприятия все еще существуют, что Винквист назвал «узлом», ^[6] но Винквист утверждал, что феноменология была унижена сознанием, которое достигло пика, когда было окружено значимыми нюансами, которые вышли за рамки контроля самого сознания. ^[12]

«Феноменологическая редукция» Эдмунда Гуссерля , своего рода заключение в скобки , которое позволяет приостановить объект или содержание мысли, суждения или восприятия, называемое ноэмой (а также эйдетической редукцией ), является полезным ключом к пониманию работы Винквиста. Морис Мерло-Понти также высказался по поводу заключения в скобки, хотя в первую очередь потому, что он отвергал идеи Гуссерля. Обсуждается, отвергал ли он «редукционизм» или нет, ^[13], но стоит отметить, что оппозиция Мерло-Понти Гуссерлю побудила его феноменологию восприятия. ^[14] Мерло-Понти написал самое важное о редукции и постоянном пересмотре Гуссерлем ее возможности, что это ее невозможность. Сам Гуссерль, по словам Мерло-Понти, говорил, что это усилие сделало философа вечным новичком, который никогда не должен принимать ничего как должное, что философия «есть вечно возобновляемый эксперимент по созданию своего собственного начала, что она целиком состоит в описании этого начала...» ^[15]

Винквист утверждал, что опасения по поводу начал и концов являются «фиктивными порождениями эвристических стратегий», заявляя, что не следует сопротивляться нахождению в середине опыта. ^{[6] [16]} Когда люди помещают себя (или оказываются) в опыт другого человека и сопереживают или «симулируют» его перспективы и окружающий мир, это совпадает с их собственными, хотя другие факторы, в которых «другой» представляет его или ее мир, должны быть другими. Объекты существуют независимо, несмотря на узел субъективности восприятия самого опыта.

Секуляристы и ученые часто с подозрением относятся к необходимости трансцендентности и утверждают, что истинное знание исходит только из объективности. Гуссерль боролся с этим понятием и постепенно принял более творческий подход, определенный как трансцендентальный идеализм . ^[17] Астрономические числа невоспринятых и неожиданных черт становятся очевидными, «интуитивно представленными» только путем дальнейшего наблюдения. ^[18] Но фокус не на «бытии», а на бытии вопрошающего. Каждая структура в стремлении вопрошающего к знанию опосредует смысл, и даже науки вносят вклад в « дхарму », принципы, которые упорядочивают понимание. Акт становления или «бытия вопрошающим о бытии» выходит за рамки самодостаточного содержания и находит выражение в сознательном вопрошании, процессе, который возвращает себя к опыту и знанию. ^{[12] [8]}

Эти наблюдения лучше всего делать из середины. ^[16] Принятие опыта требует интерпретации. Опыт часто замаскирован, и значение пребывания в середине опыта нелегко получить. Видение сквозь явное содержание опыта (см. содержание (анализ сновидений по Фрейду) ) раскрывает его скрытую природу. Этому разоблачению традиционно учили пророки, Иисус, Мухаммед, Будда и мудрецы по всему миру. Даже психоаналитическая интерпретация, утверждал Винквист, имеет значение. Например, маска благочестия, которая скрывает преднамеренные, вредные действия, упрощает реальность и способствует «простоте отрицания». Мы не можем «фантазировать историю вперед», если рассказываемая история не осознается такой, какая она есть. ^[19] Осознание «я» сознания возвращается в себя, и бытие «в себе» выходит за рамки самости к единству с универсальным. Это понимание помещает нас в середину опыта или «средний термин», осознание, где индивидуум отказывается от себя. Гегель, например, называл это сознанием уверенности в том, что оно есть вся истина. ^[20]

Метафизические категории, абстрактные концепции, такие как бытие, знание, субстанция, причина, идентичность, время и пространство, не являются сущностью смысла. Опыт не сводится к этим категориям. Опыт иллюстрируется и расширяется миром и его традициями, которые связывают нас всех. ^[12] Сознание берет объект — другого во всех его формах — и акт сфокусированной цели не может быть отделен от обновленного или, как утверждают, возрожденного понимания воспринимающего субъекта. ^{[21] [12]} Фокус на «сложности середины» центрирует опыт даже при наличии двусмысленности и путаницы. Человеческое состояние находится между «семантикой» желания и «глаголом иерофаний», выражением священного. Индивид не «дан» объекту. Объект остается тайной, и осознание этого, даже в самом обычном опыте, добавляет глубину и смысл жизни. Винквист назвал это спокойствие неизвестности «темным временем» или «табу», точкой понимания, которая позволяет людям войти в «диапазон значений», который уже является частью человеческого опыта. Середина позволяет пройти путь к повышенному осознанию, оставаясь при этом в центре. Многие модальности мысли могут получить доступ к середине, и существует более одного способа обратить мысли, чтобы взглянуть на сам процесс. ^[22]

Винквист был одним из первых сторонников так называемой «слабой теологии», которая подчеркивает ответственность индивидов действовать в мире здесь и сейчас — спорная концепция, которая создала раскол между традиционалистами ^[23] и деконструктивистами ^[24] — и был глубоко погружен в труды Фридриха Ницше , Жака Деррида , Пауля Тиллиха и Марка К. Тейлора , среди прочих. Например, в Desiring Theology Винквист утверждает , что деконструктивная критика Деррида — это не «дикий анализ», а очень внимательное прочтение текстов.

Жак Деррида (1930-2004) был основателем «деконструкции», способа критики не только литературных и философских текстов, но и политических институтов. Деррида отверг платонизм, который определяется верой в то, что существование структурировано в терминах оппозиций (отдельных субстанций или форм) и что оппозиции иерархичны, причем одна сторона оппозиции более ценна, чем другая. Деконструкция атакует такие убеждения, переворачивая иерархии между невидимым или умопостигаемым, видимым или чувственным, сущностью и явлением и голосом и письмом. Деррида даже отвергает иерархии между душой и телом, или добром и злом. ^[25]

Вот почему деконструкция часто сбивает с толку: она исследует то, что скрыто не только в письменных текстах, но и в обычном повседневном языке и жизни. Поскольку люди заимствуют язык, он имеет значения, выходящие за рамки отдельных личностей и культур. Он имеет собственную семантическую жизнь, и его содержание никогда не может быть зафиксировано. Звуки и синтаксис приходят в сознание людей незваными, и одно слово приводит к еще большему количеству слов. ^[26] Понимание этого — это отражение, которое заменяет источник отражения — отдельного человека — и открывает значение за пределами себя. В Glas (книге) Деррида и других написанных им работах, например , The Truth in Painting ^{[27] (и творческих работах в целом), Винквист утверждал, что возвращает нас к} другому и за пределы множественных выражений, базовой потребности в отпущении грехов («спаситель абсолют»). ^[16]

Деконструкция исследует то, что «известно и непосредственно», но не доступно или даже не понятно. Простое слово или фраза, например, произнесенные двумя людьми, могут иметь несколько значений. Идея заключается в том, что разные стили общения («языки») будут иметь одни и те же слова, но то, как они используются, будет иметь разные значения. ^{[28] [6]} Винквист утверждает, что невозможность доступа к этому «скрытому тексту» не обесценивает опыт или другую точку зрения. В этом заключается значение обмена, par excellence, который Винквист называет «критикой». Он раскрывает альтернативные исследования, встряхивая и вытесняя «осадок», ребристые интерпретации в поверхностном содержании. Проще говоря, в теологии, как и в жизни, проблема не в том, что отсутствует Бог или чувства и переживания другого, а в том, что «тени», открывающиеся в деконструктивной работе, как и реальность другого в его или ее опыте, уже существуют. ^[29]

Винквист сказал, что хотя работа по деконструкции сосредоточена на тексте, сам текст не является совокупностью всего понимания. Таким образом, все мысли основаны на внешней точке отсчета; деконструкция глубоко связана с «другим» языка, и люди оказываются в тюрьме, если они не занимаются активной деконструкцией. ^{[6] [30]} Деконструкция не связана с копанием или заглядыванием за занавес, а с тем, чтобы увидеть саму «инаковость», следы инаковости, которые подтверждают существование. Неудовлетворенность в современной теологии исходит из исследований, которые упускают глубины в широком спектре уже установленных пониманий. Проскакивание через поверхность затемняет и принижает качественную природу переживаний, скрытых внутри, становясь механическими и недоступными для повседневных забот. Винквист называет это «буквальным, герменевтическим разрывом», пространствами между прошлым и настоящим, прозрениями, которые человеческое сотрудничество скрывает. Отчасти виновато самоудовлетворение: оно делает обновленные значения немыми. Но тени, выявленные в деконструктивной работе, столь же реальны, как и то, что легко доступно на поверхности. Этот «пробел в знаниях», будучи выявленным, обновляет понимание и никогда не может быть исчерпан постоянным исследованием. ^[6]

Философии, ограничивающие человеческий дух или знание, полученное из чувственного опыта (стимулированное ростом экспериментальной науки), навязали человечеству герменевтику подозрения против традиционных ценностей. ^{[29] [31]} Новые понимания искажают традиции в поисках обновленных интерпретаций. Хаотичное, «искрящееся новое», обнаруженное в теневых контрастах между буквальным и «другим», ведет к обновленной теории знания, более подробной и цельной. Винквист утверждал, что это должно — и должно — быть описано с помощью образов, во многом похожих на гештальт, где целое больше, чем сумма его частей, и часто метафорично. ^[29] Труды Винквиста об архетипах проясняют его взгляды:

Архетипические модели следует рассматривать как связанные процедуры между реальными чувствами и формами возможностей, которые развивались в ходе коллективной истории культуры. Таким образом, архетипы не отождествляются с областью формальных возможностей, но являются остатком решений, которые делают модели доступными для интеграции формальных возможностей с реальными чувствами. Чувствовать возможности — значит чувствовать их воплощение в реальных отношениях. Различение архетипической ситуации — это осознание реляционной модели, которая присутствует в экологии опыта, прошедшего через коллективную историю, которая контрастирует с непосредственной моделью индивидуального решения или с преобладающей культурной моделью. ^[32]

Архетипические модели — это не просто слова и истории, а живые истины и психологические реальности, которые строятся на человеческих связях — душе , согласно Карлу Юнгу , — и используют символический язык. ^[33] Жизнь другого функционирует символически, и именно во встрече с этой жизнью рождаются контрасты в основе нового сознания. ^[32] Поль Рикёр , влиятельный философ в работе Винквиста, сказал, что современное понимание в связи с новыми способами подвергать сомнению реальность поместило язык (и жизнь) в состояние «семантического дефицита». Таким образом, лексикализованная метафора (слова, фразы или модели, добавляющие глубину смысла) необходима для компенсации и может даже потребовать тропа, ^[34] образного или метафорического использования слова или выражения для дополнения идей, отсутствующих в языке. Другими словами, « катахреза », неуместное использование слова или фигуры речи, которая поддерживает дискурс в движении, взаимодействие притяжений и отталкиваний, которые непрерывно продвигают области, не центрированные друг на друге, ^[35] очень похоже на этот «вечно возобновляемый эксперимент по созданию собственного начала». Но Винквист утверждал, что теология стала неотличима от истории, философии и других дисциплин. Из-за этого она должна была быть чем-то иным, чем обычным. Не началом, а дискурсом, который демонстрировал «инаковость», интерпретацию, которую можно услышать снова. ^{[29] [36]}

Это процесс жизни и языка, но ничто высшее в творении, явленном человечеству, Яхве, Господь, Аллах, Будда не подчиняется «контролирующим правилам» проверки, которую современное общество требует до тошноты. Теология, с светской точки зрения, выглядит наивной, если не откровенно глупой и тупой. Будущее теологии определяется не только прочитанным и изученным текстом. Оно раскрывается путем демонстрации возможностей в том, что Винквист назвал «экзистенциальными элементами» человечества, которые принадлежат жизни и священным связям, раскрытым в глубинах человеческих ограничений. ^{[16] [22]} Обновление находится в равновесии со структурами творения, самим источником человеческого существования. ^[16]

Те, кто первыми выступили против Бога в солидарности с гуманистическим освобождением, по-видимому, были виновны в понимании Бога как Его или Ее собственного состояния, когда они объединены со структурами бытия, с которыми люди сталкиваются при каждой встрече с реальностью. ^[6] И Я, и Бог затмеваются деконструкцией онтотеологической традиции, которую Винквист исследовал в своем исследовании Тиллиха как анализ тех структур бытия, с которыми они сталкиваются в реальности. Но в то время как осознание внутри себя может не существовать за пределами «образного сознания» или за пределами Я, оно возвращается, чтобы иметь внутри себя все случайности или моменты. Таким образом, субстанция становится субъектом, а абстракции и безжизненность исчезают. Действительное, или простое и универсальное, проявляет себя. ^[20] Задача теологии состоит в том, чтобы донести осознание до «измерений предельного», которые должны быть открыты для каждого поколения. Непрерывность между современной ситуацией и первоначальным событием-откровением должна основываться на гармонии с реалиями жизни, под единым горизонтом, который открывается событию и усиливает его — или, как назвал его Винквист: «становление события». ^[16]

Винквист утверждал, что освещение или удовлетворение становления события было своего рода схватыванием для нахождения структурированного порядка: взаимодействие субъекта с событием или сущностью (другим), которое касалось восприятия, но не всегда надежного познания. ^{[8] [37]} Эта концепция, представленная в теологической работе Винквиста и фактически обоснованная в эмпирических исследованиях, предполагала, что эмоциональные состояния усиливают сохранение памяти. ^{[8] [38]} Таким образом, то, что интегрирует физическую реальность с концептуальностью, основано на «трансцендентальном воображении», связи, которая защищает, но при этом связывает человечество с реальностью. Эмоциональность людей связана со структурами, с которыми они сталкиваются в жизни. ^[8] Винквист утверждал, что существует жизненная история стремления за пределами прохождения актуальностей; эмоциональное и объективное понимание (концептуальная реальность трансцендентального воображения), а также субъективные цели и изначальная природа Бога приносят интерпретативное, основополагающее знание. ^[8]

Некоторые утверждают, что работа Винквиста является чисто академической, по крайней мере, в отношении его посмертно опубликованной «Поверхности глубины». ^[39] И действительно, Винквист утверждал, что христологическое свидетельство не может быть перемещено в «фундаментальное богословие» — философское, антропологическое, научное и теологическое исследование для посредничества смысла веры в культуре — без разрушения самого фундаментального богословия. Но Винквист также исследовал, как подлинный разговор создал надежду, развил и артикулировал в самом разговоре, «надежду, которая переплетена с верой, которая всегда и уже является частью разговора». ^{[40] [41]}

Жизненная сила теологического мышления выходит далеко за рамки содержания его размышлений. Это сам процесс, который сохраняется в «жанре человеческой деятельности». ^[42] Теологии провозглашения внутренне богаты, но не всегда тесно связаны с современными проблемами; исследование середины раскрывает «теории дискурса», которые углубляются в первичное значение духовного осознания. «Фальсификация опыта», которая возвышает одну традицию над другой, требует исследования природы Бога, паломничества, которое является основополагающим как для эпистемологии, так и для теологии. ^[43] Концепция Бога в основных религиях и «истина тела», обнаруженная в буддизме, являются метафизическими. Их нельзя понять напрямую, общая трудность, с которой сталкивается каждая религия: конечная истина движима верой. Для практикующих важно верить, но также важно различать «веру в одну религию» и «веру во многие религии». ^[44]

Этот разговор, принимая во внимание различные аудитории теологии (широкое общество, академия и церковь), выходит за рамки повседневной жизни, поскольку он демонстрирует «инаковость его семантического достижения». Слово Божие — это сфера понимания, которая, опять же, является не просто пониманием текста, но пониманием через язык, пониманием, которое выходит за рамки субъекта, раскрывая опыт субъекта. ^[22] Теологические дискуссии открывают разговоры, которые помогают создать теологию, открытую для ее разнообразной аудитории. ^[41] Актуальность теологии отличается открытостью ее присутствия. ^[42]

Уинквист был профессионально активен на национальном уровне. Он занимал несколько должностей в Американской академии религии, включая должность исполнительного директора (см. информационный блок).

• (1972) Трансцендентальное воображение
• (1975) Причастие Возможности
• (1978) Возвращение домой
• (1980) Практическая герменевтика
• (1986) Прозрения тьмы
• (1990) Теология в конце века
• (1995) Желая теологии
• (1999) Прозрения тьмы: деконструкция в теологии
• (2003) Поверхность глубин

• Шарлеманн, Роберт П., редактор. «Теология в конце века», Издательство университета Вирджинии, 1990.
• Винквист, Кларлес Э., редактор. «Семейство 40: Текст и текстуальность», Общество библейской литературы, 1987.

• «Теология и проявление священного», Теологические исследования , 32/1, март 1971 г.
• «Таинство Слова Божьего», Encounter , 33/3, лето 1972 г.
• «Реконструкция в теологии процесса», Anglican Theological Review , LV/2, апрель 1973 г.
• «Акт повествования и возвращение себя домой», Журнал Американской академии религии , XLII, март 1974 г.
• «Измененные состояния сознания: священные и мирские», Anglican Theological Review , LVI/2, апрель 1974 г.
• «Практическая герменевтика: пересмотренная повестка дня для служения», Anglican Theological Review , LVII/4, октябрь 1976 г.
• «Научные модели и символические значения в измененных состояниях сознания», Журнал по проблемам наркотиков , 7/3, весна 1977 г.
• «Низвержение и трансцендентность субъекта», Журнал Американской академии религии , XLVIII/1, март 1980 г.
• «Эпистемология тьмы: предварительные размышления», Журнал Американской академии религии , XLIX/1, весна 1981 г.
• «Интерпретация и воображение», Тематические исследования JAAR , XLVIII/1, Scholars Press, 1981.
• «Метафора и присоединение к теологическому языку», Тематические исследования JAAR , XLIX/1, Scholars Press, 1982.
• «Практическая герменевтика и пастырское служение», Теологическое полевое образование: Сборник основных ресурсов, т. I, 1982.
• «Теология, деконструкция и ритуальный процесс», Zygon , том 18, номер 3, сентябрь 1983 г.
• «Служение: посткритические размышления», Христианское служение , сентябрь 1983 г.
• «Аналогия, апология и творческий плюрализм Дэвида Трейси», Журнал Американской академии религии, LVI/2, лето 1988 г.

• Деконструкция
• Список деконструктивистов
• Постмодернистское христианство