В философии разума картезианский материализм — это идея о том, что в каком-то месте (или местах) мозга есть некий набор информации, который напрямую соответствует нашему сознательному опыту. Вопреки своему названию, картезианский материализм — это не точка зрения, которой придерживался или которую сформулировал Рене Декарт , который скорее придерживался формы субстанциального дуализма .
В своей простейшей версии картезианский материализм мог бы предсказать, например, что в мозге есть определенное место, которое будет последовательным представлением всего, что мы сознательно переживаем в данный момент: что мы видим, что мы слышим, что мы обоняем и, конечно, всего, что мы осознаем. По сути, картезианский материализм утверждает, что где-то в нашем мозгу есть картезианский театр, где гипотетический наблюдатель может каким-то образом «находить» содержание сознательного опыта момент за моментом. Напротив, все, что происходит за пределами этой «привилегированной нейронной среды», является бессознательным.
Французский материализм развился из механицизма Декарта и эмпиризма Локка, Гоббса, Бэкона и, в конечном итоге, Дунса Скота, который задался вопросом: «Может ли материя не мыслить?» По их мнению, естествознание обязано первому своим большим успехом как «картезианского материализма», лишенного метафизики картезианского дуализма философов и врачей, таких как Региус , Кабанис и Ламетри , которые поддерживали жизнеспособность биологических автоматов Декарта , не прибегая к нематериальному познанию.
Однако философ Дэниел Деннетт использует этот термин, чтобы подчеркнуть то, что он считает всепроникающим картезианским понятием централизованного хранилища сознательного опыта в мозге. Деннетт говорит, что «картезианский материализм — это точка зрения, согласно которой где-то в мозге есть решающая финишная черта или граница, отмечающая место, где порядок прибытия равен порядку «представления» в опыте, потому что то, что там происходит, — это то, что вы осознаете». [1]
Другие современные философы обычно использовали менее конкретные определения. Например, О'Брайен и Опи определяют его как идею о том, что сознание «реализуется в физических материалах мозга» [2] , а У. Тид Роквелл определяет картезианский материализм следующим образом: «Основная догма картезианского материализма заключается в том, что только нейронная активность в черепе функционально необходима для возникновения разума». [3] Однако, хотя концепция Роквелла о картезианском материализме в некотором смысле менее конкретна, она является подробным ответом на версию Деннета, а не неразвитым предшественником. Основная тема книги Роквелла « Ни мозг, ни призрак» заключается в том, что аргументы, которые Деннет использует для опровержения своей версии картезианского материализма, на самом деле поддерживают точку зрения о том, что разум является эмерджентным свойством всей связи Мозг/Тело/Мир. Для Роквелла утверждение, что весь мозг идентичен разуму, не имеет лучшего обоснования, чем утверждение, что часть мозга идентичен разуму.
Наиболее популярной является версия термина Деннета. [ необходима цитата ]
Декарт считал, что человек состоит из материального тела и нематериальной души (или «разума»). По мнению Декарта, разум и тело могут взаимодействовать. Тело может влиять на разум; например, когда вы помещаете руку в огонь, тело передает сенсорную информацию от вашей руки к вашему разуму, что приводит к тому, что вы испытываете боль. Аналогично разум может влиять на тело; например, вы можете решить двигать рукой, и ваши мышцы подчинятся, двигая рукой так, как вы хотите.
Декарт заметил, что, хотя наши два глаза независимо видят объект, наш сознательный опыт не состоит из двух отдельных полей зрения, каждое из которых обладает изображением объекта. Скорее, мы, кажется, воспринимаем одно непрерывное поле зрения овальной формы, которое обладает информацией от обоих глаз, которая, кажется, каким-то образом «слилась» в единое изображение. (Рассмотрите в фильме, когда персонаж смотрит в бинокль, а зрителям показывают то, на что он смотрит, с точки зрения персонажа. Показанное изображение никогда не состоит из двух совершенно отдельных круглых изображений — вместо этого режиссер показывает нам одну область в форме восьмерки, состоящую из информации от каждого окуляра.)
Декарт заметил, что информация от обоих глаз, по-видимому, каким-то образом объединялась перед тем, как «войти» в сознательное восприятие. Он также отметил схожие эффекты для других чувств. Основываясь на этом, Декарт выдвинул гипотезу, что в мозге должно быть некое единое место, где собирается вся сенсорная информация, прежде чем она наконец будет передана нематериальному разуму.
Лучшим кандидатом на это место была шишковидная железа, поскольку он считал, что это единственная часть мозга, которая представляет собой единую структуру, а не дублируется на левой и правой половинах мозга. Поэтому Декарт считал, что шишковидная железа является «местом души» и что любая информация, которая должна была «войти» в сознание, должна была пройти через шишковидную железу, прежде чем она могла войти в разум. С его точки зрения, шишковидная железа — это место, где вся информация «собирается вместе».
В настоящее время ученые и философы единодушны в своем мнении отвергнуть дуализм и его нематериальный разум по ряду причин. (См. Дуализм — Аргументы против ). Аналогичным образом были отвергнуты и многие другие аспекты теорий Декарта; например, шишковидная железа оказалась эндокринной, а не играющей большую роль в обработке информации.
Однако, по словам Дэниела Деннета, многие ученые и философы по-прежнему верят, явно или неявно, в идею Декарта о неком централизованном хранилище, где содержимое сознания объединяется и собирается, месте, которое он называет картезианским театром .
В своей книге «Объясненное сознание» (1991) Деннет пишет:
Хотя это центральное хранилище часто называют «местом» или «расположением», Деннетт быстро поясняет, что «центрированное локус» картезианского материализма не обязательно должно быть анатомически определено — такое локус может состоять из сети различных регионов. [5]
В своей книге «Объяснение сознания» Деннет приводит несколько доказательств, оспаривающих идею картезианского материализма.
Другой аргумент против картезианского материализма вдохновлен результатами нескольких научных экспериментов в области психологии и нейронауки. В экспериментах, демонстрирующих феномен Color Phi и эффект метаконтраста, на экране быстро мелькают два стимула, один за другим. Удивительно, но второй стимул может в некоторых случаях фактически влиять на восприятие первого стимула. В других экспериментах, проведенных Бенджамином Либетом , сознающему субъекту подаются две электрические стимуляции, одна за другой. При некоторых условиях субъекты сообщают, что почувствовали вторую стимуляцию до того, как почувствовали первую стимуляцию.
Эти эксперименты ставят под сомнение идею о том, что состояния мозга напрямую транслируются в содержание сознания. Как второй стимул может быть «спроецирован назад во времени», так что он может повлиять на восприятие вещей, которые произошли до того, как был применен второй стимул?
В ответ на временные аномалии были предложены два различных типа объяснений. Одно из них заключается в том, что, возможно, сенсорная информация собирается в буфер, прежде чем передается сознанию после существенной временной задержки. Поскольку сознание возникает только после временной задержки, входящий второй стимул успеет повлиять на сохраненную информацию о первом стимуле. С этой точки зрения субъекты правильно помнят, что у них был неточный опыт. Деннетт называет это «сталинским объяснением» (в честь показательных процессов в сталинском Советском Союзе, на которых были представлены сфабрикованные доказательства ничего не подозревающим присяжным).
Второе объяснение времени имеет противоположный подход. Возможно, субъекты, вопреки их собственным сообщениям, изначально воспринимали первый стимул как предшествующий и не испорченный вторым стимулом. Однако, когда субъектов позже попросили вспомнить, каковы были их переживания, они обнаружили, что их воспоминания о первом стимуле были испорчены вторым стимулом. Поэтому они неточно сообщают о переживаниях, которые на самом деле никогда не происходили. С этой точки зрения субъекты имеют точный первоначальный опыт, но неточно помнят его. Деннетт называет эту точку зрения «оруэлловским объяснением» в честь романа Джорджа Оруэлла « 1984 », в котором тоталитарное правительство часто переписывает историю в соответствии со своими целями.
Как нам выбрать, какое из этих двух объяснений является правильным? Оба объяснения, по-видимому, адекватно объясняют приведенные данные, оба, по-видимому, делают одинаковые предсказания. Деннетт не видит принципиальной основы для выбора любого из объяснений, поэтому он отвергает их общее предположение о театре. Он говорит:
Мы можем предположить, что у обоих теоретиков совершенно одинаковая теория того, что происходит в вашем мозге; они согласны относительно того, где и когда в мозге ошибочное содержание входит в причинные пути; они просто не согласны относительно того, следует ли считать это место доопытным или постопытным. [...] Они даже согласны относительно того, как это должно «ощущаться» субъектами: субъекты не должны различать ошибочно рожденные переживания и немедленно ошибочно воспринятые переживания. [6]
Аргумент Деннета имеет следующую базовую структуру:
По мнению Деннета, спор между сталинскими и оруэлловскими объяснениями неразрешим — никакое количество научной информации не может ответить на этот вопрос. Поэтому Деннет утверждает (в соответствии с философской доктриной верификационизма ) , что, поскольку различия между двумя объяснениями неразрешимы, точка разногласия логически бессмысленна, поэтому оба объяснения ошибочны.
Деннетт считает, что настойчивость в отношении места, где «все сходится» ( картезианского театра ), в корне ошибочна, и, следовательно, картезианский материализм ложен. По мнению Деннетта, «не существует единого, определенного «потока сознания», поскольку нет центрального Штаба, нет картезианского театра, где «все сходится»».
Чтобы избежать предполагаемых недостатков картезианского материализма, Деннетт вместо этого предлагает модель множественных черновиков — модель сознания, в которой отсутствует центральный картезианский театр.
Возможно, основное возражение против использования Деннетом термина «картезианский материализм» заключается в том, что это философия без приверженцев. С этой точки зрения, картезианский материализм по сути является « соломенным чучелом » — аргументом, явно построенным только для того, чтобы его можно было опровергнуть:
Теперь стандартный ответ на проект Деннета заключается в том, что он выбрал драку с соломенным чучелом. Картезианский материализм, как утверждается, является невыносимо наивным описанием феноменального сознания, которого в настоящее время не придерживается никто из работающих в когнитивной науке или философии сознания. Следовательно, какова бы ни была эффективность работы Деннета по разрушению, она в корне неверно направлена (см., например, Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; и Tye, 1993). [7]
Это предмет интенсивных дебатов о том, сколько философов и ученых вообще принимают картезианский материализм. С одной стороны, некоторые говорят, что эта точка зрения «не поддерживается ни одним из ныне работающих в когнитивной науке или философии сознания» [8] или настаивают, что они «не знают никого, кто бы ее поддерживал». (Майкл Тай) С другой стороны, некоторые говорят, что картезианский материализм «информирует практически все исследования сознания и мозга, явно и неявно» (Антонио Дамасио) или утверждают, что общая «приверженность квалиа или „феноменальным кажущимся“» влечет за собой неявную приверженность картезианскому материализму, которая становится явной, когда они «разрабатывают теорию сознания достаточно подробно». [9]
Деннет предполагает, что картезианский материализм, хотя и отвергнутый многими философами, все еще окрашивает мышление людей. Он пишет:
Многие философы подвергают сомнению немедленное отрицание дуализма Деннетом (он отверг его всего после нескольких страниц аргументов в работе «Объяснение сознания» ), указывая на ряд причин, по которым люди часто считают дуализм убедительной точкой зрения (см. Аргументы в пользу дуализма ).
Для сторонников дуализма ментальные события имеют определенное субъективное качество, тогда как физические события, очевидно, не имеют. Например, как ощущается обожженный палец, как выглядит голубое небо, как звучит приятная музыка и т. д. Есть что-то похожее на то, каково это — чувствовать боль, видеть знакомый оттенок синего и т. д. Эти ощущения, независимые от поведения, известны как квалиа , а философская проблема, поставленная их предполагаемым существованием, называется Чалмерсом трудной проблемой сознания . [10]
Дуалисты утверждают, что Деннет не объясняет эти явления, а скорее игнорирует их. Действительно, название книги Деннета Consciousness Explained часто высмеивается критиками, которые называют книгу Consciousness Explained Away или даже Consciousness Ignored .
Некоторые философы активно приняли название «картезианских материалистов», и их не убедили аргументы Деннета.
О'Брайен и Опи (1999) придерживаются картезианского материализма, возражая против утверждения Деннета о том, что начало феноменального опыта в мозге в принципе не может быть точно определено, и предлагают то, что они считают способом вписать феномен Фи в парадигму картезианского материализма.
Блок описал альтернативу, называемую «картезианским модуляризмом», в которой содержимое сознательного опыта распределено в мозге. [11]
Несмотря на настойчивость Деннета в том, что не существует специальных областей мозга, которые хранят содержимое сознания, многие нейробиологи отвергают это утверждение. Действительно, то, что отделяет сознательную информацию от бессознательной, остается вопросом интереса, и то, как информация из разрозненных областей мозга собирается в единое целое ( проблема связывания ), остается вопросом, который активно исследуется. Недавно Теория глобального рабочего пространства утверждала, что, возможно, мозг действительно обладает неким универсально доступным «рабочим пространством». [12]
Другая критика исходит из исследования зрительной системы человека. Хотя оба глаза имеют слепое пятно, субъективно кажется, что осознанный визуальный опыт не имеет в нем никаких дыр. Некоторые ученые и философы утверждали, основываясь на субъективных отчетах, что, возможно, мозг каким-то образом «заполняет» дыры, основываясь на смежной визуальной информации. Деннетт убедительно утверждал, что такое «заполнение» было ненужным, основываясь на своих возражениях против картезианского театра. В конечном счете, однако, исследования подтвердили, что зрительная кора действительно выполняет очень сложный процесс «заполнения». [13]
Влияние этого само по себе спорно. Некоторые полагают, что это сокрушительный удар по Деннету, в то время как другие утверждают, что это никоим образом не подтверждает картезианский материализм или не опровергает модель множественных черновиков, и что Деннет в основе своей прав, даже если он ошибается в этой детали. [14]