Культ Артемиды в Брауроне

Поклонники Артемиды были обнаружены по всему древнегреческому миру. Это очевидно из наличия святилищ Артемиды и ее последователей в различных регионах Древней Греции. Одно из самых известных мест поклонения Артемиде было в Аттике в Брауроне . Говорят, что Артемида руководила всеми биологическими переходами женщин от периода до полового созревания до первых родов. [ ^1] «Молодые девушки начинали готовиться к событию первых родов в раннем возрасте. Еще до менархе молодые девушки танцевали для Артемиды, в некоторых местах играя роль животных. На Аттическом месте, или Брауроне, в обряде, называемом арктейя , девушки, представляющие полис Афин, подражали медведицам, арктои ». ^[2] «Ритуал инициации для девочек назывался Браурониа, по месту расположения святилища Артемиды в Брауроне в Аттике, где ритуал, совершаемый девочками до достижения ими половой зрелости, имел место». ^[1] Браурон — это место, где Ифигения , дочь Агамемнона , по преданию, основала храм Артемиды по указу Афины , как об этом говорится в « Ифигении в Тавриде » Еврипида .

Один из многочисленных мифов, окружающих культ Артемиды в Брауроне, берет свое начало в истории Ифигении . В истории Троянской войны , описанной Эсхилом, греки заслужили немилость Артемиды, застрелив одного из ее священных оленей, и поэтому не смогли выйти в море против троянцев из-за неблагоприятных ветров, вызванных богиней. В строках 1446–1468 «Ифигении в Тавриде» Еврипида мы находим ссылку на этот миф о происхождении: «И ты, Ифигения, возле священных лестниц Браурона ты должна держать ключи для самой богини: там ты умрешь и будешь похоронена, и — как наслаждение для тебя — они посвятят ей тонко сотканный материал из тканого полотна, который случайно женщины, потерявшие жизнь при родах, оставляют в своих домах. Я повелеваю тебе выслать этих гречанок из земли из-за их верных намерений». ^[3]

В ответ оракул объявляет, что требуется человеческое жертвоприношение, и Агамемнон приказывает своей дочери Ифигении выйти вперед для жертвоприношения, но под ложным предлогом. Слуги хватают ее, и ей затыкают рот, чтобы ее крики не достигли ушей богов. В последнем акте отчаяния она сбрасывает с себя одежды и пытается без слов достучаться до старейшин, надеясь, что в своей жалости они освободят ее из ада. Сбрасывание Ифигенией своих одежд — это действие, совершенное «медведями» Бравронской Артемиды, как изображено вазами, на которых медведи сбросили свои одежды и обнажились, что имеет важное значение как завершение карьеры медведицы. Ифигения приносит первоначальную жертву, а «медведи» продолжают ритуал, сбрасывая свои шафрановые одежды. ^[4]

Другой миф гораздо проще. Согласно этому мифу, двое афинян убили медведя, священного для Артемиды, которая «в ответ наслала чуму, которая прекратилась бы только в том случае, если бы афиняне посвящали своих дочерей ей, «медведице Артемиде», каждые пять лет». ^[5] Артемиде поклонялись как Великой Медведице, а девушки, которые должны были пройти период ритуальной «дикости» до полового созревания, были ее изображениями, арктои, и часто носили медвежьи маски во время ритуалов.

Артемиду нужно было умилостивить, иначе результаты могли быть катастрофическими. «Одна легенда описывает, как полис Патры был наказан чумой ( loimos ) и голодом ( limos ) за то, что жрица Артемиды Триклария развлекала своего любовника в святилище. Наказание было столь суровым, потому что молодая жрица совершила тройное нарушение: нарушение стандартов чистоты для святилища, нарушение требований сексуальной чистоты для служения Артемиде и, поскольку жрица представляла всех молодых женщин общины, нарушение социального требования, согласно которому молодые женщины должны были воздерживаться от сексуального опыта до момента замужества». ^[6] От молодых участников Брауронии ожидалось , что они будут действовать определенным образом, чтобы оставаться в хорошем расположении у Артемиды. «Гнев Артемиды всегда был рискованным. Один комментатор описывает девушек, празднующих арктейю в Брауроне , как «успокоение» или «умиротворение» богини… Другой говорит, что девушки должны были «умилостивить богиню своей девственностью ( parthenia ), чтобы они не стали объектом ее мести». ^[2]

По словам Суды , «причина, по которой молодые девушки в Афинах должны были играть роль медведя, заключалась в том, что дикий медведь приходил в дем Флауидии» (это ошибка, должно быть Филаиды, который является демом, ближайшим к Браурону) «и проводил там время; и он был приручен. С ним играла девственница, и когда девушка начала вести себя безрассудно, медведь разозлился и поцарапал девственницу. Ее братья разгневались и пронзили медведя копьем, и из-за этого на Афины обрушилась чума. Афиняне обратились к оракулу, и тот сказал, что избавится от чумы, если они заставят своих девственниц играть роль медведя в качестве платы за кровь убитого животного. Афиняне постановили, что ни одна девственница не может быть выдана замуж за мужчину, если она ранее не сыграла роль медведя для Артемиды». ^[7]

Как только мне исполнилось 7 лет, я стал арфофоросом (носителем священной корзины). Затем, в 10 лет, я стал алетрисом (мельником зерна) у основательницы, а сбросив шафрановую мантию, стал арктосом (медведем) в Брауронии. — Аристофан Лисистрата , строки 641-647.

Этапы, описанные в этом отрывке, были приписаны ритуалам культа Артемиды в Брауроне. Хотя некоторые источники не согласны с этим, наиболее общепринято, что участники были в возрасте от 5 до 10 лет, как в Лисистрате . Богатство археологических артефактов, документирующих этот фестиваль в виде расписных ваз и табличек, говорит о том, что он был широко известен; свидетельства говорят о том, что «девушки, которые принимали участие в афинской Браурании, были «избранными из лучших семей», представлявшими все сообщество. ^[8] Французский историк Пьер Видаль-Наке сказал о культовых практиках: «Миф нетрудно объяснить: в обмен на сам прогресс культуры, подразумеваемый убийством диких животных, прогресс, за который ответственны мужчины, девушки обязаны до замужества — фактически до наступления половой зрелости — пройти период ритуальной «дикости»». ^[9]

Также много подношений найдено в святилищах Артемиды по всему греческому миру. В частности, в Брауроне подношения включают «такие орудия, как веретена , прялочные прялки , тяжи для ткацких станков и эпинетры … Текстиль и одежда, которые были фактически пожертвованы, сохранились только в списке, сохранившемся на камне…» ^[10] В Брауроне также были найдены некоторые фрагменты ваз, изображающие то, что, несомненно, является посвященными и участниками арктеи .

Хьюз отмечает, что « этимология имени Артемида могла бы быть ark-temnis, «медвежье святилище», или, более полно перефразируя, «та, кто устанавливает (или защищает) медвежье святилище». Такие святилища обычно и наиболее характерно представляли собой рощи деревьев ^[11] около воды. Расположение и структура храма в Брауроне имели значение, поскольку его особенности часто включались в культ Артемиды. Помимо Браурона, существовало много других храмов, посвященных поклонению Артемиде.

Коул предполагает, что «тема, которая объединяет самые отличительные места Артемиды, — это идея опасного или угрожаемого прохода. Она была особенно связана с местами с узким доступом… [которые были] чувствительными местами, необходимыми для обороны города, но также и местами, наиболее уязвимыми для проникновения врага». ^[12] Поскольку она была связана с территориальными границами, оборонительными позициями и дикой природой, многие святилища располагались на периферии или около воды. Независимо от того, располагались ли они на горе, болотистой местности или около реки, вода часто была центральным моментом в святилищах. ^[13] Браурон располагался там, где река впадала в Эгейское море . Структура храма подчеркивала близлежащую реку, поскольку вода была необходима для ритуалов, проводимых в честь Артемиды. ^[14]

Есть свидетельства того, что в V веке праздник в Брауроне отмечался каждые 4 года; ранее он мог быть ежегодным. Место в Брауроне, возможно, процветало еще в неолитический и микенский периоды. Во время праздника молодые девушки, а иногда и юноши, собирались, чтобы чествовать Артемиду, великую медведицу. ^[15] Они делали это, принимая образ медведей и выполняя определенные ритуалы. Вазы изображают изображения гонок и танцев в честь богини. Танец, также называемый «арктейя», состоял из медленных, торжественных шагов, призванных имитировать движения медведя, и исполнялся под мелодию диаулоса ( двойной флейты). Молодые девушки также несли корзины с инжиром. Мало что известно о том, что означал каждый этап ритуала, но понятно, что каждый из них символизировал жест преданности Артемиде в обмен на ее защиту над молодыми и руководство на их пути к зрелости. Вначале участники носили настоящие медвежьи шкуры, но к V веку до н. э. медведи стали редкостью. Шкуры были заменены крокотоном. Эти короткие шафраново-желтые хитонные платья должны были символизировать медвежьи шкуры и «сбрасывались» во время финального ритуала, символизируя взросление участника. ^[16]

Поклонение Артемиде в Брауроне и по всей Древней Греции имело несколько последствий для классического общества. Два из них уже были отмечены: необходимость умилостивить Артемиду затронула женщин-участниц, и храмы Артемиды сознательно размещались в оборонительных или спорных местах. Другой, танец Арктеи, частично касался аспекта дикой природы Артемиды. Арктея ознаменовала начало перехода партеноса к гине , который завершался в браке. ^[17]

Значительную часть Arkteia составляла животная символика. Символика служила для того, чтобы дать детям (в возрасте от пяти до десяти лет, в идеале десяти) введение в экологическое образование и заботу о природе. Это во многом связано с репутацией Артемиды как защитницы дикой природы. Она была защитницей диких животных и, как считалось, сурово наказывала тех, кто убивал их по предосудительным причинам. Она также отождествлялась с дикой природой, и многие области были обозначены как святилища и убежища, где охота или убийство диких животных были либо запрещены, либо ограничены. Артемида символизировала этические принципы охоты и управления дикой природой. Эти принципы вытекали из веры первобытных охотников и собирателей, которые считали, что живые существа были разумными, разумными существами, заслуживающими уважения. Из-за этих факторов, отправляясь на охоту, охотники должны были помнить об уважении и почтении, причитающихся природе и диким животным. ^[18]

Во многом благодаря греческим верованиям в Артемиду, большие участки греческого ландшафта сохранялись в течение многих лет. По этой причине Артемида рассматривается как ранний пионер и покровительница экологического образования, а поклонение девственной богине в значительной степени отвечает за многие усилия по сохранению природы в классической Греции. ^[18]

• Бланделл, Сью; Уильямсон, Маргарет (1998). Священное и женственное в Древней Греции . Нью-Йорк: Routledge.

• Коул, Сьюзан Геттель (2004). Ландшафты, гендер и ритуальное пространство: опыт Древней Греции . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С.  178–225 .

• Харрис, Стивен Л.; Платцнер, Глория (2004). Классические мифологические образы и идеи . Нью-Йорк: The McGraw-Hill Companies, Inc.

• Хьюз, Дж. Дональд (октябрь 1990 г.). «Артемида: богиня охраны природы». История леса и охраны природы . 34 (4). Общество истории леса и Американское общество истории окружающей среды: 191– 197. doi : 10.2307/3983705. JSTOR  3983705. S2CID  191374902.

• Осборн, Робин (1989). «Обзор: Переходы девушек в аттическом ритуале и искусстве». The Classical Review . 39 (2). Cambridge University Press: 272– 274. doi : 10.1017/S0009840X00271758. S2CID  162820009.

• Стинтон, TCW (1976). «Ифигения и медведи Браурона». The Classical Quarterly . 26 (1). Cambridge University Press: 11– 13. doi :10.1017/S0009838800033760. S2CID  170818591.

• Уолбанк, Майкл (1981). «Artemis Bear-Leader». The Classical Quarterly . 31 (2). Cambridge University Press: 276– 281. doi :10.1017/S0009838800009587. S2CID  170405605.

• Видаль-Наке, Пьер (1981). Formes de Pensées et Formes de Société dans le Monde Grec . Париж: Франсуа Масперо. п. 196.