Часть серии статей о |
Социология |
---|
В социологии тела , теория тела — это теория, которая анализирует человеческое тело как упорядоченную или «обитаемую» сущность, подверженную культурным и концептуальным силам общества. Она также описывается как динамическое поле, которое включает в себя различные концептуализации и переосмысления тела, а также его формирование или трансформацию, которые влияют на то, как тела конструируются, воспринимаются, оцениваются и переживаются.
Теория тела считается одной из традиционных теорий личной идентичности . [1] Известные мыслители, которые разработали свои теории тела, включают Мишеля Фуко , Норбера Элиаса , Ролана Барта и Юаса Ясуо .
Западная концептуализация тела была связана с теоретизированием о себе . [ 3] Рене Декарт , например, различал разум и тело посредством своего понятия дуализма разума/тела. [4] Траектория развития этой теории следовала за сдвигами от манер, связанных с телесной функцией в Средние века, к современному периоду с его социальными формами и дополнительными пониманиями приемлемого телесного поведения. [5] Когда эти теории оцениваются через идею телесной абстракции, возникают исторические и культурные вариации. [5] Ученые определили принципиально разные концепции, основанные на качествах, которые они демонстрируют, от племенного, традиционного, современного до постмодернистского периодов. [5] Более поздние разработки сосредоточены на растущем интересе к материальности тела - что оно не просто воспринимается как место для закрепления головы. [6]
На Востоке теория тела, как говорят, возникла из буддийской интеллектуальной и духовной истории. Например, в буддийской идее « личного совершенствования » тело тренируется для достижения истинного знания вместе с умом. [7] Она также включает в себя восточную концепцию подлинного я, которая — в Японии — относится к творческой, продуктивной «функции» или «полю» жизненной энергии. [7] Современные теоретики, такие как Ичикава Хироси, [8] Юаса Ясуо и Масачи Осава, черпали из этих традиций и модулировали их с помощью современных феноменологических концепций «живого тела». [9] Существует также влияние индуистской веры, которая утверждает, что все имеет Божественную природу. Она отрицает дух внутри теории тела, поскольку выступает за свободу духа от тела. [10] Эта традиция породила современные интерпретации и реакции. Питер Берточчи , например, утверждал, что тело не является частью Космического Разума, а является обществом субчеловеческих я. [11]
Современные теоретики использовали восточный взгляд на тело, чтобы дестабилизировать западную теорию тела с ее фокусом на форме дуализма. К ним относятся Фридрих Ницше , Эммануэль Левинас и Ролан Барт. [12]
Зигмунд Фрейд исследовал концепцию тела через свое понятие «ограниченного тела» в эссе « По ту сторону принципа удовольствия» . Он отметил, что полностью закрытое тело лишено средств для продолжения жизни, в то время как абсолютно открытое тело без границ вообще не было бы телом, потому что у него не было бы постоянной идентичности. [3] Фрейд утверждал, что требуется ограниченное тело, имеющее границу или мембрану, которая позволяет ему иметь общение с внешним миром. [3] Немецкий социолог Норберт Элиас , один из первых теоретиков тела, выдвинул родственную теорию, которая утверждает, что тело податливо, поскольку оно развивается и формируется социальными конфигурациями. Оно также взаимозависимо с другими телами различными способами. [13] Этот подход к теории тела рассматривает тело как постоянно находящееся в движении, претерпевающее изменения, которые многочисленны и в значительной степени непредвиденны. [13] Элиас также определил процессы, которые сделали возможным возникновение современного «я» в цивилизованном или контролируемом теле. [14]
Теория тела Мишеля Фуко фокусируется на том, как оно служит местом дискурса и власти, а также объектом дисциплины и контроля. [15] Он утверждал, что материальность власти воздействует на тела людей, чтобы создать тот тип тела, который нужен обществу. [15] Недавние теории породили такие ярлыки, как натуралистическое и материалистическое тело. Первая, которую отстаивал социолог Крис Шиллинг, фокусируется на идее о том, что существует биологическое объяснение и основа человеческого поведения. [16] Это демонстрируется в предположении, что человеческое поведение объясняется и кодируется в гене. [14]
Теория биовласти Фуко утверждает, что современная эпоха определяется переходом от дедуктивной государственной власти, позволяющей лишать граждан жизни или средств к существованию, практикуемой абсолютными монархиями посредством налогообложения и смертной казни , к производительной государственной власти, практикуемой либеральными демократиями посредством здравоохранения и социального обеспечения, с целью установления государственной монополии на действия по предоставлению жизни и здоровья. [17]
Анализ тела Фуко часто цитируется в квир- и феминистской теории , которые считают игнорирование квир- или женских тел краеугольным камнем многих различных типов социального бесправия. Интерпретации включают взгляды на женское тело как на социально, культурно и юридически определенное с точки зрения его сексуальной доступности для мужчин. [18] Гендерный исследователь Джудит Батлер хорошо известна своей теорией социального конструирования гендера , которая распространяет социальный конструкционизм и перформативность на мужские и женские тела как аспекты пола и гендера. Батлер также утверждала, что классификация или «цитирование» определенных типов тел как квир- представляет собой уникальную форму перформанса, демонстрируемую в таких субкультурах, как дрэг-квин, как конфликт между мужскими или женскими идентичностями, исполняемыми на публике, и лежащими в их основе «неисполняемыми» концепциями, которые они представляют. [19]
Постмодернистская интерпретация теории тела возникла с целью переворота универсальных концепций тела. Эта точка зрения, которая называется «теорией нового тела», подчеркивает связь между телом и личностью. [20] Она породила теории, объясняющие важность тела в современной общественной жизни. Они могут включать различные ориентации, такие как те, которые фокусируются на гендере, этнической принадлежности или других социально обусловленных различиях. [21] Например, феминистский подход рассматривает господство и подрывную деятельность как способ изучения условий и опыта воплощения в обществе. [22] Есть также теоретики, которые ссылаются на роль, которую медиакоммуникации , глобализация , международная торговля , потребительство , образование и политические вторжения, среди прочего, играют в теоретизировании современного воплощенного существа. [5]
Другая постмодернистская интерпретация включает подход к прочтению тела в контексте расы, класса, пола и сексуальной ориентации. С этой точки зрения материальное тело понимается в терминах социальной конструкции, где оно стало частью концептуализации метафоры тела как текста. [23] Например, в феминистских и квир-взглядах тело может быть понято через отметины на нем, которые являются результатом насилия. [23] Есть ученые, которые отмечают, что постмодернистские концептуализации теории тела, как правило, дистанцируются от повседневного воплощенного опыта и практик людей. [24] Это объясняется фокусом на прочтении тела как метафоры и амбивалентностью по отношению к материальному телу. [24] Говорят, что это отвлекло внимание от структурированных категорий различия.
Другое направление в теории тела называется хелсизм. [25] Он подходит к концепции тела, в частности здоровья и болезни в контексте индивидуума. [26] Это теоретическое направление, которое возникло из субдисциплины в социологии, называемой «социология здоровья и болезни», занимается так называемой объективацией или сведением телесных переживаний к означающим болезни и недуга. [25] Вместо того, чтобы теоретизировать тело на основе исследования внешнего подхода или спекулятивного письма из психоаналитической версии «внутреннего», хелсизм фокусируется на том, как тело воспринимается, как способ получения лучшего теоретического понимания концепции. [27] Некоторые интерпретации этой идеологии также черпают вдохновение из работ Фуко (например, понятие Фуко о биовласти ), чтобы описать тело как материальное место, где дискурсивные образования воплощаются в жизнь. [28]