Айянар
индуистское народное божество

Айянар
Божество-хранитель
Статуя Айянара в Чоле
ОружиеЧенту (кнут), скипетр , меч
УстанавливатьБелый слон , лошадь , бык [1]
КонсортПуранаи, Пускалаи

Айянар ( IAST : Aiyaṉār , Tamil : ஐயனார் ) — дравидийское народное божество, почитаемое в Южной Индии и Шри-Ланке . Его поклонение распространено среди сельских тамильских людей . [2] [3] [4] Некоторые исследования предполагают, что Айянару, возможно, также поклонялись в странах Юго-Восточной Азии в прошлом. [5] В основном ему поклоняются как одному из деревенских божеств Тамил Наду . [6] Храмы Айянара в сельской местности обычно окружены гигантскими красочными статуями его и его спутников, едущих на лошадях или слонах. [7] [8]

Этимология

Тамильское слово Ayyanār происходит от корневого слова Ayya , почетного слова, используемого в тамильском языке для обозначения уважаемого человека. [9] [10] Некоторые люди предполагают, что Aryan может быть санскритской версией тамильского слова Aiyyan , которое означает то же самое. [11] Существует известный храм, посвященный Sastha , расположенный в деревне Кералы , называемой « Aryankavu ». [12] Другое имя Ayyanar, Sastha, [13] сталкивается с тем же спором. Хотя он появляется как Sastha в санскритских писаниях, древние тамильские записи упоминают его как Chattan (சாத்தன், Cāttaṉ). [14] Хотя Śāstā — это термин, специально используемый для обозначения Ayyanar в наши дни, есть два других божества, известных под тем же именем. Будду также называют Шастха , а Брахма-Шаста — это еще одно имя Муругана . Шастха — это общий санскритский термин для обозначения учителя. [ необходима цитата ]

Разработка

Существует очень мало доказательств, позволяющих реконструировать происхождение и развитие Айянара. Некоторые исследователи предполагают, что Чаттан мог проникнуть в страну тамилов вместе с буддизмом . [15] [4] [16] Самые ранние упоминания об Айянаре были обнаружены в камнях героев охотничьих вождей из Аркота , Тамил Наду, датируемых 3-м веком н. э. Фраза в надписях, которую можно перевести как «Айянаппан; святилище Каттана», подтверждает, что Айян и Чаттан были именами одного божества. [13] Наскальное изображение человека и лошади в буддийском храме Исурумуния на Шри-Ланке идентифицируется с Айянаром. [17] Сингальские буддисты Шри-Ланки восхваляют его в форме народного божества, называемого Айянаяке до настоящего времени. [18]

Скульптура Исурумуния V века н.э. часто отождествляется с Айянаяке , шри-ланкийский Айянар.
Айынар со своими супругами Пурной и Пушкалой, VII век.

Источники на санскрите

Шастха начала появляться в санскритских источниках с 7-го века н. э. после Брахманда Пураны . Она повествует историю Харихарасуты, сына Хари и Хары , который родился у Шивы во время его соития с Мохини , феминизированной формой Вишну, после пахтанья молочного моря . [13] Корпус Шивагама южной Шайва-сиддханты, включая Пурва Карану, Амшуматбхеду, Супрабхеду , также имеет много ссылок на иконографию Шастхи. Другие индуистские шиваитские тексты, а именно Ишана Шива Гуру Паддхати, Кулала Шастрагама и Шилпаратна, кратко объясняют его поклонение и иконографию. [ требуется ссылка ]

Источники на тамильском языке

По словам Фреда Клоти, Айянар — это тамильская адаптация Айяна , главного божества вождей племени Ай, правивших частями Кералы и Тамил Наду , тогдашнего Тамилакама . Он также утверждает, что термин айяр, означающий пастуха и защитника, является подходящим наименованием как для вождей племени Ай, так и для их кланового божества . [11] В тамильской литературе Сангама часто упоминаются поэты и торговцы с именем Чаттан , которые, возможно, почитали Шастху как свое клановое божество . [19]

Тамильский эпос Silappatikaram , вероятно, датируемый 4 веком н. э., описывает храмы и преданных Каттана. [13] Аппар (7 век н. э.), шиваитский Наянар и один из инициаторов тамильского движения Бхакти , восхваляет Шиву как отца Чаттана в своем Тевараме ( Тирумурай , 4:32:4). [20] [21] Перия Пуранам , тамильский шиваитский эпос 12 века н. э., рассказывает, что Айянар в Тируппидавуре раскрыл тамильскую песню о Черамане Перумале , короле Наянара-кум- Чера (800—844 гг. н. э.), которая была составлена ​​в Мадхья Кайлаше . Начиная с периода Чола (9 век) популярность Айянара стала еще более выраженной, и поэтому сохранилось много его бронзовых изображений этого периода. [13] Тамильские Нигханту (протоглоссарии), такие как Piṅkalantai (11 век н.э.) и Cūṭāmaṇi Nighaṇṭu (1520 г. н.э.) явно записали характеристики Шастхи. [ необходима цитата ]

Канда пуранам , тамильская версия Сканда пураны 14-го века повествует историю Айянара в Маха чаттан паталам , которая повторяет историю, рассказанную в Брахманда пурана. Здесь Айян, как повествует Канда пуранам, посылает своего главного командира Махакалу , чтобы защитить Индрани от демона Сурападмана . Махакала отрубает руки Аджамукхи, сестре Сурападмана, которая пыталась похитить Индрани для своего брата. [22]

Иконография

Бронзовая статуя Айянара на слоне, XVI в. н.э., Тамилнад
Айянар в форме гневного защитника разделяет тантрическую иконографию с Бхайравой , который охраняет преданного в восьми направлениях (этту тикку) [23], а также с божествами-охранителями Ваджраяны, такими как Ачала . [24]

Знаменитая иконография Айяна показывает его одного, несущего Ченту (செண்டு, изогнутую палку) в правой руке. Иногда в его руке можно увидеть кнут, палку, меч или скипетр. Когда он появляется в приседе, вокруг его колен и талии будет присутствовать медитативная лента, известная как Йогапаттам или Вагупаттаи. [25] Пингалантай Нигханту , Канда Пуранам и бронзовые изделия Чола описывают его ездовое животное как белого слона. Лошадь — еще одно ездовое животное, которое часто можно увидеть в его местных храмах. В некоторых текстах в качестве его ездового животного также упоминаются синяя лошадь и бык. [1] После популярности культа Айяппы тигр также идентифицируется как ездовое животное Шастхи. [26]

Согласно Cūṭāmaṇi Nighanṇṭu , Шастха носит черные одежды и красноватые гирлянды. Его тело намазано желтой пастой, а в руке он держит меч. В Kārana Agama он сидит на троне, скрестив правую ногу, а левую свесив вниз. Обычно его изображают с синим или черным цветом лица. Хотя его двурукая форма является распространенной, некоторые тексты описывают его формы с четырьмя или восемью руками. Amsumadbheda Agama описывает его четыре руки, несущие Abhaya , Varada , меч и щит. В Ishana Siva Guru Paddhati он визуализируется как несущий стрелу, лук, нож и меч. [1]

Другие записи об Айянаре говорят, что его сопровождают две жены, известные как Пурана и Пушкала. [13] Пурна (справа от него) имеет темный цвет лица и держит Варамудру в правой руке и голубой лотос в левой. Пушкала (слева от него) имеет желтый цвет лица и держит петлю в правой руке. Шилпаратна описывает его с одной женой по имени Прабха и их восьмилетним сыном, известным как Сатьякан [26]

Фольклор рассматривает Айяна как хранителя деревень, едущего на слоне или лошади. Он носит лук и стрелы, чтобы спасти своих преданных. Павадаирайан , Каруппасами являются его слугами. Изображения Айянара, установленные в деревнях, обычно гигантские, и они идентичны иконографии Бхута , подобной иконографии Шастхи, данной в Сурабхеда Агаме . [1] В сельской местности Айянара часто представляют с эскортом, обычно состоящим из вассалов бога, иногда включающим демонов. В соответствии с этой практикой, терракотовые лошади обычно размещаются снаружи храма. Они отдаются богу в качестве коней для его ночных прогулок. [ требуется ссылка ]

Связи с Айяппеном

Скульптура Айянара XIV века (слева) и изображение Айяппана в святилище Сабаримала (справа). Сравните повязку для медитации Йогапаттам на коленях обоих божеств.

Божество по имени «Айяппан» не упоминается ни в каких ранних тамильских/санскритских источниках, хотя имя Айяппан появляется как синоним (Ведия) Састха на медных пластинах Тируваллы XII века нашей эры и в надписи Каньякумари Гуханатхасвами Ковил. [27] Ни Айяппа, ни Сабаримала не были известны как место паломничества в тамильском регионе до 1940-х годов. [28] По мнению исследователей Элизы Кент, Рут Ванита и Салима Кидвая, легенды в традиции айяппы кажутся «искусственно смешанными и собранными в своего рода коллаж» [29] и «он должен был возникнуть из дравидийского бога племени». происхождение». [30]

Утверждалось, что вышеупомянутый дравидийский племенной бог — не кто иной, как Айянар. [31] [8] [32] Сабаримала Стхала Пуранам, недавняя пурана, говорит, что Айяппан является аватаром Айянара; [33] имя Айяппан было описано как комбинация Айян (Айянар) + Аппан (отец). [34] [35] Планка Йогапатта вокруг колен Айяппана - это особый персонаж, который можно увидеть в статуях Айянара периода Чола. Конь Айянара до сих пор виден на древке флага храма Сабаримала Айяппан . [ нужна цитация ] Синоним Шастха Айяппана, очевидно, такой же, как и у Айянара. [36] [37] Другой важной ассоциацией является присутствие Каруппы Сами в поклонении обоим божествам. [ нужна ссылка ]

Легенда предполагает, что изображение Сабарималы Айяппана было освящено Парашурамой . Однако санскритская надпись на изображении гласит, что оно было установлено в Коллам Эра 1085 (1910 н. э.) Прабхакарачарьей. [1] Тамильские преданные не различали Айяппан и Айянар, и они верят, что Айяппан является аватаром Айянара. [4] Можно отметить, что храмы Айянар на Шри-Ланке преобразуются в храмы Айяппана после вспышки паломничества Шри-Ланки в Сабарималу в последние годы. [38]

Поклонение

Многие храмы, посвященные Айянар, можно увидеть по всей Южной Индии, а также на Шри-Ланке. Почти во всех деревнях Тамил Наду есть ковил Айянар. Святилища Айянар обычно располагаются на окраинах или границах сельских деревень, и божество изображается едущим на лошади с мечом или кнутом. В Айянаре есть оба типа храмов - храмы, построенные в агамическом стиле, и неагамические святилища на открытом воздухе. Храм Айянар в агамическом стиле обычно называется Шастха или Дхарма Шастха. [17] [39] Керала сохраняет свои храмы Айянар как храмы Шастха. [40] Священник, обслуживающий Айянар, как правило, из касты гончаров, которые лепят идолов и глиняных лошадей, хотя священники из других каст нередко совершают богослужения в храмах Айянар. [25] [41] [42] Многие касты Тамил Наду поклоняются Айянару как своему Кула-дейваму . [ нужна ссылка ]

  • Вид спереди на Айянар Ковил, Перамбалур, Тамил Наду.
    Вид спереди на Айянар Ковил, Перамбалур, Тамил Наду.
  • Айянар и его две супруги, XV–XVII вв. н. э., Французский музей Шалон-ан-Шампань
    Айянар и его две супруги, XV–XVII вв. н. э., Французский музей Шалон-ан-Шампань
  • Скульптуры Айянара в Гопичеттипалаяме
    Скульптуры Айянара в Гопичеттипалаяме
  • Айянар на коне, Мадурай
    Айянар на коне, Мадурай
  • Белый слон в храме Агамик Айянар, Мампатти
    Белый слон в храме Агамик Айянар, Мампатти
  • Каттувалли Айян Ковил, Керала
    Каттувалли Айян Ковил, Керала
  • Автомобильный фестиваль Айяннар, Тунгапурам
    Автомобильный фестиваль Айяннар, Тунгапурам
  • Табличка с именем Айянара Ковила в Куруккалмадаме, Баттикалоа.
    Табличка с именем Айянара Ковила в Куруккалмадаме , Баттикалоа.
  • Айянар со своей супругой (цифровое изображение)
    Айянар со своей супругой (цифровое изображение)
  • Айянар Бронзовая статуя 17 века
    Айянар Бронзовая статуя 17 века
  • Статуя Айянара, восседающего на слоне, XVII век
    Статуя Айянара, восседающего на слоне, XVII век

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcde Rao, SKRamachandra (1988). Pratima Kosha: Описательный глоссарий индийской иконографии . Бангалор: Prof.SKRamachandra Rao Memorial Trust. С. 206–210.
  2. ^ Нараянан, Гита; Тиагараджан, Дебора (2001). ДакшинаЧитра: В южном округе Танджавур, место под названием Сатханур, где находится старый храм для айянара (Паланкулатху айянар). Взгляд на Южную Индию. Madras Craft Foundation. С. 40–41.
  3. ^ Кулендирен, Пон (2012). Индуизм - научная религия: и некоторые храмы в Шри-Ланке. iUniverse. п. 188. ИСБН 9781475936735.
  4. ^ abc Mãrg, том 37, выпуски 3-4. Marg Publications. стр. 67.
  5. ^ Пал, Пратападитья (1986). «Американские коллекционеры азиатского искусства». Marg Publications . 37 : 67.
  6. ^ Криста Нойенхофер (2012). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии. Blurb Incorporated. ISBN 9781457990106.
  7. ^ Марк Джарзомбек (2009). «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18–36. doi : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID  191627473.
  8. ^ ab Dalal, Roshen (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель . Penguin Books India. стр. 54. ISBN 9780143414216.
  9. ↑ Indian Antiquary, Том 2. Popular Prakashan. 1873. С. 168.
  10. ^ Индрапала, К., Эволюция этнической идентичности: тамилы в Шри-Ланке около 300 г. до н.э. — около 1200 г. н.э. , стр.#
  11. ^ ab Smith, BL, Религия и легитимность власти в Южной Азии , стр. 6
  12. ^ Патманатан, С. (2000). Размышления о наследии: историческая наука о досовременной Шри-Ланке. Шри-Ланка: Центральный культурный фонд, Министерство культуры и религиозных дел. стр. 88. ISBN 9789556131086.
  13. ^ abcdef Уильямс, Джоанна Готфрид; Ханнингтон, Сьюзен Л. (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. Том 9 исследований культуры Южной Азии. Брилл. п. 67. ИСБН 9789004064980.
  14. ^ Кутантиран, Велукками (2001). Храмы Наннилама Талука: как иконографические шедевры. Том 225 тамильского «Палкалайка Калака вехииту» . Тамильский университет Танджавур. п. 205.
  15. ^ Садасиван, С.Н. (2000). Социальная история Индии. АПХ. п. 121. ИСБН 9788176481700.
  16. ↑ Annals of Oriental Research, том 24. Мадрасский университет. 1972. стр. 380.
  17. ^ ab Pestman, PW (1971). Acta Orientalia Neerlandica: Труды Конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия, 8–9 мая 1970 г. Архив Брилла. стр. 116.
  18. ^ Велу Пиллаи, А. (1980). Эпиграфические свидетельства тамильских исследований. Улакат Тамиларарайччи Нируванам. п. 113.
  19. ^ Venkataramaiah, KM (1996). Справочник по Тамил Наду. Международная школа дравидийской лингвистики. стр. 317. ISBN 9788185692203.
  20. ^ Субраманья Айяр, ВМ "Песни с описанием двенадцати священных композиций". Thevaaram.org . Получено 2 декабря 2017 г.
  21. ^ Уильямс, Дж., Каладарсана , стр.62.
  22. ^ Шивараман, доктор Акила (2006). Шри Кандха Пуранам (английский). Торговое Агентство ГИРИ Частное. п. 175. ИСБН 9788179503973.
  23. ^ Харпер, Кэтрин Энн и Браун, Роберт Л. (редакторы) (2002). Корни тантры. Олбани: Издательство государственного университета Нью-Йорка.
  24. ^ Сахи, Джоти (1990). Ребенок и змея: размышления о популярных индийских символах. Канада: Penguin Group. стр. 194. ISBN 978-0140190816. Получено 3 января 2019 г. .
  25. ^ ab "'A Folk Deity of Tamil Nad' by L. Dumont, in Religion in India ed. TN Madan". Архивировано из оригинала 24 февраля 2011 г. Получено 22 февраля 2011 г.
  26. ^ аб Таттвалока, Том 16. Образовательный фонд Шри Абхинавы Видьятиртхи. 1993. с. 246.
  27. ^ Poduval, R. Vasudeva (1990). Надпись Траванкора: Топографический список. Нью-Дели: Азиатские образовательные службы. стр. 76. ISBN 9788120605558.
  28. ^ Каяэрхольм (1984), стр.3
  29. ^ Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии. Syracuse University Press. С. 80–83. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  30. ^ Рут Ванита ; Салим Кидваи (2000). Однополая любовь в Индии: Чтения в индийской литературе. Springer Publishing . стр. 94. ISBN 1137054808.
  31. ^ Пиллай, В. Нараяна (1939). «Культ шаста в Траванкоре. Является ли он реликтом буддизма?». Труды Индийского исторического конгресса . 3 : 230–240. ISSN  2249-1937. JSTOR  44252378.
  32. ^ Кент, Элиза Ф. (2013). Священные рощи и местные боги: религия и энвайронментализм в Южной Индии. OUP USA. стр. 79–119. ISBN 9780199895465.
  33. ^ Девдатт Паттанаик (2000). Богиня в Индии: Пять Ликов Вечной Женственности. Саймон и Шустер. ISBN 9781594775376.
  34. ^ Михаил Сергеевич Андронов (1996). Грамматика языка малаялам в исторической обработке. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-03811-9.
  35. ^ Йоханнес Бронкхорст; Мадхав Дешпанде (1999). Арийцы и неарийцы в Южной Азии: доказательства, интерпретация и идеология; труды Международного семинара по арийцам и неарийцам в Южной Азии. Гарвардский университет, кафедра санскрита и индийских исследований. стр. 177–178. ISBN 978-1-888789-04-1.
  36. ^ Миллер, Роланд Э. (1976). Мусульмане маппила Кералы: исследование исламских тенденций. Orient Longman. стр. 22.
  37. ^ Дубей, Д.П. (2000). Исследования паломничества: сила священных мест. Выпуск 5 исследований паломничества. Общество исследований паломничества. стр. 63. ISBN 9788190052030.
  38. ^ Шутарсан, С. «Арикарапуттира айяр (тамильский)». НашJaffna.com . Аналайккумаран. Архивировано из оригинала 4 декабря 2017 года . Проверено 3 декабря 2017 г.
  39. ^ Sivkishen (2015). Королевство Шивы. Diamond Pocket Books Pvt Ltd. ISBN 9788128830280.
  40. ^ Менон, А. Сридхара (1978). Культурное наследие Кералы: Введение . Публикации Восток-Запад. стр. 17–28.
  41. ^ Мудумби Нарасимхачари (ред.) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гаеквада. Восточный институт, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде.
  42. ^ Марк Джарзомбек (2009). «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18–36. doi : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID  191627473.

Ссылки

  • Kajaerholm, Lars (1984). "Aiyanar and Aiyappan in Tamil Nadu: Change and Continuity in South Indian Hinduism" (PDF) . Folk. Dansk Ethnografisk Tidsskrift Kobenhavn . 26 : 67–92. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.{{cite journal}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  • Валк, Уло (2007). «Деревенские божества в Тамил Наду: Мифы и легенды». Азиатские фольклорные исследования . 66 : 179–199.
  • Смит, Б. Л. (1978). Религия и легитимация власти в Южной Азии. Brill Academic Publishers . ISBN 90-04-05674-2.
  • Марк Джарзомбек , «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности», Future Anterior, (4/1), стр. 18–36.
  • Бейли, Сьюзен (2004). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900. Cambridge University Press . ISBN 0-521-89103-5.[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Clothey, Fred (1978). Многоликость Муракана: История и значение южноиндийского бога. Walter De Gruyter Inc. ISBN 90-279-7632-5.
  • Karthigesu, Sivathamby (1995). Общество и политика тамилов Шри-Ланки (PDF) . New Century Book House. ISBN 81-234-0395-X.
  • Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение. Cambridge University Press . ISBN 0-521-85241-2.
  • Бастин, Рохан (2002). Область постоянного избытка: множественное поклонение в храмах Муннесварама в Шри-Ланке. Berghahn Books . ISBN 1-57181-252-0.
  • Уильямс, Джоанна (1981). Каладарсана: американоведение в искусстве Индии. Э. Дж. Брилл . ISBN 90-04-06498-2.
  • Робертс, Майкл (2008). «Тамильские тигры: жертвенный символизм и «политика мертвого тела». Anthropology Today . 24 (3): 22–23. doi :10.1111/j.1467-8322.2008.00587.x.
  • Индрапала, К. (2007). Эволюция этнической идентичности: тамилы в Шри-Ланке с 300 г. до н. э. по 1200 г. н. э . Виджита Япа. стр. 374. ISBN 978-955-1266-72-1.
Викискладе есть медиафайлы по теме Айянара .
  • Статья о поклонении Айянар и традиции глиняных идолов
  • Народная скульптура Айянар
  • Божественные Хранители отпугивают злых духов
  • Айянар в Аяппа (PDF)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Aiyanar&oldid=1254111654"