Ара (богиня)

Месопотамская богиня
Ара
Суккалма Энки
Крупный культовый центрМальгий

Ара ( шумерский : d ŠA ) была месопотамской богиней , считавшейся слугой бога Энки . Хотя в прошлом часто предполагалось, что этот теоним был всего лишь альтернативным именем Исимуд , сегодня эти два имени считаются разными божествами, которые в конечном итоге стали смешиваться друг с другом. Ара засвидетельствована в таких источниках, как списки богов (включая список богов Вайднера и Ан = Анум ), заклинания и формула проклятия из Мальгиума .

Имя

Теоним Ара был записан клинописью логографически как d ŠA. [1] [2] В прошлом многие ассириологи предполагали, что это был вариант имени Исимуд , [3] хотя Уилфред Г. Ламберт придерживался осторожного подхода и заявлял, что невозможно установить, были ли эти два имени идентичными или же они представляли две разные традиции о личности божества, выполняющего одну и ту же функцию в пантеоне. [4] В недавней публикации Джулия Крул утверждает, что на основании имеющихся по состоянию на 2018 год доказательств можно предположить, что это были два божества, которые в конечном итоге были объединены друг с другом, но изначально были отдельными, и, кроме того, что пол Ара отличался от пола Исимуда, поскольку на основании древневавилонских текстов Эмесала имя относилось к богине, а не к богу. [5]

Ассоциации с другими божествами

Ара хорошо известна как слуга Эа ( Энки ). [6] В списке богов Ан = Анум она упоминается как его суккалма ( sukkal-maḫ d En-ki-ga-ke 4 ). [7] Этот титул мог применяться к различным божественным «визирям» ( sukkal ), хотя нет никаких доказательств того, что он указывал на высший статус по сравнению с другими божествами-слугами, и его использование, скорее всего, предназначалось для того, чтобы подчеркнуть высокое положение хозяина данного божества в пантеоне. [8] Текст из Мальгиума также упоминает Ара как суккалмах , [9] но, по словам Рафаэля Кутчера, в этом случае использование этого титула могло быть результатом влияния эламской культуры. [10] В тексте экзорцизма, упоминаемом как Гаттунг III , к Ара обращаются как к «визирю апсу » ( sukkal ab-zu-a ). [6]

Несмотря на разницу в полах, начиная со старовавилонского периода Ара можно было приравнять к Исимуду , что, по мнению Юлии Крул, могло быть связано с характерной двуличностью последнего или с современными синкретическими процессами, связанными с Ниншубуром . [5] Последнее божество, изначально женское, стало смешиваться с мужскими божествами аналогичного характера, Илабратом и Папсуккалом , и в конечном итоге утратило свой индивидуальный характер в результате. [11]

Аттестации

В списке богов Ниппура Ара появляется как двадцать пятое из перечисленных божеств, между d Am-an-ki и Damgalnuna . [1] В списке богов Вейднера она в основном засвидетельствована в копиях, датируемых более поздним периодом Древнего Вавилона , [12] хотя возможное исключение известно из Ниппура, поскольку фрагментарный текст, который может быть вариантом этой композиции, записывает последовательность Damgalnuna, Damkina, Ara, Id . [13] В An = Anum она появляется непосредственно перед Isimud (таблица II, строка 102). [7]

В серии заклинаний Šurpu Ара появляется после Лугалабзу, титула Эа, и перед Хасису, другим божеством из его круга. [14] Гаттунг III перечисляет ее в последовательности божеств, принадлежащих к дому Эа, после его матери Наммы и дочери Нанше , и перед Лахама-абзу , другим божественным слугой. [6] Другое фрагментарное заклинание перечисляет Ара, Гибил и Нинагал как божеств, ответственных за создание «Великой Меди», [15] агента очищения, возможно, рассматриваемого как неантропоморфное божество или существо, сравнимое с гением . [16] В то время как другие два бога соответственно плавят и обрабатывают металл, используемый для создания этого существа, задача Ара состоит в том, чтобы придать ему правильный вид. [15]

Формула проклятия из древневавилонского «Мальгиума» призывает Ара наряду с Эа и Дамкиной. [9]

Ссылки

  1. ^ ab Peterson 2009, стр. 22.
  2. ^ Ламберт 2013, стр. 254.
  3. ^ Петерсон 2009, стр. 48.
  4. ^ Ламберт 1980, стр. 179.
  5. ^ ab Krul 2018, стр. 153.
  6. ^ abc Lambert 2013, стр. 428.
  7. ^ Литке 1998, стр. 102.
  8. ^ Виггерманн 1987, стр. 16.
  9. ^ ab Kutscher 1987, стр. 301.
  10. ^ Кутчер 1987, стр. 302.
  11. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 93–94.
  12. ^ Петерсон 2009, стр. 48–49.
  13. ^ Петерсон 2009, стр. 81.
  14. ^ Ламберт 2013, стр. 303.
  15. ^ ab Rendu Loisel 2015, стр. 220–221.
  16. ^ Рендю Лойзель, 2015, стр. 220–224.

Библиография

  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Крул, Джулия (2018). Возрождение культа Ану и ночного огня в поздневавилонском Уруке. Brill. doi :10.1163/9789004364943. ISBN 9789004364936.
  • Кучер, Рафаэль (1987), «Мальгий», Reallexikon der Assyriologie , получено 7 ноября 2022 г.
  • Ламберт, Вильфред Г. (1980), "Isimu A. Philologisch · Isimu A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , получено 07.11.2022
  • Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC  861537250.
  • Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN:dA-nu-um и AN:Anu šá Ameli (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2. OCLC  470337605.
  • Петерсон, Иеремия (2009). Списки Бога из древневавилонского Ниппура в университетском музее Филадельфии. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC  460044951.
  • Ренду Луазель, Энн-Каролина (2015). «Голос могучей меди в месопотамском ритуале изгнания дьявола». В Понгратц-Лейстен, Беате; Соник, Карен (ред.). Материальность божественного агентства . Исследования древних ближневосточных записей (SANER). Де Грюйтер. стр.  211– 228. doi :10.1515/9781501502262-012.
  • Виггерманн, Франс AM (1987). «Посох Ниншубуры: Исследования вавилонской демонологии II». Экс Ориенте Люкс . 29 . БРИЛЛ.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ара_(богиня)&oldid=1261078420"