Аль-Сайид Шейх бин Ахмад аль-Хади

Аль-Саид Шейх бин Ахмад аль-Хади (22 ноября 1867 г. — 20 февраля 1934 г.; также пишется как Сайед Шейх аль-Хади ) — малайско - арабский предприниматель, публицист и писатель в Британской Малайе , один из пионеров малайского образовательного и националистического движения и сторонник рационалистически ориентированной реформы ислама на Малайском архипелаге .

Родившийся в Кампунг-Хулу, Малакка, он находился под сильным влиянием египетских модернистов Мухаммада Абдо (1849–1905) и Касима Амина (1863–1908) и пропагандировал их идеи среди малайских мусульман , особенно в отношении современного образа женщин. Он основал несколько журналов и школ и написал большое количество статей и книг. Одной из особенностей, которая отличает аль-Хади от других современных исламских реформаторов, является его использование романов в качестве средства пропаганды исламских идеалов. ^[1] Его любовный роман «Фарида Ханом» считается первым малайским романом, его также называют «отцом малайского романа». ^[2] Как модернист и прогрессист , Сайид Шейх также выступал за британское колониальное правление над Малайей и призывал к созданию англо-малайских школ. Он умер в Джелутонге, Пенанг .

Ранние годы Сайида Сайиха не очень хорошо документированы, так как он не написал автобиографию, и ни один современник не собрал информацию о них. Большая часть информации об этом периоде исходит из двух биографических разделов его сына Сайида Алви. ^[3] Согласно этому, Сайид Шейх родился 25 Раджаба 1284 года по хиджре (= 22 ноября 1867 года) как четвертый ребенок своих родителей в Кампунг Хулу, районе Малакки . ^[4] Его четверо братьев и сестер умерли в младенчестве. ^[5]

Около 1874 года, когда Сайиду Шейху было семь лет, ^[6] его отец и его брат Сайид Мухаммад переехали из Малакки на остров Пеньенгат , часть островов Риау , где проживали бугинские вице-короли (Ямтуан Муда) султаната Риау Лингга. У двух братьев были связи с правящим домом там, ^[7] потому что двоюродный дедушка Сайида Шейха женился на женщине из их семьи. ^[8] Сайид Шейх был усыновлен здесь раджой Хаджи Али Келаной. Он был сыном и назначенным преемником (Раджа Муда) раджи Мухаммада Юсуфа, тогдашнего Ямтуана Муда ^[9] и братом султана Абдул Рахмана II. ^[10] Сайид Шейх позже написал в статье в память о своем приемном отце, что он испытывал благосклонность раджи с 15 лет. ^[11] Это указывает на то, что усыновление им произошло в этом возрасте.

После изучения основ малайского языка и исламских доктрин Сайид Шейх был отправлен в традиционную религиозную школу в Куала-Теренггану вместе со своим дядей Сайидом Мухаммедом для дальнейшего обучения. Здесь он женился на девушке из Трененггану и проводил много времени с королевской семьей, что было возможно, потому что его дядя был близким другом султана . Однако он мало интересовался своими исследованиями. Через год или два его приемный отец вызвал его обратно в Пулау Пениенгат, где он теперь получил полное образование в области малайского языка и культуры, а также религии. Раджа Али Келана, который имел всестороннее исламско-религиозное и малайское образование, частично обучал его сам. В королевской семье Сайид Шейх получил прозвище Энгку Анум («Господин Перезрелый» или «Господин Красноватый»). ^[12]

Сайид Шейх читал много религиозных книг и журналов из Египта на Пулау Пениненгате. ^[13] В начале 1890-х годов он участвовал в создании Persekutuan Rushdiyyah , учебного клуба, похожего на те, что были созданы в Сингапуре в то же время, и принимал участие в его деятельности. ^[14] Его прозвище в этом кругу было Wan Anum . ^[15] Говорят, что вместе с другими членами клуба он до поздней ночи обсуждал здесь теологию, отсталость мусульман и возможности вывести мусульман на Востоке из состояния апатии к прогрессу и процветанию. ^[16] На него также была возложена ответственность за rumah waqaf , Дом основания , где размещались путешественники, когда они посещали двор правителя. Там у него была возможность встретиться со многими известными учеными и расширить свои религиозные познания посредством дискуссий. Говорят также, что он встречался с Хаджи Хусейном из Палембанга и Хаджи Салихом из Минангкабау , которые впоследствии стали его религиозными учителями. ^[17]

Семейные обстоятельства Сайида Шейха также изменились на острове Пениенгата. В 1891 году он женился на Шарифе Шейхун, старшей дочери своего дяди Сайида Мухаммада, которая жила в доме раджи Али Келаны. С ней у него было два сына и две дочери, Сайид Алви (родился в 1892 году), Сайид Ахмад (родился в 1896 году), который умер в детстве, а также Айсия (родилась в 1897 году) и Умхани (родилась в 1898 году). ^[18] Его отец Сайид Ахмад умер на Пулау Пениенгате 9 июня 1895 года. ^[19]

Около 1894/95 года аль-Хади был приглашен вместе с малайским ученым Тахиром Джалалуддином сопровождать сыновей султана и раджи Муды в путешествии в Мекку и Каир . ^[20] В Каире группа посетила лекции исламского реформаторского мыслителя Мухаммада Абдо (ум. 1905). ^[21] Кроме того, есть сообщения о том, что Сайид Шейх также встречался с Рашидом Ридой в Каире и малайским ученым Абдуллой бин Мухаммадом Салехом Завави в Мекке. ^[22] Тот факт, что около 1900 года султан Риау-Лингги также занял должность Ямтуана Муды и переместил свой двор на Пулау Пениенгата, придал острову политическое значение. Семья жила всего в двух шагах от его дворца и поддерживала тесные контакты с его домочадцами. ^[10]

Приемный отец Сайида Шейха, Раджа Али Келана, купил кирпичный завод на острове Батам в голландской Индии в 1896 году, который находился в двух часах езды от Сингапура . Эта компания, названная Batam Brickworks и насчитывающая 200 человек, поставляла кирпичи британским колониальным властям, Сингапурской муниципальной корпорации, Сингапурскому железнодорожному совету и Федеративным малайским штатам . ^[23] В 1901 году Раджа Али Келана назначил своего приемного сына Сайида Шейха сначала агентом, а затем управляющим директором компании в Сингапуре. ^[24] Поэтому аль-Хади переехал в Сингапур в том же году на улицу Принсеп, где располагалось представительство компании. ^[18] Его сын Сайид Алви сопровождал его в Сингапур и посещал там малайскую школу Кампонг Глам. Сайид Шейх выбрал для него эту школу, потому что она давала ему право на последующее обучение в англоязычной средней школе. ^[25] В Сингапуре аль-Хади женился во второй раз, на этот раз на малайке. В их браке в 1903 году родилась дочь Марьям. ^[18]

В октябре 1904 года Сайид Шейх сопровождал своего приемного отца в поездке на Ближний Восток с целью просить османского халифа о поддержке восстановления Ямтуан Муда. Однако неясно, достигла ли делегация османского халифа. Когда делегация вернулась в Юго-Восточную Азию в марте 1905 года, султан Риау-Лингги уже заключил договор с голландцами , который больше не содержал никаких ссылок на должность Ямтуан Муда и предоставлял голландскому генерал-губернатору право самому назвать преемника престола султаната Риау-Лингги. ^[26]

Во время своего пребывания в Сингапуре аль-Хади часто посещал Арабский клуб ^[27] и приблизился к позиции Каум Муда, малайских модернистов, которые следовали учению Мухаммада Абдо. Фотография 1906 года, сделанная для малайского журнала, в котором аль-Хади работал агентом, показывает его в одежде Каум Муда с костюмом и феской. ^[28]

Вместе с Тахиром Джалалуддином и четырьмя другими людьми, ученым Мухаммадом ибн Акилем, двумя торговцами Мухаммадом бин Салимом аль-Калали и Авадом бин Саидином и Аббасом бин Мухаммадом Тахой, аль-Хади основал журнал al-Imām в июле 1906 года. ^[29] Он был опубликован шрифтом джави , а его содержание следовало образцу журнала Рашида Риды al-Manār . ^[30] Из-за своей ориентации на этот журнал Сайид Шейх также считался в малайском ученом мире «лидером группы Manār» (Ketua Kaum al-Manār) . ^​​[31] Аль-Хади также внес несколько статей и переводов с арабского языка в журнал. Его переводы основывались на статьях из египетских журналов al-Liwā , al-ʿÀlam al-islāmī и al-Mu'aiyad. ^[28]

Связь с двором Риау и его интеллектуальными кругами способствовала особой значимости аль-Имама в регионе Риау. ^[32] Приемный отец Аль-Хади Раджа Али Келана поддерживал журнал ^[33] и сам писал для него статьи. ^[34]

В марте 1908 года аль-Хади основал типографию Al-Imam Printing Company с 20 000 долларов стартового капитала вместе с Сайидом Мохаммадом бин Акилем и Сайидом Хасаном бин Шахахом. ^[24] Она опубликовала серию его статей об образовании в 1908 году, ^[35] Почти в то же время, в феврале 1908 года, аль-Хади и его друзья также основали первую арабскую школу в Сингапуре, Madrasat al-Iqbāl al-Islāmīya . В ней преподавали не только религиозные науки, арабский и малайский языки, но и английский язык, арифметику , географию, историю, риторику и написание эссе. ^[36] Приемный отец аль-Хади Раджа Али Келана также поддерживал проект. ^[33]

Однако в это время султанат Риау-Лингга находился в упадке. По этой причине журнал al-Imām был вынужден прекратить публикацию в декабре 1908 года после 31 выпуска. ^[30] Из-за отсутствия поддержки школа также была вынуждена снова закрыться в 1909 году. ^[37]

Когда голландцы заняли район Риау-Лингга в 1911 году, кирпичный завод Батама закрылся, и Сайид Шейх аль-Хади переехал в Джохор-Бару вместе со своим приемным отцом Раджей Али Келаной, где он стал адвокатом в шариатском суде. ^[38] В мае 1913 года он отправился с Раджей Али Келаной в Тренгану, чтобы попросить финансовую поддержку у султана для поездки в Японию. Во время этой поездки японского императора попросили вмешаться в пользу султаната Риау-Лингга: султанат должен был быть восстановлен и помещен под японский сюзеренитет. ^[39] В это время Сайид Шейх также переписывался с Рашидом Ридой. Когда его сын Сайид Алви уехал учиться в Бейрут с другими друзьями в 1914 году, он дал ему рекомендательное письмо для Рашида Риды и настоял, чтобы он лично предстал перед ним. ^[40]

В 1914 году у Сайида Шейха возник спор с муфтием штата Джохор . Причиной этого было то, что он сам заключил брак своей дочери вместо того, чтобы предоставить это действие уполномоченному кади . Хотя ему было разрешено сделать это в соответствии с шафиитской школой права, он нарушил официальное государственное постановление Джохора, которое предусматривало, что браки могут заключаться только кади. Муфтий пожаловался на этот инцидент султану, который посоветовал Сайиду Шейху извиниться перед муфтием. Однако Сайид Шейх отказался, заявив, что он не сделал ничего запрещенного. Конфронтация с муфтием, который был высшим религиозным авторитетом в Джохоре, ухудшила его социальное положение. ^{[41] Сайид Шейх также обратил внимание на то, что в Султанате Джохор, где ранее использовалась арабская версия} Мецелле в гражданском праве, планировалось перейти на английское право , и Сайид Шейх увидел в этом угрозу своей профессиональной деятельности. ^[42]

По этим причинам Сайид Шейх вернулся в Малакку, свой старый дом, в 1914 году. Там он основал арабскую религиозную школу под названием Madrasat al-Hādī вместе с Хаджи Абу Бакаром бин Ахмадом, псевдонимом Хаджи Бачик, в 1915 году в деревне Кампунг Хулу, где он родился. ^[43] Однако малайцы Малакки отвергли его учение и поэтому не отправляли своих детей в его школу. ^[43] Поэтому аль-Хади переехал в Пенанг около 1916 года. ^[42] По некоторым данным, ему пришлось спешно покинуть Малакку после того, как на него едва не были совершены физические нападения. ^[44] Школу, которую он основал в Малакке, пришлось снова закрыть в 1917 году. ^[45] В целом, Сайид Шейх значительно сократил свою образовательную и издательскую работу во время своего пребывания в Джохоре и Малакке. Это объясняется тем, что традиционные социальные структуры, которые там господствовали, не предоставляли ему для этого необходимых условий. ^[46]

Почему Сайид Шейх аль-Хади переехал в Пенанг, не совсем ясно. В 1907 году он женился на другой женщине оттуда, которую впоследствии часто навещал в Пенанге. ^[47] Это могло повлиять на его решение. Однако обычно предполагается, что именно хорошая экономическая инфраструктура и политическая система привлекли его на этот остров. Положение Пенанга как одного из поселений Британского пролива давало ему достаточно места для реализации его планов реформ, поскольку, в отличие от других малайских территорий, ни малайский правитель, ни государственный исламский совет не налагали на него здесь ограничений. ^[48]

После прибытия в Пенанг Сайид Шейх основал компанию на улице Ачин в Джорджтауне . ^[49] Он также построил бунгало для себя и своей семьи в Джелутонге, южном пригороде Джорджтауна. Он приобрел землю для него у землевладельца Сайида Ахмада аль-Машхура, который в то время также был лидером мусульманской общины в Пенанге. ^[50]

Вместе с местными мусульманами аль-Хади снова основал школу в 1916 году, Медресе аль-Машхур аль-Исламия. Она была названа в честь Сайида Ахмада аль-Машхура. ^[42] Вероятно, в начале 1917 года сам аль-Хади был назначен директором учреждения. ^[51] Хаджи Бачик поддержал его, предоставив свой дом на улице Тек Сун для школы и помогая возвести еще одно здание на этом месте. ^[52] Аль-Хади, наоборот, добился того, чтобы Хаджи Бачик был принят в совет школы. В 1918 году он также пригласил своего бывшего товарища Тахира Джалалуддина и ливийца Абу Джабира Абдаллаха аль-Магриби стать учителями в школе. ^[53] Его собственный сын Сайид Алви взял на себя уроки английского языка. ^[54] Медресе, в котором обучалось около 300 студентов и где арабский язык был языком обучения, ^[52] превратилось в одну из самых престижных религиозных школ в Малайе. Среди его известных выпускников были Бурхануддин аль-Хельми, до 1966 года председатель Панмалайской исламской партии , и Хаджи Абу Бакар Ашаари из Перлиса , один из самых либеральных государственных религиозных авторитетов в Малайзии. ^[55] Школа продолжает существовать и по сей день. ^[52]

Однако уже в 1918 или 1919 году ^[51] Сайид Шейх передал управление школой Абдаллаху аль-Магриби. Говорят, что именно продолжающиеся финансовые проблемы учреждения побудили его отказаться от этой должности. ^[43] Затем в 1920 году эту должность занял Аббас Бакар Рафи. Он был представителем Каум Туа и изменил концепцию школы, придав ей традиционалистскую ориентацию. ^[56]

Однако Сайид Шейх сохранил свои отношения с семьей Машхур. В 1921 году он женил своего сына Алви на женщине из этой семьи, Азизе аль-Машхур. ^[57] Сайид Шейх взял своего сына Мохамеда Алви, родившегося в 1921 году, к себе домой и воспитал его как собственного сына. ^[58]

Пока он еще служил в Мадрасате аль-Машхур, Сайид Шейх возобновил более раннюю идею, а именно написание истории ислама на малайском языке. ^[59] В 1922 году он опубликовал первый том этой «Истории ислама» (at-Tarikh ul-islami) , который планировалось состоять из 15–20 томов. Однако, увидев, что работа не продается достаточно хорошо, он отказался от проекта и обратился к написанию любовных историй и детективных романов, которые были более финансово успешны. ^[60] Между 1925 и 1926 годами он опубликовал свой первый любовный роман Hikayat Faridah Hanum в издательстве al-Aminiyya Press в Пенанге. ^[61] В то время книга имела ошеломляющий отклик на Малайском полуострове.

В сентябре 1926 года аль-Хади снова обратился к журналистике после долгого перерыва и начал издавать новый ежемесячный журнал под названием Al-Ikhwān («Братья»), который был задуман как продолжение al-Imam . ^[62] Название отсылало к коранической фразе «Воистину, верующие — братья» (сура 49:10), которая также была напечатана каллиграфическим шрифтом на обложке каждого выпуска. В редакционной статье первого выпуска он объяснил, какую аудиторию он имел в виду, выпуская этот журнал, и какую цель он преследует с его помощью.

Al-Ikhwān содержал статьи о необходимости очищения ислама, прогрессе и процессах реформ в более развитых мусульманских странах и адаптации ислама к современным условиям жизни, а также разделы комментариев аль-Хади к последним сурам Корана и другим разделам его истории ислама ^[63], а также переводы арабских книг из Египта. ^[64] Аль-Хади также включил в журнал статьи на религиозные темы своего давнего друга Тахира Джалалуддина, литератора Пандита Заба, переводчика Мухаммада Зайна бин Аюба и других. ^[65]

В 1927 году аль-Хади основал типографию Jelutong Printing Press в Джелутонге, южном пригороде Джорджтауна, где он уже жил, и которая стала самым важным издателем исламских реформистских публикаций в Малайе. ^[66] Он использовал доходы от продажи своего романа «Фарида Ханум» в качестве финансовой основы. ^[63] Компания, которая располагалась по адресу 555 Jelutong Road, ^[67] также занималась торговлей канцелярскими товарами, переплетным делом и производством марок . ^[68]

С тех пор аль-Хади также распространял свой журнал al-Ikhwān с Jelutong Press. ^[69] Кроме того, он опубликовал большое количество романов в издательстве с декабря 1927 года. Они появились в серии под названием Angan-angan kehidupan («Мысли о жизни»), которые отправлялись подписчикам ежемесячными доставками объемом около 100 страниц. Они всегда имели современный исламский или арабский фон и утверждали, что являются адаптациями современной арабской литературы. Английский подзаголовок серии, The Moral Trainer , ясно дал понять, каковы были намерения аль-Хади. Кроме того, аль-Хади опубликовал серию Rokambul, ряд детективных историй, основанных на Rocambole Понсона, которую он перевел на малайский язык с арабского оригинала, ^[63], а также Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah (1928), официальную историю султаната Кедах . ^[69]

В сентябре 1928 года аль-Хади основал новую еженедельную газету Saudara («Брат, друг, товарищ»). ^[69] Хотя аль-Хади также критиковал малайские обычаи и призывал к религиозным реформам, ^[67] журнал был несколько более светским, чем al-Ikhwān, и содержал больше новостей. ^[70] Сам Сайид Шейх объяснил разницу между двумя органами: политические дискуссии должны были появляться в Saudara , в то время как al-Ikhwān должен был оставаться неполитическим, религиозным журналом. ^[65] Более длинные статьи обычно разделялись между разными выпусками, чтобы не утомлять читателя. ^[71] Аль-Хади также печатал колонки и разделы из своих детективных рассказов в Saudara. Тираж газеты составлял 1000 экземпляров. Позже он был увеличен до 1500–1700 экземпляров. Читательская аудитория состояла из малайцев и других мусульман Малаккского полуострова, Суматры , Явы , Борнео , Сулавеси и Паттани , а также студентов-мусульман Малайзии в Лондоне, Каире и Мекке. ^[67] Аль-Хади первоначально доверил редактирование Мухаммаду Юнусу бин Абдул Хамиду, ^[68] а с августа 1930 года Абдулу Рахиму Каджаи, который был одним из выдающихся малайских журналистов того времени. ^[72]

Jelutong Press стал крупнейшим малайским издательством в последующие годы и способствовал тому, что Пенанг заменил Сингапур в качестве центра исламской реформистской мысли в Малайе. ^[73] В конце 1920-х годов Сайид Шейх неоднократно нападал на традиционных мусульманских ученых в аль-Ихван и Саудара . В ответ на эти нападения «Улама» Келантана призвали своего султана запретить аль-Ихван и Саудара . Когда аль-Хади услышал об этом, он сделал очень пренебрежительные замечания об этом государстве и его ученых в статье, которую он опубликовал в al-Ikhwān в марте 1929 года. ^[74] Заметка от июля 1931 года в журнале al-Ikhwān показывает, что в это время тайский мусульманский ученый выступил против малайских правителей против последователей Каум Муда и Сайида Шейха, пороча их как коммунистов и ваххабитов и призывая к их убийству. ^[75] Как можно видеть из рассказов его внука Сайида Алви, сам Сайид Шейх также неоднократно подвергался словесным нападкам в своем личном окружении в то время, например, на улице и на публичных рынках. ^[76]

Когда в 1929 году разразился мировой экономический кризис , Сайид Шейх вместе с друзьями из Джелутонга основал «Кооператив бедных братьев» (Persekutuan al-Ikhwān al-Masākīn) , устав которого он составил сам. Однако из-за нечестного поведения других членов общества, которые использовали общество в своих корыстных целях, его усилия в этом направлении потерпели неудачу. В конце концов он вышел из общества и публично осудил его в al-Ikhwān . ^[77]

Несколько позже сам аль-Хади столкнулся с финансовыми трудностями. Хотя в Jelutong Press было всего три постоянных сотрудника, ^[72] чтобы поддерживать бизнес, ему пришлось взять ипотеку на свой дом у тамильского торговца. ^[49] Поскольку Абдул Рахим Каджай перешел в газету Majlis в сентябре 1931 года, Сайид Шейх сначала доверил своему сыну Алви редактирование Saudara , а затем на некоторое время взял эту задачу на себя. ^[72] Из-за больших финансовых трудностей ему также пришлось прекратить выпуск журнала al-Ikhwān в декабре 1931 года. ^[49]

Тем не менее, газета Saudara продолжала пользоваться успехом. С 1932 года она выходила дважды в неделю. ^[69] Хотя аль-Хади смог найти нового редактора в лице Абдула Ваххаба бин Абдуллы в 1932 году, в феврале 1933 года ему пришлось снова вмешаться самому. ^[72] Jelutong Press также опубликовала переводы Сайида Шейха коранических экзегетических работ Мухаммада Абдо и отрывок из книги Касима Амина об освобождении женщин, его собственную работу Ugama Islam dan Akal («Религия ислама и разум») и многочисленные работы других модернистских и реформистских авторов. К ним относятся, например, текст Umbi Kemajuan («Корень прогресса», 1932) малайского ученого Зайнала Абидина Ахмада, более известного как Пендета За'ба (1885–1973), а также перевод статей из Islamic Review , органа Woking Muslim Mission. Он также включал сборник эссе Hadiah Kebangsaan ( Национальный дар , 1933), который содержал переводы аль-Хади эссе Мухаммада Абдо о честной похвале и Шарафе, а также два эссе За'бы о бедности и спасении малайцев. ^[66] Все они ранее публиковались в журнале al-Ikhwan . ^[59] Наконец, в издательстве также появились многочисленные работы Тахира Джалалуддина, включая текст Perisai Prang Beriman tentang Madzhab Prang Kadian («Щит верующих против учения кадиянитов», 1930), опровержение учений Ахмадийи . [ ^66]

Сайид Шейх умер в своем доме в Джелутонге 20 февраля 1934 года. Хотя его сын Алви назвал причиной смерти болезнь мозга, ^[78] но это было подвергнуто сомнению внуком Сайида Шейха Мохамедом Алви, который сам был свидетелем его смерти. Мохамед Алви сообщил, что Сайид Шейх испытывал сильную боль в шее и левой руке за несколько дней до своей смерти, и предположил, что он умер от сердечной недостаточности. ^[79]

Сайид Шейх был похоронен на кладбище Пятничной мечети в Джелутонге, Пенанг. ^[62] Его похороны были очень многочисленными. Однако по просьбе Сайида Шейха похоронная служба и могила были очень простыми. Его давний друг Тахир Джалалуддин прочитал молитву, а Абдаллах аль-Магриби произнес надгробную речь для покойного. ^[80] Пендета Заба написал некролог, который был опубликован в газете Сайида Шейха Saudara 24 февраля. В нем он написал, что смерть Сайида Шейха станет тяжелой потерей, особенно для последователей Ислаха на Малайском полуострове. ^[81]

Тамильский торговец, у которого Сайид Шейх взял ипотеку, продал дом с аукциона после своей смерти, так что его жене и внуку Мохамеду Алви пришлось переехать в небольшой мангровый дом. Они жили там в плохих условиях. ^[82] Журнал Saudara был продолжен после смерти Сайида Шейха, сначала Тахиром Джалалуддином, а затем сыном Сайида Шейха Алви, и просуществовал до 1941 года. ^[83] Алви стал активным участником малайского националистического движения в 1930-х годах и был одним из основателей партии UMNO . ^[84]

Роман Hikayat Faridah Hanom («История госпожи Фариды»), на самом деле Hikayat Setia ʿAshik kepada Maʿshok-nya atau Shafik Afandi dengan Faridah Hanum («История о возлюбленном, который был верен своей возлюбленной или Шафик Афанди и Фарида Ханум») был опубликован в 1925/26 году в двух томах общим объемом 335 страниц. Книга считается первым романом малайской литературы в истинном смысле этого слова. По стилю Hikayat Faridah Hanum соответствует французским буржуазным романам XIX века Эмиля Золя , Анатоля Франса и «Мадам Бовари » Гюстава Флобера . ^[85] В роман также включены поэтические отрывки с двойным стихом традиционного типа Гуриндам, возрождающие эту форму малайской поэзии. ^[86] Хикаят Фарида Ханум был необычайно успешным: на сегодняшний день книга выдержала шесть изданий. В то время как первые три издания (al-Maktaba al-Aminiyyah, Mercantile Press 1925/26, Jelutong Press 1927/28 и Qalam, Singapore 1950) были опубликованы шрифтом джави , более поздние издания (1964, 1985 и 2017) были напечатаны латинским шрифтом.

Действие Hikayat Faridah Hanum происходит в Каире в 1894 году, где Фарида Ханум, очень красивая молодая женщина, вступает в любовную связь с Шафиком Эфенди, красивым молодым человеком. Оба происходят из богатых аристократических семей и хорошо образованы; в отличие от ее возлюбленного, Фарида имеет не только западное, но и исламское образование. Они оба глубоко влюблены друг в друга и клянутся в вечной верности. В то же время их объединяет желание служить своей родине (watan) и нации (bangsa) . Однако Фарида была обещана ее кузену Бадруддину ее отцом. Отец настаивает на том, чтобы это обещание брака было выполнено, хотя Фарида протестует против этого и так серьезно заболевает после разлуки с Шафиком Эфенди, что ее жизнь оказывается под угрозой. Однако после свадьбы ей удается добиться расторжения брака с помощью хитрой тактики, а затем выйти замуж за своего возлюбленного Шафика. После замужества с Шафиком Фарида боролась за женское образование в Египте и основала несколько школ для девочек, выпускницы которых впоследствии стали известны во всем мире как активистки движения за права женщин. ^[87]

В романе Аль-Хади использует персонажей и обстановку современного Египта, чтобы выдвинуть свои идеи относительно эмансипации женщин. Он искусно перемещается между фактом и вымыслом, смешивая их в композиции своего повествования. ^[88] Кроме того, роман посвящен показу того, как исламские ценности могут быть реализованы в обществе. ^[88] Сайид Шейх был пионером этой концепции использования романа как формы передачи исламских принципов. ^[89] Роман также содержит явную рекомендацию к чтению: Шафик Эфенди получает от своего отца указание, что если он хочет узнать что-то об исламе, он должен регулярно читать журнал аль-Манар Рашида Риды и Мухаммада Абдо, потому что он предлагает дискуссии об исламе и его совместимости с прогрессом . ^[90]

Однако роман не только затрагивает социально-этические вопросы, но и содержит множество эротических отрывков. ^[91] Так, в нем рассказывается, как влюбленные встречаются в доме, арендованном специально для этой цели, и Шафик Эфенди обнимает и целует свою возлюбленную с ее разрешения. ^[92] В одной из сцен Фарида появляется перед своим возлюбленным в обнаженном платье, чтобы подвергнуть его испытанию. ^[93] Позже, длинная поэма, обогащенная религиозными символами и метафорами , описывает, как Шафик Эфенди лишил девственности свою возлюбленную в брачном покое после свадьбы. Первые издания книги также были проиллюстрированы эротическими фотографическими изображениями. ^[63] Они показали соблазнительные изображения Фариды Ханум и Фариды и Шафика в интимном контакте. ^[94] По словам Кристин Кэмпбелл, эротические отрывки были уступкой молодым читателям-мужчинам, внимание которых Сайид Шейх хотел привлечь к своему проекту исламской реформы. Они также были предназначены для обеспечения дохода, необходимого ему для продолжения публикации. ^[91]

В конце 1920-х годов Сайид Шейх опубликовал еще четыре любовных романа:

• Хикаят Таман Синта Берахи атау Махир Афанди денган Икбал Ханум («История сада восторженной любви или Махир Афанди и Икбал Ханум»), роман 1928 года, более 600 страниц, история любви, действие которой происходит в современном Египте. ^[94]
• Hikayat Anak Dara Ghassan atau Hindun dengan Hammad («История девушки Гассана или Хинд и Хаммада»), Jelutong Press 1928–29, более 1000 страниц, Роман о любви христианской арабской принцессы Хинд к арабскому мусульманскому принцу Хаммаду во времена пророка Мухаммеда , созданный по образцу исторического романа Fatāt Ghassān Джурджи Зайдана. Книга была переиздана в 1959 году. ^[95]
• Хикаят Путери Нур уль-Айн атау Бахая Берсерай Талак Тига дан Берчина Бута ( История принцессы Нуру л'Айн или опасность разлуки с тройным Талаком и смешанными браками ; 1929) ^[96] Краткий труд на 200 страниц.
• Hikayat Cermin Kehidupan («История зеркала жизни»), 1929, 604 страницы, турецкая история, подчеркивающая необходимость целомудрия среди молодежи.

Все эти книги были очень популярны, но ни одна из них не достигла популярности его романа «Фарида Ханум». Популярность историй о Ханум также можно увидеть из того факта, что с момента их публикации многие малайцы выбрали имя Ханум или Ханым для своих девочек. ^[97] Целью его любовных романов было познакомить читателей с идеями нового общественного порядка и современным отношением к статусу женщин, а также проиллюстрировать приспособляемость ислама к изменяющимся условиям жизни в современном мире. ^[97]

Это семь детективных историй, созданных по мотивам рассказов о Рокамболе Пьера Алексиса Понсона дю Террайля (1829–1871), которые аль-Хади, вероятно, перевел на малайский язык с арабского оригинала. ^[98] Первые рассказы о Рокамбуле были опубликованы в его ежемесячном журнале al-Ikhwān в 1928 году. В 1929 году он опубликовал их в своей еженедельной газете Saudara . Перед его смертью они также вышли в виде книги. ^[99] Вот эти рассказы:

• Cerita Rokambul dengan Puteri Russian yang 'Ashik («Сказка о Рокамболе с влюбленной русской принцессой»), 498 страниц.
• Черита Рокамбул далам Сибирь («История Рокамбуля в Сибири»), 400 страниц.
• Cerita Rokambul dengan Perbendaharaan Hindi atau Peperangan di antara Kebajikan dengan Kejahatan dalam Kehidupan Manusia (« История Рокамбола и индийской сокровищницы, или Борьба между добром и злом в жизни людей »), 509 страниц.
• Cerita Rokambul dalam Jail dan di-Paris («История Рокамбуля в тюрьме и в Париже»), 398 страниц.
• Cerita Rokambul dengan Korban Hindi («История Рокамбуля и индийской жертвы»), 502 страницы.
• Cerita Rokambul dengan Medium Kaum Nor («История Рокамболя и медиума светлых людей»), 508 страниц.
• Cerita Rokambul dengan Taman Penglipor Lara ( «История Рокамбуля и сада рассказчика» ), 296 страниц. ^[97]

С этой серией Сайид Шейх ввел жанр детективного рассказа в малайскую литературу. Его рассказы Рокамбул также являются самыми известными детективными рассказами на малайском языке. ^[99]

• Ат-Тарбия ва-т-талим. Пемелихараан дан Пембеладжаран («Воспитание и образование») 1908 г., 60 страниц. Это серия статей, впервые появившаяся в журнале «Аль-Имам» и подчеркивающая важность образования для развития мусульманской уммы . В основу статей легла арабская книга Сайида Мухаммада « ат-Тахлия ва-т-тарджиб фи тарбия ва-т-тахиб» , изданная в Каире в 1903 году. ^[100]
• At-Taʾrīkh al-islāmī («История ислама»), опубликованная в 1922 году в Пенанге издательством Mercantile Press, 205 страниц. ^[60] Книга, основанная на серии статей, опубликованных Сайидом Шейхом в al-Imām с 1906 по 1908 год, посвящена ранней истории мусульман, в частности возникновению ислама в доисламском арабском обществе, его распространению в Мекке, созданию исламской общины в Медине и главным сражениям пророка Мухаммеда . ^[101]
• Tafsir Ǧuzʾ ʿAmma yatasāʾalūn , комментарий к 30-й и последней части Корана , которая начинается с Sure 78 , опубликованный в 1927 году Jelutong Press, сначала в журнале al-Ikhwān , затем как самостоятельная книга. Это малайский перевод работы Мухаммада ʿAbdoh. ^[97]
• Тафсир аль-Фатиха , аннотированный перевод Фатихи, опубликованный в 1928 году издательством Jelutong Press, на основе комментария Мухаммада Абдуха к Фатихе 1901 года. ^[101]

• Kitab 'Alam Perempuan («Книга о природе женщины») была опубликована издательством Jelutong Press в 1930 году и содержала ряд статей, которые ранее публиковались в al-Ikhwān ^[102] Подзаголовок «Обсуждение преимуществ свободы женщин для них самих, для общества их нации и их отечества, с рациональными и библейскими доказательствами из шариата ислама» показывает, каковы были намерения Сайида Шейха в этой книге. ^[103] По словам Роффа, половина книги была переводом знаменитой книги Taḥrīr al-Marʾa («Освобождение женщин») Касима Амина. Она также содержала иллюстрации различных египетских активисток за права женщин, таких как Худа Шарави. ^[104]
• Ugama Islam dan 'Akal («Религия ислама и разум»), трактат в девяти главах, ^[105] Опубликовано в 1931 году издательством Jelutong Press. Как объясняет аль-Хади в предисловии, книга направлена ​​на то, чтобы просветить мусульман, что ислам соответствует разуму, показывая, что религиозные обязанности мусульман дают ответ на современные потребности. ^[106] Глава 1 направлена ​​на то, чтобы показать читателю, что ислам имеет большое уважение к разуму, глава 2 демонстрирует, что эгалитаризм является основой ислама, глава 3 пытается показать, что ислам способствует миру и гармонии между людьми, глава 4 рассматривает признание бережливости, простоты и упорного труда в исламе, глава 5 рассматривает универсальность , а глава 6 - практическую мудрость ислама. ^[105] Второе издание на латинском языке было опубликовано в 1965 году его сыном Сайидом Алви в Кота-Бару . ^[100]
• В 1933 году Британское малайское кооперативное управление опубликовало исследование аль-Хади по вопросу риба. В нем он представил весь спектр мусульманских ученых по этому вопросу и попытался показать, что банковский процент, акции и кооперативы допустимы согласно исламской доктрине. ^[59] Однако статья не сохранилась.

Как и Мухаммад Абдо, аль-Хади адресовал свои труды не столько убежденным мусульманам, сколько тем образованным малайцам, которые сомневались, что ислам все еще может служить руководством в современной жизни. ^[107] Сам он, с другой стороны, был твердо убежден, что исламская религия и рациональность совместимы. ^[108] Это также было главной темой его книги «Ислам и разум», опубликованной в 1930 году. В ней он прошелся по пяти столпам ислама один за другим и попытался продемонстрировать их рациональность. Целью « Исповедания веры» , например, было дать людям твердую веру в Бога. Это, объясняет аль-Хади, освобождает людей от страха перед силами или энергиями, выходящими за рамки причинности, созданной Богом, потому что верующий знает, что сила Бога превосходит все другие силы. Поэтому он больше не боится сил и энергий, которые приписываются дереву, камням, идолам, могилам, духам или демонам. Ввиду того, что в то время ислам среди малайских мусульман все еще был сильно смешан с элементами анимизма и индуизма , это утверждение имело сильное влияние. Для этих элементов это утверждение имело особую актуальность. ^[109]

В своем обсуждении ежедневных молитв Сайид Шейх подчеркнул их социальные и моральные преимущества в том смысле, что если мусульманин искренне выполняет эту обязанность, он не совершит никаких проступков, запрещенных Богом. ^[106] Здесь он сослался на кораническое слово в суре 29:45, согласно которому молитва запрещает делать то, что отвратительно и предосудительно. По его мнению, мусульмане, которые совершали молитвы, но все же нарушали заповеди Бога, не обладали достаточным страхом перед Богом, потому что они не понимали смысла и значения того, что они читали в своих молитвах. ^[110] Аль-Хади подчеркнул, что пять ежедневных молитв не занимают много времени и не отвлекают мусульман от их работы и усилий по достижению мирского успеха. Хотя они вносят важный вклад в мир, ловкость и энтузиазм на работе и обеспечение жизненных потребностей в конкурентном мире, выполнение этих молитв занимает менее двух часов. ^[111]

Хотя Аль-Хади считал, что можно совершать обязательные молитвы в одиночку, он признавал, что молитва в группе имеет дополнительное социальное значение. Участие в пятничной молитве было, по его мнению, обязательным, поскольку оно устанавливало хорошие социальные отношения между мусульманами и давало им хорошую возможность услышать проповеди, которые призывали их совершать добро и избегать плохих поступков. ^[112] Однако аль-Хади скептически относился к достижению социальных целей проповедей, которые читались на пятничной службе. Он писал в декабре 1927 года, что 99 процентов мусульман, посетивших пятничную молитву в Малайе, не понимали пятничную проповедь, потому что она была произнесена на непонятном языке. ^[113]

По словам аль-Хади, закят также имеет социальные функции: это средство проявить любовь и братство, а также оказать помощь. ^[114] Аль-Хади критиковал малайских мусульман за то, что они не управляли собранным закятом должным образом и не отдавали его законным получателям, и рекомендовал использовать его для развития социально-экономических проектов, таких как создание исламских колледжей , университетов и мусульманских фабрик, где могли бы работать безработные мусульмане. ^[115] Он интерпретировал это как современную интерпретацию коранического наставления в суре 9:60 о том, что следует использовать милостыню на пути Бога. ^[116]

Хадж рассматривался аль-Хади как ритуал, который служил установлению социальных и деловых контактов между мусульманами со всего мира. Он утверждал, что великие современные нации также имели различные возможности и возможности для социализации .

Хотя Сайид Шейх был уверен, что ислам является рациональной религией, он считал, что в настоящее время он отклонился от своих первоначальных целей. Он обвинял в этом «большинство улемов и студентов фикха ». Они эксплуатировали ислам в своих собственных целях до такой степени, что он «стал шуткой». ^[117] Этот тезис также был предметом отдельной статьи для al-Ikhwān в ноябре 1930 года. В ней аль-Хади писал, что сам ислам не несет ответственности за упадок мусульман, а «жадные религиозные лидеры» (angkara ketua-ketua agama) . ^[117] Хотя они могли читать арабские книги и владели арабской грамматикой и синтаксисом, они были так же далеки от истинного ислама, как небо и земля. ^[118] В своей книге «Ислам и разум» аль-Хади рекомендовал малайским мусульманам не отдавать свой закят этим «религиозным людям в белых шапках и больших тюрбанах», а только тем получателям, которые имеют на него право. ^[115]

Сайид Шейх называл тех, кто учил тому, что он считал ложным исламом, Каум Туа («традиционалистами»), в то время как тех, кто отстаивал современный, рационалистический ислам, он называл Каум Муда («модернистами»). В статье под названием «Доверие к ученым» (Percayakan Ulama) в марте 1929 года он обвинил Каум Туа в некритическом принятии мнений «Улама», изложенных устно или в книгах, исходя из предположения, что они основаны на Коране и хадисах . Позиция Каум Муда, с другой стороны, заключается в том, что ни одно мнение отдельного человека не является непогрешимым, поскольку неоспоримы только Коран и хадисы. В случае доктрин ученых мусульмане всегда обязаны проверять их правдивость. Если они согласны с учениями Корана и Пророка, их следует принять, в противном случае их следует отвергнуть. Он отверг мнение о том, что человек не должен изучать слова Корана и Пророка самостоятельно, потому что это указывает на то, что у человека нет веры в 'Улама' и он отклонился от Ислама. Такие заявления могли бы сделать только те 'Улама', которые зарабатывали себе на жизнь "во имя Ислама" и действовали как уличные торговцы религией. Ислам, однако, хотел бы держать таких людей как можно дальше от себя. ^[119]

Так же, как Сайид Шейх неоднократно подчеркивал рациональность ислама, он, наоборот, яростно критиковал традиционные малайские обычаи. В 1930 году он выразил свое разочарование в статье о том, что брак, «действие, которое столь почетно в исламе», стал тяжелым финансовым бременем для малайцев, особенно для вали и родственников невесты. Сайид Шейх сказал, что богатым людям не так уж и сложно выполнять требования этого обычая. Проблема, по его мнению, была в основном для среднего класса и бедных: чтобы выполнять этот обычай так же, как это делали дворяне (датук датук) и богатые (оранг кая) , некоторым из них приходилось занимать деньги или брать ипотеку на свою землю. Поэтому Сайид Шейх призывал богатых сделать первый шаг к переменам, чтобы бедные последовали за ними. Он также резко критиковал многочисленные неудобства, которые приходилось терпеть жениху и невесте, особенно невесте при подготовке к свадьбе. Он особенно критиковал малаккский адат , в котором культивировался особенно сложный способ одевания невесты. ^[120]

Аль-Хади также критиковал традиционные религиозные практики, такие как подсчет молитвенных формул с помощью молитвенной цепочки и изготовление амулетов , ссылаясь на Коран . ^[121] В июне 1933 года он выступил против проведения Манди Сафара, радостного праздника ритуального омовения в реках и море, отмечаемого малайцами в последнюю среду месяца Сафар . [ ^122] В декабре 1929 года в статье для al-Ikhwān он высмеял способ, которым пятничная проповедь читается в малайских мечетях: Мужчина, который закутался, как женщина, поднимался на минбар и читал свою проповедь на языке, который никто, включая его самого, не мог понять. ^[123]

Кроме того, аль-Хади выступал против суфийских практик. Он отвергал суфийские дома собраний, известные как Румах Сулук, и не одобрял, чтобы женщины и мужчины вместе выполняли там духовные упражнения. ^[124] Он считал медитацию (murāqabat Allah) , практикуемую некоторыми мусульманскими группами в Малайе, религиозной практикой, не имеющей основы в исламе, поскольку, по его мнению, Пророк Мухаммед не учил ей. ^[125]

Его спор с суфиями достиг апогея в 1933 году, когда глава Тарика Таслим посетил его с некоторыми из своих последователей и попросил его подтвердить, что доктрины его группы были правильными. Сайид Шейх аль-Хади согласился на эту просьбу при условии, что последователи движения примут его выводы, основанные на Коране и хадисах . Затем он провел исследование группы вместе с Абдаллахом аль-Магриби и Тахиром Джалал ад-Дином. После завершения расследования в пятничной мечети Джелутонга было созвано собрание из 10 000 мусульман, где аль-Хади прочитал трехчасовую лекцию, информировав присутствующих о результатах расследования. На встрече также присутствовали заместитель лидера, восемь ведущих членов и многочисленные сторонники Таслима. На основании заявлений аль-Хади на собрании было единогласно заявлено, что все постановления в книге группы Таслим были неверными и противоречили учению Ислама, поскольку они представляли собой ширк . Чтобы не разделять и не разоблачать последователей группы, присутствовавших на собрании, всем присутствующим было предложено исполнить Таубу и произнести Шахаду . Сайид Шейх подробно описал инцидент в своей газете «Саудара» в октябре 1933 года, но не упомянул, как группа Таслим отреагировала на решения собрания. ^[126]

Хотя Сайид Шейх имел много контактов с традиционной малайской правящей элитой в юности, особенно в Риау, и также находился под их покровительством, он часто выражал свое недовольство ими в своих трудах и обвинял их в слабости малайцев. ^[127] Так, в 1906 году в al-Imām он обвинил малайских правителей в трате своего времени на азартные игры и удовлетворение похотливых желаний и пренебрежении своими обязанностями. По словам аль-Хади, они тратили свои деньги на бесполезные и экстравагантные вещи, которые не приносили пользы ни государству, ни нации. ^[128]

Одним из немногих малайских правителей, к которому аль-Хади относился благосклонно, был султан Абу Бакар из Джохора (р. 1862–1895). В своей статье Ash-Sharaf: Kemuliaan atau Kehormatan ( Шараф: пышность или честь? ) от февраля 1908 года аль-Хади приводит его как особенно положительный пример местного правителя, но подчеркивает, что этого султана помнят не за его прекрасные рубашки, внушительный дворец и медали, а за его славные и достойные почета усилия по спасению исламского государства, которое попало «в пасть свирепого тигра». Он основал правительство для своей общины и своих потомков и сохранял это правительство независимым на протяжении всей своей жизни, в то время как многие другие продавали свои государства по дешевке на многолюдных рынках. ^[129] Позже, в контексте критики малайских свадебных обычаев, аль-Хади восхвалял султанов Джохора и Кедаха , которые проводили только очень простые церемонии на свадьбах своих детей. ^[120]

Аль-Хади обвинил малайское население в том, что оно слишком полагается на своих правителей и лидеров и не берет свою судьбу в свои руки. ^[130] Он предостерегал читателей своего журнала «Аль-Ихван» , что они не должны обманываться помпой и титулами своих властей, поскольку они являются истинной причиной всего зла и величайшим помощником угнетаемых ими народов. ^[131] В статье, опубликованной им в июле 1927 года, он обвинил мусульманскую элиту в том, что она некритично относится к правителям, прославляет их деяния и обхаживает их почетными титулами, в то же время забывая о нуждах своих обществ и не проявляя никакого интереса к улучшению своего положения. ^[132]

В более ранней статье для al-Imām аль-Хади уже полемизировал с теологическими советниками султанов, называемыми Пенгхулу , и традиционными малайскими лидерами. Там он воскликнул:

О Боже, мы были верны нашим пенгхулу и нашим традиционным лидерам, а они сбили нас с пути. О Боже, ниспошли им двойные страдания, которые мы перенесли, вместе с величайшим из Твоих проклятий. Они — головы, а мы — хвосты. Они — семена всех бедствий и страданий. Они — блудные сыновья и короли невежественных. Они — источник всех недугов и несчастий. [...] Все богатства страны, приобретенные путем выжимания крови бедняков, были использованы для их же блага, вопреки законам ислама, растрачены на чаши псевдорелигиозных церемоний, в стаканы алкогольных напитков, на Джогет и другие развлечения

-  Сайид Шейх в «Аль-Имам» , июль 1907 г. ^[133]

В статьях, которые Сайид Шейх опубликовал в журнале al-Imām , он преимущественно критиковал европейские колониальные державы. В самом первом выпуске этого журнала от 16 сентября 1906 года он описал в статье под названием Angan-angan Berbetulan dengan Hakikat ( Фантазии, которые соответствуют реальности ), как он был вознесен высоко в небо во сне и смотрел вниз со слезами на глазах на Суматру, Яву, Филиппины и Малайю, которые все были в руках иностранных держав. ^[134] В той же статье он обвинил британцев в том, что они недостаточно сделали для просвещения жителей своих колоний. ^[135] В декабре того же года он обвинил европейцев в том, что они ведут восточные народы к рабству, в двуличии и неуважении к восточным правителям и в закрытии дверей к знаниям. ^[136] Исмаил Фаджри Алатас говорит, что история Рокамболя с индийскими сокровищами также содержит косвенную критику британской колониальной власти, поскольку в ней говорится о том, что британцы берут под свой контроль местное мусульманское население, делая их зависимыми от опиума , а также заключая договоры с местными правителями. ^[137]

Сайид Шейх выразил более позитивный взгляд на британцев в своем журнале al-Ikhwān . Во втором выпуске журнала, который появился 16 октября 1926 года, он восхвалял процветание в Британской Малайе, которое было «результатом хорошего правительства британцев», но в то же время он советовал малайцам, что британцы хотели только привлечь европейский капитал и открыть банки, «чтобы другие люди могли покупать седла, чтобы надеть их на ваши спины, чтобы вы работали на своей земле ради их прибыли». Различные здания и плодородные сады принадлежали не им, а другому народу. ^[131] Однако, что касается отсталости малайских правителей, которую он критиковал, он подчеркивал положительные стороны британского правления:

Оставьте позади себя ворчание людей, которые любят обсуждать вместе господскую политику, ибо вы не люди этой области. Вместо этого в это время вы должны благодарить Британию за дар освобождения вас от рабства ваших правителей и за то, что она дала вам законы, которые никогда не будут препятствием для вас на пути прогресса.

-  Сайид Шейх в аль-Ихване , 16 октября 1926 г. ^[138]

Хотя аль-Хади в своей статье был относительно дружелюбен по отношению к британцам, он получил ответное письмо от Пендеты Заба, который критиковал его за тайное разжигание ненависти к британцам. ^[139] Заба усомнился в искренности похвалы аль-Хади британскому колониальному правлению в Малайе, охарактеризовав его малайской фразой tanam tebu di bibir mulut (буквально «выращивать сахарный тростник на губе») как «сладкая древесина, вызывающая раздражение». ^[140]

Сайид Шейх затем отверг это обвинение в другой статье и повторил свою похвалу колониальной власти. Он зашел так далеко, что сравнил британцев с армией Бога, чье прибытие в Малайю принесло благословения населению:

На самом деле, англичане — это армия Бога, Господа миров (рабб аль-аламин) , который повелел им прийти сюда, чтобы избавить нас от тьмы, тюрьмы невежества, несправедливости, злобы и жестокости наших собственных правителей, ибо англичане мудры, уважают правила управления, мира во всем мире и процветания.

-  Сайид Шейх в ноябре 1926 года в аль-Ихване ^[141]

Кораническое утверждение в суре 21:105 о том, что праведные слуги Бога однажды унаследуют землю, Сайид Шейх считал, что он может относиться к англичанам. Малайские мусульмане должны использовать преимущества справедливости, свободы и мира для собственного улучшения, а затем поддерживать британское правительство в его управлении, что в конечном итоге принесет пользу им самим. ^[142] Сайид Шейх считал саму идею просить британцев покинуть страну грехом, потому что в тот момент, когда они покинут страну, по его мнению, возникнет опасность вторжения других стран. Это было связано с тем, что, во-первых, малайцы еще не могли контролировать свою собственную страну, а во-вторых, у них не было власти предотвратить вторжение врага. Если малайцы под властью британцев, которые сами ели мясо, не могли есть то же самое мясо, они могли бы, по крайней мере, сосать кости. ^[143]

Аль-Хади очень положительно относился к британскому правлению в последние годы своей жизни и выражал в своих романах свое восхищение их способностью организовывать (peraturan) государство. ^[144] Как видно из статьи, опубликованной им в марте 1929 года в ответ на надвигающийся запрет на аль-Ихван и Саудару в Келантане, он даже считал британцев защитной силой для своего проекта реформ. В статье аль-Хади заявил, что Келантан вошел в современный мир из состояния варварства только с внедрением британской юриспруденции, но что там все еще были люди, которые верили словам религиозных авторитетов, которые никогда не открывали глаза на современность и свободную мысль, как он сделал это под защитой британского правления. Аль-Хади выразил уверенность в конце статьи, что правительство «под флагом Его Королевского Высочества Георга V» сохранит свободу мысли и устранит все, что будет мешать ее осуществлению, «даже если эти препятствия будут под видом религии». ^[145]

Хотя сам Сайид Шейх имел арабо-хадрамитское происхождение по отцовской линии, он явно считал Малайю своей родиной и рассматривал малайцев как свою этническую группу. ^[146] Его журнал al-Ikhwān был адресован «всем его братьям в малайском мире» (sekalian ikhwannya di dalam alam Melayu) . ^[147] Когда он говорил о земле малайцев, он имел в виду весь Малайский полуостров и окружающие острова, составляющие Малайский архипелаг . ^[148] В «Саударе » аль-Хади упрекал «выдающихся личностей ислама» (orang besar-besar Islam) в Малайе за то, что они бездельничают на собраниях и позволяют целовать свои руки вместо того, чтобы работать над улучшением положения своих соотечественников. ^[149]

Сайид Шейх неоднократно выражал свою обеспокоенность по поводу дальнейшего существования малайского народа. Например, в сентябре 1906 года он выразил опасение, что малайцы могут постичь ту же участь, что и коренные народы Америки и Австралии. Только Бог мог спасти их от этого. ^[134] А в октябре 1930 года он опубликовал статью в al-Ikhwān под названием «Будут ли малайцы уничтожены?» (Adakah Kaum Melayu ini Akan Hapus?) , в которой он предупредил малайцев, что их неучастие в экономической сфере может поставить под угрозу само их выживание. ^[150]

В статье под названием Teriak Sa-benar («Настоящий крик») ^[151] в октябре 1926 года он призвал малайцев «наконец-то пробудиться от своей спячки». Необходимо было кричать так, как будто тебя избили с величайшей жестокостью. Крики и вопли, писал он, были лучше, чем смех и аплодисменты, ибо как можно позволить другому народу стать защитником собственного народа на территории Родины ^[152] Родина, Ватан, была очень важной политической концепцией для Сайида Шейха, которая также играла значительную роль в его романах. ^[153] Так, в предисловии к Hikayat Anak Dara Ghassan он объясняет, что это повествование содержит символические намеки, которые заставляют читателей любить отечество (waṭan) и нацию. ^[95] Призывы к национальному возрождению и преданности и любви к отечеству также вплетены в сюжет «Фариды Ханум». ^[89]

Хотя мусульмане смешанного арабо-малайского происхождения были среди пионеров малайского национализма, это движение позже обернулось против них, поскольку в начале 1930-х годов среди них появились тенденции больше не признавать арабо-малайских мусульман малайцами. Сайид Шейх предостерег малайцев от таких тенденций в мае 1930 года, утверждая, что они по-прежнему нуждаются в помощи своих арабских братьев, поскольку они были самой богатой и влиятельной группой среди малайских мусульман. ^[154]

Сайид Шейх считал, что малайцам угрожают прежде всего китайцы . В своей статье, опубликованной в al-Imām в июле 1907 года, он предупредил малайцев, что они взяли на себя почти все экономические функции в их обществе. Обращаясь к своим читателям, он написал:

{{quote|Давайте остановимся на мгновение, дорогие читатели. Оглянитесь вокруг в любой деревне (кампанге), месте проживания мусульман. Если вы посмотрите налево и направо, вперед и назад, вы увидите, что те, кто продает рис жителям кампунга, — китайцы. Те, кто продает овощи, — китайцы. Те, кто продает рыбу, — китайцы. Те, кто носит воду из дома в дом, — китайцы. И те, кто косит и сеет для большинства кампунга, — тоже китайцы|Сайид Шейх 12 июля 1907 г. в al-Imām ^[155] <ref}

В своей статье «Истинный крик» от октября 1926 года Сайид Шейх предупреждал малайцев, что было бы ошибкой позволять себе быть настолько защищенными, что они умрут от голода без одежды, если «иностранный народ» не предоставит им еду, одежду, утварь и жилье. Они никогда бы не снабдили малайцев всеми этими ценностями, если бы не их намерение «откормить нас, чтобы они могли использовать нас так же, как они используют машины и фабрики». ^[156] Как он пояснил в последующей статье, под «иностранным народом» он также подразумевал китайцев. ^[157]

Сайид Шейх был очень обеспокоен тем, что сильное китайское присутствие может стать угрозой для малайцев. Он писал в статье в октябре 1928 года:

Разве вы не видите, что в стране, где вы живете, все населенные пункты уже полностью или в значительной степени отняты у мусульманских соотечественников и почти полностью перешли в руки китайцев? Если так будет продолжаться в сторону материка, то куда бежать братьям-мусульманам?

-  Сайид Шейх: Саудара , 27 октября 1928 г. ^[158]

В феврале 1931 года аль-Хади не согласился и отверг заявление китайца, который утверждал, что Малайский полуостров — это не земля малайцев, а его земля. ^[154]

Хотя Сайид Шейх видел в китайцах угрозу, он также был впечатлен решимостью, с которой китайские иммигранты накопили богатство в Малайе, став крупными землевладельцами и взяв под контроль экономику. В той же статье от октября 1928 года для Saudara , в которой он выразил свои опасения по поводу китайского иностранного проникновения, он похвалил их пример мусульманам и выразил свое удивление тем, что мусульмане уступают китайцам в трудолюбии, интеллекте, знаниях, благотворительности, достоинстве, солидарности и милосердии, хотя Коран призывал их совершенствоваться. Он также похвалил способ, которым китайцы использовали свои деньги для строительства школ для нуждающихся, и посоветовал мусульманам следовать их примеру. ^[159] Поскольку мусульмане уже не следовали заповедям своей религии в отношении распространения знаний и также не смогли успешно следовать ни европейской, ни японской модели, теперь пришло время хотя бы последовать примеру китайцев в отношении образования и воспитания детей. ^[160]

Во второй половине 1920-х годов аль-Хади неоднократно подчеркивал необходимость образования (pengetahuan) и работы (bekerja) в своих трудах, причем за этим частично следовали соображения социального дарвинизма . В сентябре 1926 года в своей вступительной статье в журнале al-Ikhwān он охарактеризовал настоящее время как «время образования и работы»: каждая нация, которая заботится об образовании и работе, будет занимать доминирующее положение, но каждая нация, которая глупа и ленива, погибнет. Необходимо было заботиться об этих двух вещах самому, а затем учить своих собственных детей любить их с раннего возраста. ^[161] В конце 1926 года в своем ответе аз-Заабе он сказал: «Эта мирская жизнь — поле битвы, которое обещает превосходство и победу любому, кто усердно трудится и обладает знаниями». ^[162] В статье, опубликованной в июне 1930 года, он пытался доказать, что ислам побуждает людей прилагать усилия и работать, цитируя несколько стихов Корана. Лень, утверждал он в статье, вредит здоровью и оскверняет душу. ^[163]

Социальная дарвинистская ориентация аль-Хади особенно очевидна в статье Будут ли малайцы уничтожены? (Adakah Kaum Melayu ini Akan Hapus?) , которую он опубликовал в al-Ikhwān в октябре 1930 года. В ней он заявил, что, эксплуатируя свои колонии, европейцы в конечном итоге следовали лишь своей естественной предрасположенности, Фитре , данной Богом, как описано в Суре 30:30. Этот естественный инстинкт заставил их стремиться к превосходству. По словам Сайида Шейха, такое поведение соответствует принципу выживания наиболее приспособленных, описанному Чарльзом Дарвином : Бог вложил во всех людей волю к прогрессу и достижению совершенства. Те, кто был слишком слаб в этой борьбе за превосходство, погибли бы. ^[164] Такими заявлениями, с помощью которых он пытался примирить дарвиновскую теорию и ислам, Сайид Шейх одновременно предоставил оправдание колониальному капитализму . ^[165]

До начала 20-го века традиционное религиозное образование среди малайцев в основном проходило в пондоках. Пондок обычно состоял из сурау , дома учителя и нескольких деревянных хижин, в которых жили ученики. ^[166] Аль-Хади был очень критически настроен по отношению к этому учреждению. В статье, опубликованной им в al-Ikhwān в феврале 1928 года, он выразил, что, хотя было приятно видеть молодых людей, стремящихся к религиозным знаниям, он считал, что мусульманские ученые учили учеников пондоков вести себя таким образом, который находится в резком противоречии с учением ислама. Он выразил свое неодобрение по поводу того, что в Кедахе учителя брали учеников пондоков в деревни на похороны и празднования по случаю дня рождения пророка, чтобы они могли там читать молитвы, а затем быть вознагражденными милостыней и участием в пиршестве. Сайид Шейх выразил в статье сомнения в том, что подобные собрания, на которых ученики-пондоки выглядят как служители мечети (лебаи) в белых шапках, приносят какую-либо пользу мусульманской общине или стране, и призвал шейха уль-ислама Кедаха бороться с «этими опасными собраниями». ^[167]

В связи со своими замечаниями о значении ритуальной молитвы аль-Хади жаловался, что мусульманских детей воспитывали учителя, которые хорошо владели сложными движениями и позами молитвы и также могли читать формулы призывания, но не усвоили ее истинного значения. Молитва, как он считал, могла изменить личность человека к лучшему только в том случае, если то, что читалось, и цель молитвы были поняты. В этом контексте он критиковал тот факт, что 90 процентов малайских мусульман или более не понимали смысла чтений, которые они читали пять раз в день в своих молитвах. ^[168] Чтобы преодолеть эту проблему, аль-Хади рекомендовал тем, кто передавал исламские знания мусульманским детям, также объяснять им смысл чтений, чтобы мусульмане не оставались «в отсталости и позоре». ^[169]

Аль-Хади считал, что если мусульмане не будут придерживаться европейской системы образования, они навсегда останутся отсталыми. ^[170] Статья «The Real Cry» от октября 1926 года уже содержала призыв к малайцам быстро открыть школы для своих детей. ^[171] Осознавая трудности, с которыми сталкиваются малайцы при поступлении в английские школы, он призвал малайцев открыть англо-малайские школы в своей газете Saudara в декабре 1929 года. В феврале 1930 года он повторил этот призыв в al-Ikhwān ^[172] В англо-малайских школах должны были преподаваться как малайский, «язык детей страны», так и английский, язык колониальных правителей и администрации. Прежде всего, религиозные доктрины должны были преподаваться на малайском языке, первоначально переведенном с арабских источников на малайский. Что касается английского языка, школа должна была следовать правительственным постановлениям для частных школ, чтобы сертификаты, выдаваемые в школе, признавались правительством. ^[173]

Аль-Хади сделал свое предложение на фоне провала многих частных арабских школ, основанных в Малайе в его время: несмотря на большое количество времени и денег, которые учащиеся потратили на них, они не выполнили целей своего основания. У него самого было два медресе в Сингапуре и Малакке, которые пришлось снова закрыть. ^[173] По его мнению, главной причиной провала арабских школ была слабость их учителей. По его мнению, арабские школы могли быть успешными только в том случае, если на них были понесены большие расходы, которые были намного выше, чем на англо-малайские школы. ^[148] Относительно трудностей, которые необходимо было преодолеть в новом проекте, он воскликнул: «Исключите слово «невозможно», потому что термин «невозможно» был полностью искоренен из словаря пути прогресса людей, которые хотят жить свободно и достойно в своей стране». ^[148]

Поскольку призыв Сайида Шейха не встретил большого отклика у читающей публики, он написал вторую статью в марте 1930 года, в которой яростно нападал на малайскую элиту, обвиняя ее в том, что она не уделяет достаточного внимания организации надлежащего образования для своих детей. ^[174] Сайид Шейх также считал этот образовательный проект необходимостью для успеха малайской «борьбы за выживание». В октябре 1930 года он писал:

Если коренные жители будут иметь такое же образование, как и захватчики, будут следовать тем же методам, которые используют эти захватчики при обучении своих детей, будут заниматься теми же ремеслами и профессиями, будут использовать тот же щит в жизненной борьбе, то они, несомненно, выживут и будут идти в ногу с иностранцами.

-  Сайид Шейх в «Аль-Ихван» , 16 октября 1930 г. ^[175]

Сайид Шейх процитировал традиционные слова пророка как доказательство того, что Ислам призывает верующих приобретать знания иностранных народов: «Ищите знания, даже если они находятся в Китае». Сайид Шейх считал абсурдным ограничивать образование фикхом , как это было принято среди исламских религиозных ученых. Он потребовал в статье, чтобы студенты получали «все виды знаний, которые позволяют мусульманам идти в ногу с другими людьми в жизни». ^[176] Человек мог получить пользу от Таухида и фикха, только если он также понимал и ценил различные другие виды знаний. ^[177] В феврале 1931 года Сайид Шейх повторил свою позицию и обосновал необходимость изучения английского языка, сказав, что это ключ к знаниям и прогрессу. ^[174]

Хотя аль-Хади выступал за преподавание европейского образования, он также считал, что малайцы должны придерживаться письменности джави , которая была основана на арабской письменности. В сентябре 1933 года он защищал эту письменность в статье-мнении как столп исламской идентичности и культуры и как оплот против коммунизма . В качестве отрицательного примера он сослался на ситуацию на Яве , где дети знали только латинскую письменность, которой обучали голландцы . [ ^178] Сайид Шейх также отверг письменную фиксацию Корана латинским шрифтом на том основании, что латинский шрифт не мог точно воспроизводить арабские звуки, и значение слов могло быть полностью искажено при чтении людьми, не владеющими арабским языком. ^[179]

Аль-Хади в своих трудах также решительно выступал за улучшение положения женщин в Малайе.

В своей книге о природе женщин, опубликованной в 1930 году, аль-Хади отверг широко распространенное традиционное мнение о том, что женщины уступают мужчинам по статусу и интеллекту. Он утверждал, что сура 49:13 показывает, что люди, независимо от пола, имеют одинаковую способность признавать Бога и в равной степени несут ответственность перед Его законом. Равенство мужчин и женщин также доказывается хадисом «Женщины — вторые половины мужчин» (иннамā н-нисāʾ шакаʾик ар-риǧāл) . ^[180] По его мнению, кораническое утверждение в суре 2:228 о том, что мужчины на одну ступень выше женщин, не означает, что мужчины превосходят женщин. Скорее, это утверждение следует понимать в смысле превосходства, так же как голова выше желудка; но даже если голова выше других частей тела, она не может жить без желудка. ^[181] Аль-Хади считал деградацию мусульманских женщин в настоящее время следствием социальных и политических событий в мусульманской общине с периода Аббасидов и далее. В качестве доказательства он ссылался на ранний исламский период, в котором, по его мнению, женщины пользовались большим уважением и играли важную роль в общественной жизни как в мирное, так и в военное время. ^[182]

Тема женской эмансипации также играет важную роль в романе «Фарида Ханум». В нем Аль-Хади рассказывает, как отец Фариды был полон убеждения, что женщины являются неполноценными согласно исламу, потому что он находился под влиянием неквалифицированных и невежественных религиозных учителей, которые учили мусульман таким вещам. Аль-Хади отвергает это учение и подчеркивает, что истинное исламское учение о женщинах полностью противоречит тому, что распространяли эти несчастные религиозные учителя. ^[183] ​​Роман заканчивается ссылкой на речи Худы Шарави и осуждением таких женоненавистнических традиций, которые противоречат исламу:

Невежество женщин и законы, применяемые к ним сегодня в большинстве мусульманских обществ, игнорируют намерение и заповеди ислама. Причиной этого является незнание намерения этой благородной религии среди большинства ее последователей. Это связано с тем, что они следуют только старым обычаям своих предков. Конец: Сайид Шейх в конце своего романа Фарида Ханум ^[184]

В своих любовных романах аль-Хади обычно изображал героинь как образованных интеллектуальных женщин, борющихся за свои права и положение в обществе ^[185] , а также владеющих европейскими иностранными языками. ^[186] Нур уль-Айн описывается как принцесса, которая «обладает всеми видами внутреннего украшения, от различных наук до всех видов развлекательных искусств, высоко прославленных поэм- пантун и форм арабской общительности, которые были распространены в то время». ^[187] Современный образ женщин, который пропагандировал аль-Хади, также включал в себя разрешение женщинам курить. Любовный роман Hikayat Taman Cinta Berahi содержит иллюстрацию Икбал Ханум, курящей сигарету . ^[94]

Другой областью, которой аль-Хади уделял много внимания, было женское образование. В своей книге о природе женщин аль-Хади пытался доказать, что ислам гарантирует мусульманкам право на образование. При этом он ссылался на предполагаемый хадис , согласно которому поиск знаний является обязанностью каждого мусульманина и каждой мусульманки (ṭalab al-ʿilm farīḍa ʿalā kull muslim wa-muslima) . ^[188] Он также указал, что Запад достиг прогресса и развития только потому, что там образование предоставлялось в равной степени мужчинам и женщинам. ^[189] Аль-Хади также призвал мусульман в целом и малайцев в частности прекратить восхвалять необразованных и невежественных женщин, потому что «тупые и невежественные матери, чьи знания ограничиваются спальней и кухней, не могут производить хороших и победоносных детей». ^[186] Он отверг опасения, что знание портит хороший характер женщин. ^[190]

В октябре 1930 года аль-Хади снова подчеркнул в статье в своем журнале al-Ikhwān , что изменение в воспитании девочек в Малайе было абсолютно необходимо. Оно должно было быть больше направлено на развитие их умственных способностей. ^[191] Он утверждал, что прогресс сообщества в основном зависит от прогресса женщин в этом сообществе. ^[192]

В марте 1930 года, когда аль-Хади узнал, что молодая малайка по имени Зайнун бинт Сулейман, получившая образование как на малайском, так и на английском языках и получившая должность заведующей женскими школами в штате Джохор, собирается начать издавать женский журнал под названием « Булан Мелаю» , он написал восторженную приветственную записку в «Аль-Ихван» , воскликнув:

Женщины, женщины, женщины! Вы — честь жизни, проводники к добру. Вы — волшебницы, которые так мудро сеют семена прогресса и великолепия жизни после того, как мужчины постараются, после того, как они узнают (от вас) их истинное значение.

-  Сайид Шейх в аль-Ихване , март 1930 г. ^[193]

В письме аль-Хади Зайнун бинти Сулейман выразила надежду, что его книга «Алам Перемпуан» откроет глаза тем мусульманам, которые не предоставляют мусульманским женщинам тех прав, на которые они имеют право в соответствии с исламской доктриной. ^[194]

Аль-Хади также занимался вопросами брачного права. Целью романа «Фарида Ханум» было показать, что женщинам должно быть предоставлено право выбирать своего будущего мужа, ^[195] и что принудительные браки неприемлемы с точки зрения ислама. ^[91] Хикаят Путери Нур уль-Айн был призван проиллюстрировать опасности поспешных принудительных браков и критиковал институт брака тахлил, который на малайском языке называется чина бута («слепой китаец»). Аль-Хади заявил в книге, что чина бута была равносильна прелюбодеянию с разрешения кади . [ ^150] В предисловии он выражает свою надежду, «что все, что происходит в этой истории, будет на пользу и предостережением для читателей-мужчин и читателей-женщин и заставит всех людей, принадлежащих к нашей религии, пересмотреть вопрос, который имеет первостепенное значение для жизни женатых людей». ^[196]

Один момент, который аль-Хади не обсуждал, — это разрешение полигамии . Ибрагим бин Абу Бакр приписывает это тому факту, что он сам некоторое время жил полигамной жизнью. Во время своего пребывания в Сингапуре он, вероятно, был женат на трех женщинах одновременно. ^[197] Одной из областей, в которой аль-Хади явно отстаивал превосходство мужчин над женщинами, была домашняя и семейная жизнь. ^[181] Таким образом, женские персонажи в любовных романах также признавали, что мужчина считается главой семьи; женщина должна подчиняться ему до тех пор, пока он не прикажет ей сделать что-либо, что нарушает исламское учение. ^[198]

Сайид Шейх также считал неравное отношение к женщинам в исламском наследственном праве оправданным. В Хикаят Фарида Ханум он заставил отца Шафика Эфенди, который выступает как исламский модернист, произнести длинную речь в защиту исламского наследственного права, в которой он объясняет, что наследники-мужчины получают в два раза больше, чем женщины, согласно исламским правилам, потому что они обязаны финансово поддерживать своих жен и родственниц. ^[199]

Дом Сайида Шейха на улице Джалан Джелутонг № 410, ^[200] план которого Сайид Шейх разработал сам, был приобретен китайцем после его смерти. ^[201] С 1947 года он служил китайской буддийской общине как храм Гуаньинь . Сохайми Абдул Азиз, профессор литературы в Научном университете Малайзии, в 2007 году выступил за то, чтобы дом был превращен в центр документации малайской культуры на Пенанге, чтобы воздать должное Сайиду Шейху аль-Хади. ^[202]

Сайид Шейх аль-Хади происходил из арабской семьи Ба-Алави по отцовской линии, чьей изначальной родиной был Хадрамаут . Ба-Алави являются Сайидами , то есть потомками Пророка Мухаммеда . ^[203] Предок Сайида Шейха иммигрировал из Хадрамаута в конце 18 века и поселился в Малакке, одном из старейших и важнейших малайских портов. Его дед Хасан ибн ас-Саккаф (также пишется аль-Сагофф ), который уже родился в Кампунг Хулу, районе Малакки, женился на местной малайской женщине, как и многие другие арабские иммигранты. Отец Сайида Шейха Ахмад аль-Хади родился от его брака с ней в 1837 году. Позже он стал заниматься сельским хозяйством и торговлей и женился в 1858 году ^[204] на Зу-ль-Хиджах, женщине из королевской семьи Малакки, от которой у него было пятеро детей. ^[205] Семья владела землями недалеко от Малакки. ^[206] Из-за своего смешанного арабо-малайского происхождения Сайид Шейх аль-Хади классифицируется как принадлежащий к арабской перанаканской группе. ^[207]

Сборник сочинений Сайида Шейха и о нем

• Alijah Gordon (ред.): Настоящий крик Саида Шейха аль-Хади, с избранными его работами его сына Саида Алви аль-Хади. Малазийский социологический исследовательский институт, Куала-Лумпур, 1999 (Digitalisat) – Besprechung von Farish Noor In: Journal of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society. Band 73/2, 2000, S. 104–109.

Sekundärliteratur

• Сохайми Абдул Азиз: Сайед Сейх аль-Хади. Сендекиа дан Састераван Улунг . Пенербитский университет Сайнс, Малайзия, Пулау-Пинанг, 2003 г.
• Сохайми Абдул Азиз: Сайед Сейх Аль-Хади: Седжаух мана кита менгормати дан менгаргай кетокохан дан сумбангання в Сохайми Абдул Азиз (ред.): Дари Танджунг Пенага ке Джорджтаун: Мембонгкар Седжара Негери Пулау Пинанг. Министерство культуры, искусства и наследия Малайзии, Пулау Пинанг, 2007 г., с. 73–88.
• Ибрагим бин Абу Бакар: Исламский модернизм в Малайе, отраженный в учении Хади . Кандидатская диссертация, Университет Макгилла , 1992. Digitalisat
• Ибрагим бин Абу Бакар: Исламский модернизм в Малайе: жизнь и мысли Саида Сейха аль-Хади, 1867–1934. Университет Малайи Пресс, Куала-Лумпур, 1994 г.
• Ибрагим бин Абу Бакар: политическая мысль Аль-Хади. В: Хамдард Исламус. Полоса 18/1, 1995, с. 99–110.
• Ибрагим Абу Бакр и Роснани Хашим: Саид Шейх аль-Хади. Реформа исламского образования в Малайе в Роснани Хашиме (ред.): Возвращение к разговору: исламская интеллектуальная традиция на Малайском архипелаге . Другая пресса, Куала-Лумпур, 2010. с. 91–114.
• Farid Alatas: Идеология и утопия в учении Саида Шейха аль-Хади . Рабочий документ, Кафедра социологии, Национальный университет Сингапура, Сингапур, 2005. – Wiederabdruck als Syed Sheikh Ahmad Al-Hady, 1867–1934 и реформа малайского общества, идеологические и утопические измерения. В: Wazir Jahan Karim (ред.): Straits Muslims: diasporas of the northern passage of the Straits of Malacca . Straits GT, Джорджтаун, 2009. стр. 169–180.
• Исмаил Фаджри Алатас: Окольный империализм: концепция Ватана в мыслях Саида Шейха бин Ахмада аль-Хади. В: Studia Islamika. Band 12/2, 2005, стр. 247–297 (Digitalisat).
• Мухаммед Али: Ислам и колониализм: становление модернизма в Индонезии и Малайе . Издательство Эдинбургского университета, Эдинбург, 2016. С. 59–64.
• Сити Амира бинти Абдулла: Аль-Хади, Сайед Шейх бин Ахмад в Ло Вей Ленг и др. (ред.): Биографический словарь торговых личностей в Пенанге Think City и MBRAS, Пенанг, Куала-Лумпур, 2013. стр. 20ф (Диджитализат).
• Azyumardi Azra: The Transmission of al-Manārs Reformism to the Malay-Indonesian World. The Case of al-Imām and al-Munīr. В: Stéphane A. Dudoignon, Komatsu Hisao, Kosugi Yasushi (eds.): Intellectuals in the Modern Islamic World. Transmission, Transformation, Communication. Routledge, Abingdon 2007. стр. 143–158. Здесь стр. 147–149.
• Муджахид М. Бахджат, Базиль К. Мухаммад: Значение малайского романа, смоделированного на арабском языке, Хикаят Фарида Ханум. В: Журнал арабской литературы. Band 41, 2010, стр. 245–261.
• Кристин Кэмпбелл: Нить эротики в «Фариде Ханом», раннем малайском романе Саида Шейха аль-Хади В: Ян ван дер Путтен, Мэри Килклайн Коди (ред.): Потерянные времена и нерассказанные истории малайского мира . NUS Press, Сингапур, 2009. стр. 257–267.
• Ooi Keat Gin: Исторический словарь Малайзии . Scarecrow Press, Lanham (Maryland) u. a., 2009. стр. 16.
• Алиджа Гордон: Риау: Среда становления Саида Шейха и устремления покорённой уммы В: Гордон (ред.): Настоящий крик Саида Шейха аль-Хади . 1999, стр. 1–68.
• Саид Альви аль-Хади: Жизнь моего отца в Гордоне (ред.): Настоящий крик Саида Шейха аль-Хади . 1999, стр. 69–83.
• Саид Мохамед Альви аль-Хади: Саид Шейх: Сквозь призму глаз ребенка и клан аль-Хади. В: Гордон (ред.): Настоящий крик Саида Шейха аль-Хади . 1999, стр. 85–108.
• Вирджиния Мэтисон Хукер: Передача через практический пример: женщины и ислам в малайской художественной литературе 1920-х годов. В: Журнал малазийского отделения Королевского азиатского общества 67/2 (1994) 93–118.
• Вирджиния Мэтисон Хукер: Создание нового общества: социальные изменения через роман на малайском языке . KITLV Press, Лейден, 2000.
• Абдул Рахман Хаджи Исмаил: Сайед Сейх аль-Хади: Пенггерак ​​Кебангкитан Мелайу Абад ке-20. В: Сохайми Абдул Азиз: Сайед Сейх аль-Хади. Сендекиа дан Састераван Улунг . Penerbit Universiti Sains Malaysia, Пулау Пинанг, 2003. С. 9–36.
• Яхая Исмаил: Саид Сейх Ахмад аль-Хади: Пембука Заман Бару Далам Биданг Роман Буми Пулау Пинанг. В: Абдул Латифф Абу Бакар: Варисан Састера Пулау Пинанг . Selangor Press, Куала-Лумпур, 1985. С. 52–78.
• Майкл Фрэнсис Лаффан: Исламская государственность и колониальная Индонезия. Умма под ветрами. Routledge, Лондон / Нью-Йорк, 2003. С. 149–151.
• Ахмад Мурад Мерикан: « Рассказывание сказок, печать и расширение средств массовой информации: малайские исследования средств массовой информации, начиная с Абдуллы Мунси через Сайеда Шейха аль-Хади и Махатхира Мохамада». В: Каджян Малайзия. Полоса 24, 2006, С. 151–169 (Digitalisat).
• Мохаммад Редзуан Осман: Идея Кемаджуан далам Пемикиран дан Перджуанган Сайид Шейх аль-Хади. В: Г-н Осман у. а. (HRSG.) Sejarah pembinaan negara bangsa . Пенербитский университет Малайи, Куала-Лумпур, 2006. с. 125–144.
• Мохаммад Редзуан Осман: Религиозное и интеллектуальное влияние Египта на малайское общество В: Katha, Центр цивилизационного диалога. Группа 1, 2005, стр. 26–54 (онлайн).
• Уильям Р. Рофф: Тайна первого малайского романа (и кем был Рокамбул?). В: Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde. Полоса 130, 1974 г., с. 450–464, doi:10.1163/22134379-90002689.
• Уильям Р. Рофф: Истоки малайского национализма . Издательство Йельского университета, Нью-Хейвен / Лондон, 1967.
• Талиб Самат: Сайед Шейх Аль-Хади: Састераван Прогресиф Мелаю. Деван Бахаса дан Пустака, Куала-Лумпур, 1992 год.
• Талиб Самат: Сайед Сейх аль-Хади: Кехидупан дан Панданган Хидупня ян Терпанкар далам Карья Састера В: Сохайми Абдул Азиз: Сайед Сейх аль-Хади. Сендекиа дан Састераван Улунг . Пенербитский университет Сайнс, Малайзия, Пулау-Пинанг, 2003 г., с. 73–98.
• Линда Тан: Саид Шейх: Его жизнь и времена. В: Гордон (ред.): Настоящий крик Саида Шейха аль-Хади. 1999, С. 109–162.
• Ван Сухана бинти Ван Сулонг: Саудара (1928–1941): вклад в дебаты по вопросам малайского общества и развитие малайского мировоззрения . Кандидатская диссертация, Университет Халла, 2003 г. (Digitalisat).
• Заба (Зайн аль-Абидин бин Ахмад): Современные разработки. В: RO Winstedt: История малайской литературы. В: Журнал малайского отделения Королевского азиатского общества. Band 17/3, 1940, стр. 1–243. Здесь стр. 142–162.
• Хафиз Закария: Вклад Сайида Шейха Ахмада аль-Хади в исламский реформизм в Малайе В: Ахмед Ибрагим Абушук, Хасан Ахмед Ибрагим (ред.): Диаспора хадрами в Юго-Восточной Азии. Сохранение идентичности или ассимиляция? Брилл, Лейден 2009. стр. 203–224.
• Хафиз Закария: Колониализм, общество и реформы в Малайе: сравнительная оценка шейха Тахира Джалалуддина и Сайеда шейха Ахмада аль-Хади. В: Интеллектуальный дискурс. Band 25, 2017, стр. 477–501 (Digitalisat).

• Коллекция Сайеда Шейха аль-Хади на сайте Национального университета Сингапура
• Статья Варисана Сайеда Сайха аль-Хади на малайском языке о наследии Сайида Шейха аль-Хади в Kalantan Times с иллюстрациями его книг.