Часть серии о суннитском исламе |
---|
Islam portal |
Ахль ар-Рай [а] , иногда называемые в английском языке рационалистами , [1] [2] [3] [4] относится к исламской вероисповедной группе, выступающей за использование разума для принятия теологических решений и толкования писаний. [5] Они были одной из двух основных групп, обсуждавших источник исламского вероучения во втором веке ислама, другая — Ахль аль-Хадис (люди хадисов). [6]
Его сторонники, среди которых было много ранних юристов школы Ханафи , использовали термин ра'й для обозначения «здравого» или «обдуманного» рассуждения, такого как кийас (аналогический вывод). [5] Их оппоненты из группы Ахль аль-Хадис считали, что Коран и достоверные хадисы являются единственными допустимыми источниками исламского права, и возражали против любого использования ра'й в юриспруденции, будь то в форме кийаса , истислаха (рассмотрения общественных интересов) или хийала (юридических уловок). [7] По словам Дэниела В. Брауна, Ахль аль-Рай считал, что хадис должен «иногда подчиняться другим важнейшим принципам», таким как «непрерывная практика» сообщества и «общие принципы справедливости», которые, как утверждалось, «лучше представляют дух Пророка» Мухаммеда. [8]
Со временем ханафитские юристы постепенно пришли к признанию главенства Корана и хадисов, отстаиваемого группой Ахль аль-Хадис , ограничив использование других форм правового обоснования толкованием этих писаний. [7] В свою очередь, ханбалитские юристы, возглавлявшие группу Ахль аль-Хадис , постепенно пришли к признанию использования кийаса . [7]
Ra'y — арабское слово, которое буквально означает разум , мнение , идею и другие подобные слова. Согласно Лисану аль-Арабу , ra'y использовался для обозначения превосходного мнения в доисламской Аравии . Более поздние определения использовали его для обозначения мнения, полученного из глубокого размышления и здравого суждения. Те, кто отдавал приоритет использованию ra'y в исламском праве, стали известны как Ahl al-Ra'y [9] или Așḥāb al-Ra'y [b] , [1] [3] иногда называемые на английском языке рационалистами . [1] [2] [3] [4] Другие названия включают Ahl al- Qiyas [c] , Ahl an-Naẓar [ d] и Ahl al- Kalām [e] [1] . Иногда Ahl al-Kalām считается отдельной категорией, содержащей мутазилитов и отвергающих хадисы . [8] [10]
Ахль ар-Рай не обязательно отвергал все хадисы . Скорее, многие принимали использование хадисов, но, тем не менее, отдавали предпочтение и большую важность раю . [11] [12] Для Ахль ар-Рай это был всего лишь один источник исламского права среди многих, не обязательно придаваемый большее значение, чем другим источникам, таким как кийас или истихсан . Они считали, что хадисы иногда должны подчиняться общим религиозным принципам, таким как «непрерывная практика» общины и «общие принципы справедливости», которые, как утверждалось, «лучше представляют дух Пророка » Мухаммеда . [ 8]
This section needs expansion. You can help by adding to it. (November 2024) |
Ra'y изначально рассматривался в очень положительном смысле, как относящийся к здравому и взвешенному мнению, основанному на рассуждениях . Появление хадисов изначально не повлияло на эти устоявшиеся формы правового рассуждения, и ra'y продолжал доминировать в исламском мире до середины VIII века н. э. Около двух третей переданной доктрины Зухри содержали ra'y , и только одна треть содержала сообщения более ранних авторитетов. Для Катады ибн Ди'амы 62% его переданной доктрины содержали ra'y , а из того, что осталось, 84% были ra'y предыдущих авторитетов. [13]
Однако, начиная примерно с конца VII века, набирало силу движение за кодификацию сунны в письменные хадисы , а не в устные рассказы ученых и рассказчиков . Среди некоторых ученых стало обычным делом «путешествовать в поисках знаний » ( талаб аль -ильм ). В этом случае «поиск знаний» заключался в поиске по всему халифату текстовых источников, которые можно было бы использовать для составления хадисов. [14] Хотя изначально ра'й был доминирующим источником исламского права , это вскоре изменилось с ростом традиционализма ( Ахль аль-Хадис ), поскольку этот термин стал все более негативно ассоциироваться с произвольным или ошибочным человеческим мышлением . [13] Начало этого упадка, по-видимому, началось с омейядского халифа Умара II , который приказал, чтобы любой назначенный им судья прибегал к 'ильму вместо ра'й в случае сомнений. [14]
Традиционалисты иногда утверждали, что ра'й навязывает Богу человеческую субъективность, в то время как рационалисты иногда утверждали, что многие материалы хадисов , особенно ахбар аль-ахад (сообщения с одним передатчиком), имеют слишком неопределенную точность. [15] [16] Традиционалистов часто обвиняли в примитивности, в то время как рационалистов обвиняли в нечестии. [16] В отличие от предыдущих столетий, когда лишь немногие юристы считались традиционалистами (и большинство приобрело это описание постфактум), в 9 веке многие юристы четко идентифицировали себя как традиционалистов. Традиционалисты испытали «беспрецедентный подъем» к последней четверти 8 века, и к середине 9 века « хадис выиграл войну против ра'й ». Переход из рационалистического в традиционалистский лагерь был «частым», в то время как обратное было «редким или несуществующим». [17] К IX веку сам термин «ра'й» утратил всякую почву в правовом дискурсе, предпочтение отдавалось терминам «кийас» и «иджтихад» , которые не приобрели негативного оттенка. [18]
После аш-Шафии (основателя школы Шафии ) традиционализм «приобрел значительную силу, привлекая многих юристов, которых можно легко охарактеризовать как ярых противников рационализма». Ахмад ибн Ханбал (основатель школы Ханбали ) и Дауд аз-Захири (основатель школы Захири ) пошли еще дальше, чем аш-Шафии, подчеркивая «центральное положение Писания» и критикуя очевидную «отвратительную природу человеческого мышления». Однако ибн Ханбал принимал использование кийаса , когда считал это абсолютно необходимым, в то время как аз-Захири категорически выступал против него при любых обстоятельствах. Таким образом, в течение семи десятилетий между аш-Шафии и аз-Захири традиционалистское движение заняло стойкую бескомпромиссную оппозицию рационализму. [19] [20] Михна , 18-летний период преследований традиционалистов, начатый аббасидским халифом аль-Мамуном , сделал своих жертв, таких как ибн Ханбал, героями, а его окончательный конец стал примером поражения рационалистов. [ 19] Конец Михны положил конец «вражде между рационалистами ( Ахль ар-Рай ) и традиционалистами ( Ахль аль-Хадис )... победой последних». [4] Однако даже к концу Михны большинство юристов не полностью присоединились ни к одному из лагерей, считая традиционализм ибн Ханбала слишком жестким, а рационализм мутазилитов и их сторонников — слишком либеральным . [19]
Однако, хотя исключительная принадлежность к одному из двух лагерей была распространена в начале-середине IX века, большинство юристов к концу века объединили два лагеря в некотором роде. Синтез двух лагерей «расцвел» между 870 и 1000 годами. [19] По мере того, как становилось все более очевидным, что хадис останется, особенно с интернационализацией исламской правовой науки (делающей более универсально применимый хадис более привлекательным), рационалисты начали считаться с реальностью подъема хадиса и тем, что принятие в рамках основного течения ислама потребует компромисса с традиционалистами . Юристом, который, по-видимому, инициировал это переоснащение рационалистов, был Мухаммад ибн Шуджа аль-Тальджи, стремившийся сохранить дело своей школы, иракских ханафитов . Крайние традиционалисты также были умеренными, например, ханбалиты, принявшие ограниченное использование кийаса (исключением была вышеупомянутая школа Захири, которая категорически отказалась присоединиться к синтезу). К концу девятого века большинство юристов приняли этот синтез (что не означает, что эти юристы полностью отказались от своих склонностей к той или иной позиции). [21] [22] К десятому веку этот синтез был полностью принят, в значительной степени не подвергавшийся сомнению до девятнадцатого века. [19] По словам Дэниела В. Брауна, «[эт] был, по всей видимости, полным триумфом ашхаб аль-хадис », однако эта победа была ограниченной. Теоретическая позиция хадиса оставалась в значительной степени неоспариваемой всеми классическими мазхабами , но оставались споры о том, имел ли Мухаммед в своих заявлениях правовые намерения, были ли его заявления связаны с его религиозной миссией или другими необязательными действиями, и окружающий контекст его заявлений. [23]