Ади Да
Американский духовный учитель (1939–2008)

Ади Да Самрадж
Ади Да Самрадж в 2008 году
Рожденный
Франклин Альберт Джонс

( 1939-11-03 )3 ноября 1939 г.
Нью-Йорк , Нью-Йорк , США
Умер27 ноября 2008 г. (2008-11-27)(69 лет) [1] [2]
Наитауба , острова Лау , Фиджи
Другие именаБубба Фри Джон, Да Фри Джон, Да Лав-Ананда, Да Авабхаса, Ади Да Лав-Ананда Самрадж
Альма-матерКолумбийский университет
Стэнфордский университет
Род занятийДуховный учитель, писатель и художник
ИзвестныйОснователь Адидама
ДетиЧетверо, включая Шоуни Фри Джонса

Ади Да Самрадж (настоящее имя Франклин Альберт Джонс ; 3 ноября 1939 г. – 27 ноября 2008 г.) [1] был духовным учителем, писателем и художником американского происхождения. [3] Он был основателем нового религиозного движения , известного как Адидам .

Ади Да стал известен в духовной контркультуре 1970-х годов своими книгами и публичными выступлениями, а также деятельностью своей религиозной общины. Он написал более 75 книг, включая те, что были опубликованы посмертно, среди ключевых работ — автобиография « Колено слушания» , духовные произведения, такие как «Алетеон» и «Завет лошади рассвета» , и социальная философия, такая как «Не-Два — это мир» . [2]

Учение Ади Да тесно связано с индийской традицией недвойственности . [4] : 197  Он учил, что «эго» — предположение об отдельном «я» — является иллюзией, и что все усилия «достичь» просветления или единства с божественным с этой точки зрения обязательно тщетны. [5] Реальность или Истина, сказал он, «всегда уже есть»: [4] : 198  ее нельзя найти посредством какой-либо формы поиска, ее можно «осознать» только через преодоление иллюзий отдельного «я» в преданном отношении к уже осознанному существу. [6] Отличая свое учение от других религиозных традиций, Ади Да заявил, что он был уникальным историческим аватаром и что практика преданного узнавания-ответа ему, в сочетании с самым фундаментальным самопониманием, была единственным средством пробуждения к седьмой стадии духовного просветления для других. [7] : 99 

Ади Да основал издательство Dawn Horse Press, чтобы печатать свои книги. [8] Его хвалили авторитеты в области духовности, философии, социологии, литературы и искусства, [9] [10] [11] [12], но его также критиковали за то, что воспринималось как его изоляция [13] [14] и противоречивое поведение. [15] [16] В 1985 году бывшие последователи выдвинули обвинения в неправомерном поведении: [17] [18] было подано два иска, на которые Адидам ответил угрозами встречного судебного разбирательства. [19] Основной иск был отклонен, а другой был урегулирован во внесудебном порядке.

В последние годы своей жизни Ади Да сосредоточился на создании произведений искусства, призванных позволить зрителям войти в «пространство» за пределами ограниченных «точек зрения». Его пригласили на Венецианскую биеннале 2007 года для участия в параллельной выставке, а позже его пригласили выставить свои работы во Флоренции , Италия , в Cenacolo di Ognissanti XV века и в музее Барджелло . [20] [21] Его работы также выставлялись в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Амстердаме, Майами и Лондоне.

Биография

Молодежь и формальное образование (1939–1964)

Ади Да в младенчестве, 1940 г.

Родился в Квинсе , Нью-Йорк и вырос на Лонг-Айленде , [22] его отец был продавцом, а мать — домохозяйкой. Ади Да утверждал в своей автобиографии « Колено слушания », что он «родился в состоянии совершенной свободы и осознания высшей реальности», которую он называл «Яркой», и что он «пожертвовал этой реальностью в возрасте двух лет, чтобы полностью отождествить себя с ограничениями и смертностью страдающего человечества», чтобы найти способы помочь другим «пробудиться к безграничному и бессмертному счастью Сердца». [23] Сестра, Джоанна, родилась, когда ему было восемь лет. В юности он служил прислужником в лютеранской церкви и стремился стать священником, но после ухода в колледж осенью 1957 года [24] выразил сомнения относительно религии своему лютеранскому пастору. Ади Да учился в Колумбийском университете , который окончил в 1961 году со степенью бакалавра философии. В 1963 году он получил степень магистра по английской литературе в Стэнфордском университете под руководством писателя и историка Уоллеса Стегнера . [24] [7] : 86–88  [25] : 80  [2] Его магистерская диссертация была посвящена «исследованию основных проблем модернизма, сосредоточенному на Гертруде Стайн и ведущих художниках того же периода». [26]

Во время и после окончания аспирантуры Ади Да занимался экспериментом по исчерпывающему письму, процессом, в котором он писал непрерывно по восемь или более часов ежедневно, как своего рода «йога», где каждое движение сознательного осознания, все переживания, внутренние или внешние, контролировались и записывались. В этом упражнении он чувствовал, что открыл структуру или «миф», который управлял всем человеческим сознательным осознанием, «раскол в Реальности», который был «логикой (или процессом) самого разделения, ограждения и неприкосновенности, источником всей предполагаемой самоидентичности». [27] : 94  Он понимал, что это та же логика, что скрыта в древнегреческом мифе о Нарциссе , обожаемом ребенке богов, который был осужден на созерцание собственного образа и страдал от судьбы вечной отделенности. Он пришел к выводу, что «смерть Нарцисса» была необходима для осуществления того, что он считал руководящей целью своей жизни, а именно, пробуждения к «Духовно «Яркому» Состоянию Самого Сознания», которое было до Нарцисса, и передачи этого пробуждения другим. [27] : 94 

В контексте этого исследования сознания в 1963 году Ади Да экспериментировал с различными галлюциногенными и другими препаратами. [28] [29] В течение 6 недель он был оплачиваемым испытуемым в испытаниях препаратов мескалина , ЛСД и псилоцибина, проводившихся в госпитале Управления по делам ветеранов в Калифорнии. [30] Позже он писал, что находил эти переживания «самоподтверждающими», поскольку они имитировали экстатические состояния сознания из его детства, но проблематичными, поскольку они часто приводили к паранойе, тревоге или диссоциации. [31] [32] [33] Живя при поддержке своей подруги Нины Дэвис в горах Пало-Альто , [34] он продолжал писать, медитировать неформально и изучать книги К. Г. Юнга , Е. П. Блаватской и Эдгара Кейси , чтобы осмыслить свой опыт. [35] [36]

Духовные исследования (1964–1970)

В июне 1964 года Ади Да откликнулся на интуитивный импульс покинуть Калифорнию в поисках духовного учителя в Нью-Йорке. [37] Поселившись в Гринвич-Виллидж , он стал учеником Альберта Рудольфа , также известного как «Руди», торговца азиатским искусством, который был учеником индийского гуру Бхагавана Нитьянанды . Когда Нитьянанда умер в 1961 году, Руди стал учеником основателя Сиддха-йоги Свами Муктананды , который дал ему имя «Свами Рудрананда». Изучив ряд духовных традиций, включая «Работу» Г. И. Гурджиева и Субуд , Руди обучал эклектичной смеси техник, которые он называл «кундалини-йогой» [38] [39] (хотя она не была связана с индийской традицией под этим названием). [40] : 88  [15] : 81 

Чувствуя, что Ади Да нуждается в лучшей основе, Руди настоял на том, чтобы он женился на Нине, нашел постоянную работу, улучшил свое физическое здоровье, прекратил употреблять наркотики и начал подготовительные занятия для поступления в семинарию. [25] : 81  [41] Будучи студентом Филадельфийской лютеранской теологической семинарии в 1967 году, Ади Да описал, как пережил ужасающий срыв. Когда его доставили в отделение неотложной помощи больницы, психиатр диагностировал его как приступ тревоги . [42] Это был первый из ряда подобных эпизодов, каждый из которых сопровождался тем, что он описывал как глубокие пробуждения или прозрения. [25] : 81  [43] Он описал эти эпизоды как своего рода «смерть» или освобождение от идентичности с предполагаемой отдельной персоной, после чего оставалось только «Бесконечное Блаженство Бытия, нетронутая, нерожденная Возвышенность — без разделения, без индивидуализации. Была только Сама Реальность… безусловное жизненное состояние тотальности условно проявленного существования». Похожий процесс до пробуждения был описан известным индийским мудрецом Раманой Махарши . [44] Чувствуя, что никто из его лютеранских профессоров не понимает этого опыта, Ади Да ушел и недолгое время посещал Русскую православную семинарию Святого Владимира в Такахо , штат Нью-Йорк. [45] Разочарованный, он вернулся в Нью-Йорк и нашел работу в Pan American Airlines , надеясь, что это поможет ему осуществить свое желание посетить ашрам Свами Муктананды в Индии.

Свами Муктананда, ученик Бхагавана Нитьянанды, был известным гуру, который принес свою традицию кашмирского шиваизма на Запад, основав центры медитации по всему миру. Ади Да получил официальное разрешение посетить ашрам на четыре дня в апреле 1968 года. Муктананда призвал его закончить свое обучение у Руди и учиться у себя самого напрямую. [7] : 85  В своей автобиографии Ади Да рассказал, как ему было даровано посвящение шактипат , пробуждение Кундалини Шакти, которая, как говорят, находится у основания позвоночника, что углубляет практику медитации Сиддха Йоги. Ади Да описал переживание пробуждения к сознанию Свидетеля , за пределами идентификации с точкой зрения телесного сознания. Он начал официально учиться у Свами Муктананды. [46]

Вернувшись в Нью-Йорк, Ади Да и Нина стали членами, а затем и сотрудниками Церкви Саентологии , [47] покинув ее после чуть более года участия. Ади Да вернулся в Индию с месячным визитом в начале 1969 года, во время которого он получил рукописное (и официально переведенное) письмо от Свами Муктананды, даровавшее ему духовные имена Дхьянананда и Любовь-Ананда, [27] : 221–227  и уполномочившее его посвящать других в Сиддха-йогу. [48] [15] : 81–82  В мае 1970 года Ади Да, Нина и друг по имени Пэт Морли отправились в Индию, как они считали, на неопределенный срок, проживая в ашраме Свами Муктананды. Однако Ади Да был разочарован своим опытом там, особенно институционализацией ашрама и большим количеством западных людей, прибывших после его предыдущего визита. [27] : 122, 264–267  Через три недели после прибытия он посетил место захоронения Бхагавана Нитьянанды и, по его словам, получил огромную передачу Шакти-Силы. Согласно его автобиографии, он начал — к своему великому удивлению — видеть видения Девы Марии (которую он интерпретировал как олицетворение божественной женской силы, или шакти ). Видение Марии направило его совершить паломничество к христианским святым местам. После двухнедельного паломничества по святым местам в Европе и на Ближнем Востоке он, Нина и Пэт вернулись в Нью-Йорк. В августе 1970 года они переехали в Лос-Анджелес. [24] [15] : 82  [27] : 131 

Стать духовным учителем (1970–1973)

Ади Да в Лос-Анджелесе, 1973 г.

Ади Да написал в своей автобиографии, что в сентябре 1970 года, сидя в храме Общества Веданты в Голливуде, [15] : 82  он полностью пробудился в состоянии совершенного духовного просветления , которое он назвал «Яркость». [15] : 82  [40] : 91  [49] Он написал, что хотя он родился с полным осознанием «Яркости», это осознание было затемнено в детстве, и его последующее духовное путешествие было поиском того, чтобы вернуть его и поделиться им с другими. [50] [51] : 146–147  Автобиография под названием «Колено слушания » была опубликована в 1972 году. Она включала предисловие известного духовного философа Алана Уоттса , [52] который, изучая учения Ади Да, как сообщается, сказал: «Похоже, у нас здесь аватар. Я ждал его всю свою жизнь». [53] В предисловии он написал: «Очевидно, из всевозможных тонких деталей, что он знает, что ЭТО такое… редкое существо».

В «Колене слушания» и последующих книгах Ади Да говорил о «Самом Сознании» как о высшей природе Реальности. [54] Это Сознание «Трансцендентно и Лучезарно», «Исходное Состояние всего, что есть», «беспричинное бессмертное Я», «Сознательный Свет, полностью выходящий за пределы ограниченной перспективы любого эго, любой религии или любой культуры». [55] Все в физической вселенной, утверждал он, является модификацией этого Сознательного Света. Выражаясь более общепринятым языком, осознание Ади Да состояло в том, что есть только Бог , и что все возникает внутри этого Единого. [55] В более поздние годы это было суммировано в трех «великих высказываниях» Адидама:

Нет никакой принципиальной «разницы» между вами и Божественным.

Есть только Божественное.

Все, что существует, является «модификацией» Единой Божественной Реальности. [4] : 200 

Когда Свами Муктананда остановился в Калифорнии во время мирового турне в октябре 1970 года, Ади Да посетил его и рассказал о своем опыте предыдущего месяца "The Bright". Он чувствовал, что свами не понимал или не признавал должным образом всю важность его реализации "Самого Сознания", до видений и йогических феноменов и, конечно, всех переживаний в контексте тела-ума. Во время визита Ади Да примирился с Руди. [27] : 101–102 

В 1972 году Ади Да открыл Ashram Books (позже Dawn Horse Books), духовный центр и книжный магазин в Лос-Анджелесе. Он начал с «простого и традиционного» метода обучения, формально сидя с небольшой группой в зале для медитаций и просто передавая им свое состояние «совершенного счастья». Он начал проводить беседы, вскоре привлекая небольшое количество последователей отчасти благодаря своему харизматичному стилю речи. [56] [57] Он учил в традиционном индийском стиле, выступая с возвышения, окруженного цветами и восточными коврами, со слушателями, сидящими на полу. Он включил многие элементы отношений гуру-преданный, связанные со школами индуизма Кашмирского шиваизма и Адвайта-веданты , но также выразил оригинальные идеи и мнения как о духовности, так и о светской культуре. [58] [40] : 88–89  По мере роста собрания он ввел дисциплины, связанные с деньгами, едой, сексом и общественной жизнью. [23] Он был одним из первых западных людей, который стал известен как учитель медитации и восточных эзотерических традиций в то время, когда они вызывали растущий интерес. [40] : 88  Некоторые ранние участники утверждали, что Ади Да продемонстрировал способность вызывать изменения в их сознании, сравнивая эффект с шактипатом индийских традиций йоги . [59] В 1972 году он начал обучать «радикальному пониманию», описываемому как «комбинация дискриминативного самонаблюдения и преданности гуру». [23] С ростом числа последователей была создана официальная религиозная община — «Община Лошади Рассвета».

В 1973 году Ади Да отправился в Индию, чтобы встретиться в последний раз со Свами Муктанандой. Они не согласились по ряду вопросов, которые подготовил Ади Да, что привело к разрыву в их отношениях. Позже они критиковали подход друг друга к духовным вопросам. [60] Тем не менее, Ади Да заявил, что он продолжает ценить и уважать своего бывшего гуру, и выразил свою «любовь и благодарность за несравненное служение», которое Муктананда оказал ему. [27] : гл. 13  [40] : 90–91  [61]

Заповедник «Гора внимания» в округе Лейк, Калифорния

Вернувшись в Лос-Анджелес, Ади Да (тогда Франклин Джонс) взял себе имя «Бубба Фри Джон», основанное на прозвище, означающем «друг», в сочетании с переводом «Франклин Джонс». Он и Нина развелись, хотя она осталась его последовательницей. [15] : 87, 94  В январе 1974 года Ади Да сказал своим последователям, что он был «божественным господином в человеческом обличье». [62] Позже в том же году церковь приобрела стареющий курорт с горячими источниками в округе Лейк , Калифорния, переименовав его в «Хурма» (теперь он известен как «Гора внимания»). Ади Да и группа избранных последователей переехали туда и экспериментировали с общественной жизнью . [24] [58] [15] : 83  Большинство последователей переехали из Лос-Анджелеса в Сан-Франциско, куда также переехало издательство Dawn Horse Books.

«Безумная мудрость» (1973–1983)

Ади Да в период «Мусор и Богиня», 1974 г.

В 1973 году Ади Да начал использовать более нетрадиционные методы обучения, которые он назвал « безумной мудростью », сравнивая их с традицией адептов йоги, которые использовали, казалось бы, недуховные методы для пробуждения учеников. [63] Некоторые последователи сообщили о том, что испытывали глубокие метафизические переживания в присутствии Ади Да, приписывая эти явления его духовной силе. [64] Другие присутствующие остались скептиками, не увидев ничего сверхъестественного. [16]

Ади Да инициировал ряд учений и мероприятий, которые стали известны как период «Мусор и Богиня», основанный на названии его четвертой книги, Мусор и Богиня: Последние Чудеса и Последние Духовные Наставления Буббы Фри Джона . Текст повествует о четырех-пятимесячной «обучающей демонстрации» Ади Да, в которой он инициировал и свободно участвовал в цикле мероприятий «праздничного» дикого и экстатического характера — опрокидывании предыдущих ограничений и общепринятого поведения, которое часто сопровождалось спонтанными проявлениями «духовной силы». [65] Многие из его преданных говорили о переживании визионерских состояний сознания, феноменов кундалини, блаженных состояний и так далее. Однако Ади Да постоянно повторял, что такие переживания были лишь проявлениями Богини и ее феноменального мира: они не были духовно благоприятными и не имели никакого отношения к реализации самого Сознания. [4] Основное послание книги о том, что истинная духовная жизнь не имеет ничего общего с экстраординарными переживаниями (отсюда и ссылка на «мусор» в названии), не остановило людей от прихода в поисках как таких переживаний, так и экстравагантных вечеринок и мероприятий, описанных в книге. Это было не то послание, которое хотел передать Ади Да. Несмотря на коммерческий успех книги, сообщество в конечном итоге решило изъять ее из продажи. [4] [66]

В течение ряда лет Ади Да входил в то, что он называл «рассмотрением эмоционально-сексуальной реальности» со своими формальными приверженцами. Это включало «сексуальный театр», форму психодрамы , которая иногда включала смену партнеров, создание порнографических фильмов, оргии и другие усиленные сексуальные практики с целью выявления и высвобождения эмоциональных и сексуальных неврозов. [67] [68] Ади Да говорил о культовой и договорной природе обычных отношений, особенно брака, как о форме укрепления эго-личности и препятствия к духовной жизни. Многие пары изначально поощрялись менять партнеров и экспериментировать в сексуальном плане. [69] [15] : 84  [70] Иногда поощрялось употребление наркотиков и алкоголя, и более ранние запреты на мясо и «нездоровую пищу» больше не соблюдались в течение определенного периода времени. [15] : 90  Ади Да сказал, что эмоционально-сексуальное рассмотрение было частью радикального переворота общепринятых моральных ценностей и социальных контрактов, [15] : 84–86, 89  [71] обязывая преданных противостоять своим привычным моделям и эмоциональным привязанностям. Согласно его учению, мало что из духовной ценности может быть достигнуто, пока «эмоционально-сексуальная природа человека» не будет понята, включена в духовную практику и превзойдена. [72] Человеческая сексуальность, сказал он, всегда глубоко кодирует социальные практики, формирование идентичности и самые тайные и важные истины о людях. Он сказал, что его нынешняя работа в этой области не могла бы быть столь эффективной без более ранней культурной и философской основы, заложенной глубинным психоанализом Фрейда . [4]

После многих лет размышлений о сексуальности с учениками, Ади Да обобщил свои наставления о сексуальности и духовной практике. В отличие от различных тантрических практик, направленных на трансформацию сексуальной энергии в духовную энергию, Ади Да утверждает, что секс, как и все, что связано с телом, «не является причинным» по отношению к духовности; в лучшем случае секс и дисциплинированная практика эмоционально-сексуальной близости могут быть совместимы с духовным процессом. Духовный процесс, подчеркивал он, включает в себя трансцендентность идентификации с телом-разумом в целом. [73]

В 1979 году Ади Да изменил свое имя с «Бубба Фри Джон» на «Да Фри Джон» («Да» — санскритский слог, означающий «Тот, кто дает»), [23] указывая своим преданным на божественную природу своего откровения как гуру. Он также основал второй ашрам на Гавайях, который теперь называется Да Лав-Ананда Махал. В течение следующего десятилетия Ади Да несколько раз менял свое имя, говоря, что оно отражает различия или изменения в характере его послания и отношения к последователям. Последующие имена включали Да Лав-Ананда, Дау Лолома, Да Калки, Хридая-Самартха Сат-Гуру Да, Сантоша Да, Да Авадхута, Да Авабхаса, а с 1994 года — Ади Да Лав-Ананда Самрадж или Ади Да. [24] [40] : 85, 105  [74]

«Божественное явление» и последние годы (1983–2008)

Ади Да в заповеднике «Гора внимания», 1986 г.

Еще до того, как Ади Да открыл книжный магазин в ашраме в Лос-Анджелесе в 1972 году, он заявил, что людям нужны святые места, где жива Духовная Сила. В 1983 году, создав такие «уполномоченные» места в Северной Калифорнии и на Гавайях, Ади Да переехал с группой из примерно 40 последователей на фиджийский остров Наитауба , купленный богатым последователем у актера Рэймонда Берра . [75] [76] Его намерением было основать «отдельную» обитель отшельника для своей духовной работы в мире. [76] Ади Да Самрадж стал гражданином Фиджи в 1993 году. Это было его основное место жительства до конца его жизни. [1]

На острове Наитауба 11 января 1986 года, выражая глубокую скорбь по поводу того, что он считал тщетностью своей работы, Ади Да описал чувство, как жизненная сила покидает его тело, прежде чем он рухнул, впал в конвульсии и потерял сознание. Врачи обнаружили, что у него присутствуют жизненные признаки, хотя его дыхание было почти неощутимым. В конце концов им удалось реанимировать его. Позже он описал этот эпизод как «буквальный опыт смерти», имеющий особое значение для его преподавательской работы. Его реассоциация с телом сопровождалась, как он сказал, глубоким импульсом любви и сострадания к страдающим существам. Этот импульс инициировал полное нисхождение «Яркого» в его человеческое тело, так что божественное воплотилось в человеческой форме беспрецедентным образом. Это событие стало известно в Причастии как его «Божественное Появление». [77]

После этого события Ади Да выразил желание дать возможность людям повсюду медитировать на его образ или тело, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии». [78] Он начал период интенсивного поста, прежде чем покинуть Фиджи и отправиться в Калифорнию. В святилище Mountain Of Attention он молча сидел с более чем тысячей человек, читал отрывки из своей книги The Lion Sutra и давал лекции, призывая преданных принять изначально отреченную, превосходящую эго природу пути, который он дал. Позже он путешествовал в Нью-Йорк, Лондон, Париж и Амстердам, молча давая свое благословение всем, кто приходил зримо в его сферу. [79]

После смерти духовного учителя Фредерика Ленца (дзен-мастера Рамы) в 1998 году некоторые последователи Ленца присоединились к Адидам. Ади Да активно поддерживал последователей Ленца, вступающих в его организацию; по словам профессора религиозных наук Юджина В. Галлахера , Ади Да утверждал, что в прошлой жизни был Свами Вивеканандой , а Ленц был учеником Вивекананды Рамой Тиртхой . [80]

В конце 1990-х годов Ади Да часто говорил о темных силах, которые становились все более могущественными в мире, рассказывая преданным о своем постоянном взаимодействии с этими силами и своей беззащитной восприимчивости к боли и страданиям бесчисленных людей, страдающих. Эти процессы, сказал он, оказали разрушительное воздействие на его тело, и в апреле 2000 года, путешествуя по Северной Калифорнии под опекой преданных, он стал почти полностью физически недееспособным. 12 апреля на острове Лопес , в присутствии нескольких преданных, он снова испытал процесс диссоциации от физического, напоминающего смерть. В этом случае, сказал он, он полностью утвердился как «Светлый» Сам, в живой демонстрации того, что он называет «Божественным Переводом». Только знание того, что его работа в человеческой форме еще не была завершена, сказал он, поддерживало его связь с миром и вернуло его обратно в воплощение. Позже Адидам приобрел собственность на острове Лопес, где это произошло, переименовав ее в «Обитель Ручира Дхам»: само событие, которое Ади Да подробно обсуждает в части 19 « Алетеона» , упоминается как «Событие Ручира Дхам». [81] Он писал, что это ознаменовало собой окончательный конец его «активной» преподавательской работы: с этого момента он просто будет передавать свое состояние, требуя от преданных ответственности за его получение. Тем не менее, он продолжал писать книги, заниматься искусством и давать лекции, но с повышенным акцентом на том, что он называл «безмолвным Даршаном ». [40] : 96 

В последние годы своей жизни Ади Да начал выставлять свое цифровое искусство и фотографию. [40] : 96  последователей сообщили, что он умер от остановки сердца 27 ноября 2008 года у себя дома на Фиджи, работая над своим искусством. [1] [82]

У Ади Да было четверо детей: три биологические дочери от трех разных женщин и одна приемная дочь. [83]

Учения

Философское учение Ади Да можно обобщить следующим образом:

  • Истинная природа Реальности — неделимый Сознательный Свет.
  • Ощущение отдельного «я» — это иллюзия, вызванная нашей собственной деятельностью по «самозамыканию».
  • Преодоление иллюзии кажущегося отдельного «я» раскрывает нашу истинную идентичность как Сознательного Света или Самой Реальности.

Ади Да утверждал, что люди всегда требуют объяснения существования мира или телесного «я». Существует предположение, что мир или «я» являются первичными. Поэтому люди стремятся сначала объяснить их, а затем на этой основе пытаются понять Божественное. Для дуалистической «точки зрения» эти предположения являются принципиально необходимой отправной точкой для всех философских или метафизических соображений. [84]

Напротив, Ади Да утверждал, что надлежащее начало философии (или то, что он называл фундаментальным принципом «Совершенной Философии») — это внутреннее понимание безличной, неделимой, нераздельной и акаузальной природы Реальности или Сознательного Света. Когда эта предварительная Реальность понята, сказал он, необходимость объяснять мир, тело или себя исчезает: они признаются дуалистическими предположениями, а не первичными реальностями, из которых затем может быть найдена Истина. [84]

«Самосжатие»

Согласно учению Ади Да, очевидная неспособность человека жить как Сознательный Свет является результатом иллюзии отдельного «я». Эго — «Я», с которым отождествляет себя каждый человек — не является сущностью, или даже идеей или концепцией; это «хроническая и тотальная психофизическая Деятельность самосжатия», обнаруживаемая в чувстве как тонкое, но постоянное беспокойство или стресс, и узнаваемая во всех проявлениях реактивных эмоций. [85] Это ошибочная идентификация с ограничениями механизма тела-ума, обязательно подразумевающая дифференциацию «я» от «других» существ или «я». Самосжатие — это ненужное и неестественное ограничение, наложенное на Энергию, или Внутреннее Сияние Трансцендентального Бытия, которое всегда уже совершенно свободно. Этот акт создает сознание, по-видимому, отрезанное от своего изначального единства, производя одержимость собой и непрекращающийся поиск, символизируемый в мифе о Нарциссе. [86] Индивидуальная биография генерируется из движения «желания» – постоянного усилия «создать связь, поток силы между сжатой идентичностью и всем, от чего она отделилась». [87] Усилия по воссоединению с божественным с позиции отдельного «я» обязательно тщетны, потому что само это «я» является фундаментальной иллюзией. Уже присутствующее божественное, согласно Ади Да, может быть реализовано только посредством освобождения от сжатия и полного выхода за пределы иллюзии отдельного «я». Такая трансцендентность, утверждал он, становится возможной через сатсанг – преданное отношение к Духовному Учителю или Сатгуру , который передает и сообщает Истину. [88] [89] [85]

«Седьмая стадия реализации»

Ади Да разработал схему под названием «семь стадий жизни», которая, по его словам, является точным «картографированием» потенциального хода развития духовного опыта человека, разворачивающегося через грубое, тонкое и каузальное измерения существа. «Грубое» означает сделанное из материальных элементов и относится к физическому телу. Тонкое измерение, которое является высшим по отношению к грубому измерению и которое пронизывает его, состоит из эфирного (или личной жизненной энергии) и включает в себя низшие ментальные функции (сознательный разум, подсознательный разум и бессознательный разум) и высшие ментальные функции (различительный разум и воля). Каузальное измерение является высшим как по отношению к тонкому, так и к грубому измерениям. Это корень внимания или сущность идентичности с отдельным «я» или эго-«я». [27] : 732, 776–777  [90]

  • Первая стадия — «индивидуация/физическое развитие»
  • Второй этап — «социализация»
  • Третий этап — «интеграция/психическое развитие»
  • Четвертая стадия — «одухотворение/Божественное причастие»
  • Пятая стадия — «духовное восхождение»
  • Шестая стадия — «пребывание в сознании»
  • Седьмая стадия — «Божественное просветление: пробуждение от всех эгоистических ограничений»

Ади Да классифицировал четвертую, пятую и шестую стадии жизни как высшие соответствующие стадии человеческого развития. Он характеризовал тех, кто достиг этих стадий, как «святых», «йогов» и «мудрецов», включая других религиозных деятелей, таких как Гаутама Будда и Иисус Христос . [91]

В схеме Ади Да шестая стадия или горизонтальный процесс — это «исключение всякого осознания «внешнего» мира (как в его грубом, так и в тонком измерении) путём «изоляции» себя в сердце — чтобы покоиться в Божественном Я», или Самом Сознании. [91] : 733–735  Поскольку это «достигается условными средствами — условным усилием исключения», оно непостоянно. [91] : 733–735  Относительно этого спектра Ади Да утверждал, что, хотя некоторые «йоги, святые и мудрецы» время от времени указывали на некоторое осознание «седьмой стадии», только он как уникальный аватар когда-либо рождался полностью наделённым способностью полностью воплотить её; более того, как первый «адепт седьмой стадии», только он когда-либо должен был (или был способен) сделать это. [92] Он заявил, что седьмая стадия не имеет ничего общего с развитием и не следует за шестой стадией в последовательном порядке. Седьмая стадия Реализации — это постоянное, естественное состояние «экстаза с открытыми глазами», для которого Ади Да использовал санскритский термин Сахадж Самадхи или Седьмая стадия Сахаджа Нирвикальпа Самадхи . [93] [91] : 736  Ади Да утверждал, что находится на седьмой стадии жизни, наиболее совершенно реализованной как Сам Сознательный Свет, который абсолютно безусловен и поэтому постоянен. [91] : 736 

Ади Да заявил, что поскольку он воплотил в себе только седьмую стадию реализации, практика преданного признания-ответа ему, в сочетании с фундаментальным самопониманием, отныне будет для других единственным средством наиболее совершенного преодоления «самозамкнутости», тем самым позволяя им «участвовать в его просветленном состоянии» (т.е. пробудиться к седьмой стадии реализации). [94] [95] [96] [97]

Адидам

Купольный храм Да Лав-Ананда Махал на Кауаи, Гавайи
Храм Ади Да Самраджашрам в Найтаубе , Фиджи.

Adidam относится как к организации преданных Ади Да, так и к религии, которой он учил. Организация, или церковь, основанная изначально в 1972 году, имела много ранних названий, включая Dawn Horse Communion, Free Communion Church, Laughing Man Institute, Crazy Wisdom Fellowship, the Way of Divine Ignorance и Johannine Daist Communion. [98] Преданные Ади Да признают его духовным учителем, который является Аватарским воплощением «Яркого», или Сознательного Света.

Многие аспекты Адидам предполагают индийский взгляд на божественность, принимая концепции кармы , реинкарнации , чакр и т. д. Он использует много санскритских терминов и концепций. Бог, или божественное, рассматривается как принцип и энергия, сознание, которое предшествует творению, но само по себе не является волевым творцом. [40] : 98–99 

Также предполагалось, что Адидам все больше напоминал индуистскую традицию бхакти-йоги . [24] [99] [100] В Оксфордском справочнике новых религиозных движений отмечалось, что «признавая свои долги как Адвайта-Веданте, так и буддизму, Ади Да утверждал оригинальность своего собственного религиозного учения». [9] Практика Адидам определяется ее акцентом на преданном отношении к Ади Да, которого последователи видят как просветленный источник трансцендентной духовной передачи, способный пробудить других к седьмой стадии божественной реализации. [40] : 93  Последователи Ади Да часто называют его просто «Возлюбленный». [24] Хотя преданность Ади Да и изучение его учений являются основными чертами Адидам, также предписываются и другие конкретные практики, включая изучение других религиозных текстов, физические упражнения, регулирование сексуальности и сыроедческую веганскую диету. [24] [101] В своей книге «Алетеон » Ади Да описал таинственное появление Аватара из своего детства следующим образом: «Что-то в сверхфизике вселенной позволяет божественному сознательному свету аватарически воплощаться в виде видимой человеческой личности с целью приведения других в сферу божественно просветленного существования». [102]

Ади Да сказал, что после его смерти не будет никаких дальнейших учений или «откровений», и что его послание было завершено. [40] : 97  Его произведения искусства, писания и религиозные скиты и святилища, «уполномоченные» его присутствием, должны оставаться выражениями его учения и бытия. Он подчеркивал, что ни один человек не утверждает себя в качестве его представителя или наследника. [103] [104]

Хотя основным духовным центром церкви является остров Наитауба, Фиджи, есть два официально назначенных ашрама, или «святилища», принадлежащих Адидам в Соединенных Штатах, еще один в Европе и еще один в Новой Зеландии. Последователи Адидам были амбициозны и плодовиты в своем распространении книг и учений Ади Да; однако, по оценкам, церковь оставалась более или менее постоянной, примерно в 1000 членов по всему миру с 1974 года, с высокой скоростью текучести среди членов. [40] : 86, 105  [105]

Работы

Ади Да создал множество литературных и творческих работ, в первую очередь большое количество книг, которые он написал. Оксфордский справочник новых религиозных движений писал, что «[с] его уходом личная харизма Ади Да Самраджа была разрушена в харизме священных книг, а также искусства и театральных работ, которые он оставил после себя». [9]

Книги

Обложка издания The Knee Of Listening 2007 года

Ади Да является автором более 75 книг, включая те, что были опубликованы посмертно, среди ключевых работ — его автобиография « Колено слушания» , духовные труды, такие как «Алетеон» и «Завет коня рассвета» , а также литература, такая как «Орфей» . [2] Он много писал о своей духовной философии, создав издательство Dawn Horse Press в 1973 году для публикации своих книг. Оно продолжает печатать множество произведений, написанных Ади Да. [8] Наиболее известным из них является «Колено слушания» . [25] : 80  [50] Впервые опубликованное в 1972 году, оно было переиздано в нескольких изданиях, подвергаясь значительным изменениям и дополнениям. [106] Первое издание было объемом 271 страница; последнее — 840. [40] : 106  Оксфордский справочник новых религиозных движений цитирует последователя Ади Да, который сказал:

Слова Ади Да Самраджа, как могут признать его преданные, несут в себе силу, которая значительно превосходит словесное значение, силу, которая активирует фундаментальные преобразования в существе. Он вкладывает себя духовно во все свои произведения, и эту передачу можно получить, прочитав любую из его книг. [9]

В частности, «Алетеон » был описан как «одна из его важнейших работ… к которой он добавил последние штрихи в день своей смерти» [9] .

Искусство

Ади Да окончил Стэнфордский университет в 1963 году. [24] [7] : 86–88  [25] : 80  [2] Его магистерская диссертация «Исследование основных проблем модернизма, сосредоточенное на Гертруде Стайн и ведущих художниках того же периода» продемонстрировала его интерес к искусству. [26] В последнее десятилетие своей жизни Ади Да сосредоточился на создании произведений искусства, призванных позволить зрителям войти в «пространство» за пределами ограниченных «точек зрения». Эти работы были в основном фотографическими и цифровыми большими работами пигментированных чернил на бумаге или холсте, а также монументальными работами краской на алюминии. Он назвал свое искусство «Трансцендентальным реализмом». Его пригласили на Венецианскую биеннале 2007 года для участия в официальной сопутствующей выставке, а позже его пригласили выставить свои работы во Флоренции, Италия , в Cenacolo di Ognissanti XV века и музее Барджелло . Его работы также выставлялись в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Амстердаме, Майами и Лондоне.

Прием

Критика

Кен Уилбер

С 1980 по 1990 год философ-теоретик и писатель Кен Уилбер написал ряд восторженных отзывов и предисловий к книгам Ади Да, включая «Завет коня рассвета» , «Божественное возникновение мирового учителя » и «Научное доказательство существования Бога скоро будет объявлено Белым домом!» [107] Уилбер также рекомендовал Ади Да в качестве духовного учителя тем, кто интересовался его собственными трудами.

Позже Уилбер чередовал похвалу с резкой критикой. [108] [109] [110] В своем последнем публичном заявлении относительно Ади Да он написал: «Я подтверждаю все крайности моих утверждений о Да: он является одним из величайших духовных Реализаторов всех времен, по моему мнению, и все же другие аспекты его личности значительно отстают от этих необычайных высот. Во что бы то ни стало, ищите у него совершенно глубокие откровения, непревзойденные во многих отношениях; однако вступайте в его сообщество на свой страх и риск». [111]

Другие

В 1982 году ученый-йога и религиовед Георг Фейерштейн официально стал последователем Ади Да и написал ряд предисловий к книгам Ади Да. Позже он отказался от этой связи, публично раскритиковав Ади Да и окружавшее его сообщество на Фиджи. Фейерштейн посвятил главу Ади Да в своей книге 1991 года « Святое безумие: духовность, сумасшедшие учителя и просветление» . [15] : гл. 4  Во введении к изданию 2006 года Фейерштейн описывает редактирование разделов, посвященных Ади Да, чтобы отразить эти изменения во мнениях. [112]

Исследователь азиатских религий Скотт Лоу был одним из первых последователей Ади Да и жил в общине в 1974 году. В своем эссе, позже анализируя то, что он видел, а также последующую карьеру Ади Да, он видит образец «оскорбительного, манипулятивного и эгоистичного» поведения, говоря: «обязательно ли следует, что человек, который «освобожден», свободен заниматься тем, что кажется эгоцентричными, вредными и разрушительными действиями во имя духовной свободы? Я лично так не думаю, хотя признаю тонкость и сложность продолжающегося спора». [113] [114]

Лоу и другие также критиковали заявления Ади Да об исключительности его реализации. Отчасти критики указывают на его более раннее сообщение, решительно отвергающее необходимость какой-либо религиозной власти или веры, поскольку «просветление» является естественным состоянием каждого человека. [13] [40] : 98–99  [115]

Ади Да значительно отредактировал последующие издания своих книг, за что их критиковали как автоагиографию и самомифологию. [106] [116] [117]

Профессор религии в Университете Южной Калифорнии Роберт Эллвуд писал: «Рассказы о жизни с [Ади Да] в его сплоченном духовном сообществе [описывают] крайности аскетизма и потворства своим слабостям, авторитаризма и антиномизма … Сторонники предполагаемого аватара оправдывают такие странности как шоковую терапию ради просветления». [118] [119]

Споры

В 1985 году обвинения в неподобающем поведении Ади Да и некоторых его последователей привлекли внимание СМИ. [16] [120] Ади Да и Адидам (тогда известные как Da Free John и The Johannine Daist Communion) были предметом почти ежедневного освещения в апреле того же года в San Francisco Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record и других региональных медиаресурсах. [24] История привлекла национальное внимание после двухсерийного разоблачения на The Today Show , которое вышло в эфир 9 и 10 мая. [121]

В следственных отчетах и ​​интервью некоторые бывшие члены сделали многочисленные конкретные заявления о том, что Ади Да заставляла членов заниматься психологическим, сексуальным и физическим насилием и унижением, а также обвиняла церковь в совершении налогового мошенничества. Другие заявили, что они никогда не были свидетелями или не были вовлечены в какую-либо подобную деятельность. [122] [123] [124] [118] [125] [126] Ни одно из этих обвинений не было подтверждено в суде.

Церковь выступила с противоречивыми заявлениями в ответ на освещение. Юрист церкви заявил, что спорные сексуальные действия имели место только в период «Мусор и Богиня» годами ранее. Вскоре после этого официальный представитель церкви заявил, что « встречи в стиле тантры », описанные в обвинениях, все еще происходят, но в основном ограничиваются внутренним кругом. [127] Это подтвердило рассказы бывших членов о том, что такие действия продолжались вплоть до судебных исков и интервью в 1985 году. [128] [129] [130] Церковь заявила, что никаких противозаконных действий не было и что движение имеет право продолжать эксперименты в образе жизни. [131] [132]

В 1985 году против Ади Да и его организации было подано два иска. Первый был подан Беверли О'Махони, тогдашней женой президента Adidam, обвиняемой в мошенничестве и нападении (помимо прочего); иск требовал возмещения ущерба в размере 5 миллионов долларов. [18] Adidam пригрозила подать свой собственный иск против О'Махони, а также еще пяти человек, которые были названы в статьях и интервью, выдвигающих обвинения в злоупотреблениях (ни один иск так и не был подан). Adidam заявила, что обвинения против церкви были частью заговора с целью вымогательства. [133] Иск О'Махони был отклонен судом в следующем году. [134] Другой иск и два угрожаемых иска в середине 1980-х годов были урегулированы соглашениями о выплатах и ​​конфиденциальности, [135] что отрицательно повлияло на моральный дух членов. [132] [136] [137] С середины 1980-х годов против Ади Да или каких-либо организаций Адидам не было подано ни одного иска.

Джеффри Дж. Крипал оценил обвинения против Ади Да в более широком контексте сексуально активных гуру, учителей и восточных тантрических традиций в целом. Он отметил, что хотя многие секты и пережили скандалы из-за сексуальных эскапад, рухнувших «ложных фасадов безбрачия», что контрастировало с открытым периодом сексуальных экспериментов Адидама. [138] Крипал далее писал:

В этом историческом американо-азиатском контексте неудивительно, что Ади Да и его общине были предъявлены серьезные этические обвинения, связанные с сексуальным насилием и авторитарным манипулированием, за очень похожие, хотя и гораздо более открытые и признанные, антиномические практики и идеи. Журналистские репортажи из Bay Area за один месяц 1985 года особенно непристойны, и любое полное рассмотрение эротики в Adidam потребовало бы десятков тщательных страниц анализа как точности репортажей, так и интерпретации и понимания сообществом тех же событий, причем последнее в значительной степени оформлено в логике «безумной мудрости», то есть представления о том, что просветленный мастер может использовать антиномические шоковые тактики, которые кажутся безнравственными или оскорбительными, чтобы подтолкнуть своих учеников к новым формам осознания и свободы. Возможно, самым примечательным в деле Адидам является тот простой факт, что сообщество никогда не отрицало самую основную суть обвинений, а именно, что сексуальные эксперименты действительно применялись в ашрамах и что некоторые люди считали их оскорбительными, особенно в период Мусора и Богини, даже если оно также последовательно и решительно расходилось во мнениях относительно их правильного толкования и значения. [4]

Одобрения

В предисловии к изданию 2004 года автобиографии Ади Да «Колено слушания » религиовед Джеффри Дж. Крипал описал весь корпус произведений Ади Да как «самую доктринально тщательную, самую философски сложную, самую культурно сложную и самую творчески оригинальную литературу, доступную в настоящее время на английском языке». [139] [140] [141]

Врач и гомеопат Габриэль Казенс написал рецензию на биографию Ади Да « Обещанный Богочеловек здесь» , заявив: «Она углубила мое восприятие Его как Божественного Дара, установленного в космической сфере». [142] Он также упоминает Ади Да в своих книгах «Духовное питание» и «Энергия тахионов » . [143] [144] Психиатр Элизабет Кюблер-Росс написала рецензию на книгу Ади Да «Легкая смерть », назвав ее «шедевром». [145]

Философ Генри Лерой Финч-младший писал, что «если сегодня есть человек, озаренный Богом, то этот человек — Аватар Ади Да Самрадж. Нигде в мире, среди христиан, иудеев, мусульман, индуистов, буддистов или любых других групп, нет никого, кто мог бы так многому научить. Аватар Ади Да — это сила, с которой нужно считаться, полюс, вокруг которого может ориентироваться мир». [146]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd "Духовный лидер уходит". www.fijitimes.com . 28 ноября 2008 г. Архивировано из оригинала 26 февраля 2009 г. Получено 20 февраля 2010 г.
  2. ^ abcde «Некрологи». Колумбийский колледж сегодня . Июнь 2009 года . Проверено 12 августа 2020 г.
  3. ^ "Введение в Аватар Ади Да". www.adidam.org . Получено 20 февраля 2010 г. .
  4. ^ abcdefg Форстофель, Томас А.; Хьюмс, Синтия Энн (2005). Гуру в Америке . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 0-7914-6573-X.
  5. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2006). Новые религиозные движения от А до Я. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press . С.  47–48 , 200. ISBN 0-8108-5588-7.
  6. ^ Дэниелс, Бертон (ноябрь 2002 г.). Интеграция психики и духа: Том I: Структурная модель . Writer's Showcase Press. стр. 226. ISBN 0-595-24181-6.
  7. ^ abcd Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, У. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке [Пять томов] . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . ISBN 0-275-98712-4.
  8. ^ ab "The "Dawn Horse"". www.dawnhorsepress.com . Получено 20 февраля 2010 г. .
  9. ^ abcde Юджин В. Галлахер, «Новые религиозные движения и Священное Писание», в книге Джеймса Р. Льюиса и Инги Б. Толлефсен, ред., «Оксфордский справочник по новым религиозным движениям», том II (Oxford University Press, 2016), стр. 377.
  10. ^ Джонс, Франклин (1973). Колено слушания, второе издание . Dawn Horse Press. ASIN  B000JDNOWO.
  11. ^ Крипал, Джеффри Дж. (2004). Колено прослушивания; предисловие к изданию 2004 года . Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6.
  12. ^ Мей-Линг Израэль, «Первичные воззрения: форма и цвет корня», «Мир как свет» , опубликовано онлайн на Respiro.org.
  13. ^ ab Wilber, Ken (11 октября 1996 г.). "Дело Ади Да". wilber.shambhala.com . Архивировано из оригинала 9 апреля 2010 г. . Получено 24 февраля 2010 г. .
  14. ^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, У. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, т. IV . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . стр. 93. ISBN 0-275-98712-4.
  15. ^ abcdefghijkl Фейерштейн, Георг (1996). "Священное безумие: опасный и разочаровывающий пример Da Free John". Что такое Просвещение? . Весна/Лето 1996 (9). ISSN  1080-3432.
  16. ^ abc Лоу, Скотт; Лейн, Дэвид (1996). DA: Странная история Франклина Джонса . Группа философии колледжа Маунт-Сан-Антонио. ISBN 1-56543-054-9.
  17. ↑ Дьюк, Линн (12 июня 2005 г.). «Дочь Глубокой Глотки, Родственный Свободный Дух». The Washington Post . Архивировано из оригинала 18 февраля 2011 г. Получено 7 июля 2023 г.
  18. ^ ab "Секс-рабыня подает в суд на гуру: предъявлены обвинения в оргиях на острове Пасифик". San Francisco Chronicle . 4 апреля 1985 г.
  19. ↑ Коллин, Молли (17 апреля 1985 г.). «Секта Da Free John подала в суд на 6 бывших членов по обвинению в вымогательстве». Mill Valley Record .
  20. ^ "Венецианская биеннале: сопутствующая выставка: Ади да Самрадж". www.huma3.com . 11 июля 2007 г. . Получено 23 февраля 2010 г. .
  21. ^ Сторр, Роберт (2007). Венецианская биеннале: 52. Esposizione internazionale d'arte, Том 2 . Риццоли. стр. 312, 337. ISBN. 978-0-8478-3001-5.
  22. ↑ Лоу, Эд, «Дом, где жил Свами», журнал Long Island Newsday , 14 сентября 1986 г.
  23. ^ abcd Джеймс Р. Льюис, Энциклопедия культов, сект и новых религий (Prometheus Books, 2001), стр. 32-34.
  24. ^ abcdefghij "North Coast Journal, округ Гумбольдт, Калифорния – Тема номера 14 января 1999 г.". Northcoastjournal.com . Получено 1 июня 2010 г. .
  25. ^ abcde Feuerstein, Георг, «Святое безумие», 1-е изд., Arkana (1992).
  26. ^ Ади Да Самрадж, Элевтериос (Единственная истина, которая освобождает сердце (14 мая 2006 г.), стр. 87.
  27. ^ abcdefgh Джонс, Франклин, Колено слушания , Ашрам (1972).
  28. ^ Джонс, Франклин «Колено слушания: жизнь и понимание Франклина Джонса» (1972), глава 4 «У него было немного сырого пейота, и мы решили принять наркотик, хотя никто из нас не имел ни малейшего представления о его эффектах. За последние месяцы я несколько раз употреблял марихуану и находил ее очень приятной и расслабляющей. Поэтому я охотно принял шанс получить своего рода очень мощный «кайф».
  29. ↑ Ади Да, «Колено слушания», Миддлтаун, Калифорния: Dawn Horse Press (1995), стр. 168.
  30. ↑ Гурли, Эдмистон «Адидам приходит на Северное побережье», North Coast Journal Weekly, 14 января 1999 г.
  31. ^ Джонс, Франклин, Колено прослушивания (1972), глава 8 «К весне 1965 года я начал часто употреблять марихуану. Я находил ее расслабляющей и особенно необходимой под давлением работы и усилий, которые требовались Руди. Но наркотик начал оказывать особенно негативное воздействие… Я осознавал глубокую тревогу и страх… Я принимал другие наркотики со своими старыми друзьями. Мы снова принимали Ромилар [сироп от кашля], но теперь его воздействие казалось незначительным… Я принимал наркотик под названием ДМТ, который имел замечательный и чудесный эффект… Такие замечательные состояния осознанности сочетались с моим растущим чувством тревоги, страха и нежелания по отношению к наркотикам, так что, наконец, в начале лета 1965 года я решил каким-то образом прекратить их употребление».
  32. ↑ Джонс, Франклин, «Колено прослушивания » (1972), глава 4 «Я добровольно согласился на испытания лекарств в госпитале для ветеранов в Фаунтин-Вью, Калифорния… В госпитале для ветеранов мне давали дозу лекарств один раз в неделю. Мне сказали, что мне дадут мескалин, ЛСД или псилоцибин на трех отдельных сеансах, а во время четвертого сеанса — некоторую комбинацию этих препаратов… Также были различные странные переживания и периоды беспокойства… Я страдал от приступов беспокойства и периодической нервозности, возможно, в течение года после реальных тестов».
  33. ^ Галлахер… Введение в новые и альтернативные религии в Америке , том IV, стр. 88: «Джонс обнаружил, что его опыт приема психоделических препаратов иногда имитировал экстатические состояния, которые он знал в детстве и теперь отчаянно пытался вернуть».
  34. ^ Галлахер… Введение в новые и альтернативные религии в Америке , том IV, стр. 88.
  35. ↑ Джонс, Ни , Ашрам (1972), стр. 22-23 «После моего опыта в госпитале для ветеранов я вступил в период относительного уединения… Нина работала школьной учительницей и поддерживала наше существование».
  36. ^ Паттерсон, WP, The Gurdjieff Journal, «Гурджиев и Новая Эра. Часть IX, Франклин Джонс и Руди. Часть I»
  37. ↑ Джонс, Франклин, «Колено прослушивания» , Ашрам (1972), стр. 35: «Я видел фотографии магазина с восточной скульптурой… в Нью-Йорке».
  38. ^ Свами Рудрананда [Руди] (1973). Духовный каннибализм (1-е изд.). Нью-Йорк: Links Books. ISBN 0825630053.[ нужна страница ]
  39. ↑ Исторический словарь движений Новой Эры, Майкл Йорк, The Rowman Litterfield Publishing Group, 2004, стр. 11–12.
  40. ^ abcdefghijklmn Галлахер… Введение в новые и альтернативные религии в Америке , том IV.
  41. ↑ Джонс, «Колено» (1972), глава 8.
  42. ↑ Джонс, Франклин, Колено слушания , стр. 62.
  43. ↑ Галлахер, Новые и альтернативные религии в Америке, стр. 89, «… сам Джонс описывает [это событие] как… «явное свидетельство «клинического срыва»».
  44. ^ Годман, Дэвид (1985). Будь таким, какой ты есть: учение Шри Раманы Махарши . Англия: Arkana. стр. 4.
  45. ^ Франклин, Колено слушания (1972), глава 9.
  46. ↑ Джонс, Колено слушания (ред. 1972 г.), стр. 192.
  47. ↑ Джонс, Франклин, «Колено прослушивания» , Ашрам (1972), стр. 84: «Я провел тот год, работая на Саентологию».
  48. ^ Роулинсон, Эндрю, Книга просветленных мастеров: западные учителя в восточных традициях . Открытый суд (1997) ISBN 0-8126-9310-8 стр. 222. 
  49. ^ Роулинсон, Эндрю, Книга просветленных мастеров: западные учителя в восточных традициях. Открытый суд (1997) ISBN 0-8126-9310-8 , стр. 222. 
  50. ^ ab Gordon Baumann, Religions of The World - A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices , Volume 1. ABC-CLIO Ltd. (2002). ISBN 1-57607-223-1 . page 3: В своей автобиографии он утверждает, что родился в состоянии совершенного осознания... Джонс провел годы обучения в колледже и последующие годы в духовных поисках... 
  51. ^ Фейерштейн, Георг. (2006). Священное безумие: духовность, безумно-мудрые учителя и просветление, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 . 
  52. ^ Питер Дж. Коламбус, Актуальность Алана Уоттса в современной культуре (2021), стр. 98.
  53. ↑ Боб Ларсон, Книга Ларсона о мировых религиях и альтернативной духовности (2004), стр. 137.
  54. ^ Ади Да писал с заглавной буквы термины, которые, по его мнению, выражали божественное начало.
  55. ^ ab Kripal, Jeffrey J. (2014). Сравнение религий, 1-е издание , Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-40518-458-8 . 
  56. ^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, У. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, т. V. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . стр. 85. ISBN 0-275-98712-4. …начал привлекать небольшую группу последователей
  57. ↑ Лэттин, Дон (5 апреля 1985 г.). «Гипнотический Да Фри Джон – Свенгали из ищущих истину». San Francisco Examiner .
  58. ^ ab "The Gurdjieff Journal", Gurdjieff & The New Age Часть IX, Franklin Jones & Rudi Часть I, Уильям Патрик Паттерсон
  59. ^ Галлахер… Введение в новые и альтернативные религии в Америке. Т. IV, стр. 85–86.
  60. ^ Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «ДА: Странный случай Франклина Джонса», Философская группа колледжа Маунт-Сан-Антонио: «В своих вечерних беседах Да Фри Джон часто называл Муктананду «черным магом». Муктананда говорил о своем бывшем ученике в похожих терминах».
  61. ^ Фейерштейн, Священное безумие , стр. 83 «[Джонс] считал, что его гуру довольствовался меньшим, чем конечным, в то время как Мук. отвергал аргументы [Джонса] как претенциозные… между ними образовалась пропасть, которая так и не была официально залечена. [Джонс] продолжал критиковать Мука. в разговорах и публикациях, в то же время признавая свой долг».
  62. ↑ Гурли, Эдмистон «Адидам приходит на Северное побережье», North Coast Journal Weekly (14 января 1999 г.).
  63. ↑ Традиция йоги: ее история, литература, философия и практика. Георг Фейерштейн; стр. 25.
  64. ^ Фейерштейн, «Святое безумие» (1992), стр. 84 «(ученики) испытывали видения, спонтанные движения тела, известные как крийи, состояния блаженства, раскрытие сердца, пробуждение кундалини, и некоторые, по-видимому, были вовлечены в мистическое состояние единения или даже во временное сахаджа-самадхи».
  65. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», (1992), с. 84
  66. ↑ Feuerstein (1992), стр. 266–267: «В связи с противоречивым характером материала в книге, почти сразу же по распоряжению Da Love Ananda были предприняты все усилия для восстановления всех существующих копий».
  67. ↑ Батлер, Кэти: «Сексуальные практики не прекратились, признают представители культа Марин» San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г.
  68. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», с. 86-87
  69. ↑ Бубба Фри Джон, «Мусор и Богиня» (Лоуэр-Лейк, Калифорния: Dawn Horse Press, 1974), стр. 16, 31.
  70. ^ Журнал Гурджиева: «В частности, Бубба нападал на «культ пар» и, в частности, на представления о браке, которые, по его словам, служат только поиску и разделению, которые в корне являются отрицанием Божественности простого здесь и сейчас… Сначала Бубба сказал им: «В тот момент, когда вы женитесь, вы должны отказаться от него. В противном случае брак — это еще одна культовая форма, сексуальный контракт, в котором вы по-средневековому вовлекаетесь в формы личности, делая себя стратегически недоступным для остальной жизни, и снова взаимно создаете ощущение раздельного существования, включая «бедного меня» или «фантастического меня»… Культ брака является главным препятствием в деле духовного Сообщества…» Затем Бубба разрушил пары и браки и начал то, что называлось «сексуальным театром», то есть сменой партнеров, организацией оргий и созданием порнографических фильмов.
  71. ↑ Free John, Bubba, «Мусор и Богиня: последние чудеса и последние духовные наставления Bubba Free John», DHP (1974), стр. 13 «Вот в чем суть духовной жизни… ничто обычное не выживает».
  72. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», 2006, с. 157.
  73. ↑ Майкл Энтони Костабайл, «Сексуальная практика, духовное пробуждение и Божественная самореализация в реальности-пути Адидам», в Хенрике Богдане и Джеймсе Р. Льюисе, Сексуальность и новые религиозные движения (PSNRAS; Springer, 2014).
  74. ^ Фейерштейн, Георг и Фейерштейн, Патриция Воспоминание о божественных именах Да (1982), ISBN 0-913922-72-2 
  75. ↑ Лейдекер, Мэри: «Дело нарушает спокойствие членов секты», Marin Independent-Journal (5 апреля 1985 г.).
  76. ^ ab The Eternal Stand , составлено и озвучено Джонатаном Кондитом (Dawn Horse Press, 2014), стр. 16-17, 31, 44, 365.
  77. ^ Фейерштейн, Георг. (2006). Священное безумие: духовность, сумасшедшие учителя, просветление, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 стр. 166 – 167 «В своей речи в конце февраля 1986 года он объяснил, что в то полное событий утро он говорил со своими близкими преданными о своем горе, печали и разочаровании из-за кажущейся тщетности его преподавательской работы. Он сказал им, что больше не может терпеть их отвержение и оскорбления и что он хочет умереть побыстрее». 
  78. ^ Фейерштейн, Георг. (2006). Священное безумие: духовность, безумно-мудрые учителя и просветление, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 , стр. 166–167: «Он объяснил, что большинство просветленных существ «воплощаются лишь частично» в тело. Ади Да сказал, что в этом случае он «сошел» полностью в тело, став «совершенно человеком»… ученикам было достаточно просто медитировать на него, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии». 
  79. ^ Кэролин Ли, Аватар того, что есть , (The Dawn Horse Press, 2007 [2017]), стр. 85-87, 89-90, 95.
  80. ↑ Галлахер… Введение в новые и альтернативные религии в Америке , том IV, стр. 95.
  81. ^ Кэролин Ли, Аватар того, что есть , (The Dawn Horse Press, 2007 [2017]), стр. 112-118.
  82. ^ "Новости округа Лейк | Калифорния - Последователи оплакивают смерть духовного лидера". Архивировано из оригинала 27 июня 2009 г. Получено 2 июня 2010 г.
  83. ^ Фейерштейн (2006), стр. 169.
  84. ^ ab The Aletheon , т. 7 (2009), стр. 1888-91.
  85. ^ ab Завет Лошади Рассвета , (1985), стр. 116-117.
  86. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр. 98.
  87. ^ Авабхаса, Да (1992). Метод сиддхов . Калифорния: The Dawn Horse Press. стр. 25.
  88. ^ Галлахер, Юджин, Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том V, стр. 97-98.
  89. ↑ Метод сиддхов (1992). стр. 195.
  90. ^ Юджин В. Галлахер, У. Майкл Эшкрафт, Введение в новые и альтернативные религии в Америке [Пять томов], Greenwood Press (2006), стр. 99, ISBN 0-275-98712-4 . 
  91. ^ abcde Самрадж, Ади Да, Колено слушания , «Я (один) — откровение Адидам» (2004), Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6 
  92. ^ Самрадж (2005b), стр. 93.
  93. ^ Галлахер… Новые религии, стр. 100
  94. ^ Самрадж, Ади Да, Элеутериос , Dawn Horse Press, 2006, стр. 456; «Я Первый (и Единственный), Кто Осознал и Продемонстрировал Реализацию седьмой стадии, которую (сейчас и навсегда в будущем) Я Один и Уникально Открываю и Передаю всем моим формально практикующим истинным преданным и, таким образом, потенциально всем существам».
  95. ^ Фейерштейн, Георг. (2006) Священное безумие , стр. 167 «ученикам было достаточно просто медитировать на него, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии».
  96. ↑ Галлахер/Эшкрафт, Введение в новые и альтернативные религии в Америке , стр. 99.
  97. ^ Джордж Д. Криссайдс, Новые религиозные движения от А до Я , Rowan Litterfield Publishing Group, 2001, стр. 47.
  98. ↑ Рейлли, Гэри; «Как Франклин Джонс стал Мастером», The Mill Valley Record/3 апреля 1985 г.
  99. ↑ Галлахер, Опыт новых религиозных движений в Америке, стр. 98-99.
  100. ^ Фейерштейн 1992, стр. 98.
  101. ^ «Америка 2004, Страница 118».
  102. ^ Ади Да Самрадж, Алетеон (The Dawn Horse Press, 2009).
  103. ^ Самрадж, Ади Да, «Ордены моих истинных и свободных отреченных преданных», Dawn Horse Press (2007), стр. 110: «все те, кто действительно преданно признают Аватара Ади Да, служат «инструментами» Его Благословенного Внимания в мире».
  104. ↑ Галлахер, Опыт новых религиозных движений в Америке, стр. 97.
  105. ↑ Фейерштейн 1992, стр. 93: «[У него] есть талант к драме, и это успешно удерживало внимание [некоторых] в течение многих лет… но, очевидно, это не тот способ, который привлекает большее число духовно мотивированных людей».
  106. ^ ab Gallagher… Введение в новые и альтернативные религии в Америке , том IV, стр. 106: «Джонс значительно изменил более поздние издания « Ни »… в более поздних изданиях детство Джонса представлено как совершенно исключительное… Очевидно, что автобиографию Джонса лучше всего понимать как своего рода автоагиографию, поскольку ее цель — сохранить для потомков очищенный, мифологизированный и весьма избирательный рассказ о жизни и духовных приключениях Джонса».
  107. ^ Уилбер, Кен (1985) Обзор книги Ади Да «Завет коня рассвета» – www.adidawilber.com
  108. ↑ Дело Ади Да. Архивировано 13 февраля 2008 г. на Wayback Machine Ken Wilber Online . 11 октября 1996 г.
  109. ^ Кен Уилбер, Кен (1997) «Частное» письмо сообществу Адидам – www.adidawilber.com
  110. ^ "Кен Уилбер Онлайн: Обновление по делу Ади Да". Wilber.shambhala.com. 28 августа 1998 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2010 г. Получено 1 июня 2010 г.
  111. ↑ Обновление дела Ади Да. Архивировано 27 марта 2010 г. на Wayback Machine Ken Wilber Online . 28 августа 1998 г.
  112. ^ Feuerstein (2006), введение, глава 4.
  113. ^ "Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) DA: Странная история Франклина Джонса . Философская группа колледжа Маунт-Сан-Антонио.
  114. ^ "Странный случай Франклина Джонса". Lightgate.net. Архивировано из оригинала 8 января 2010 года . Получено 1 июня 2010 года .
  115. ^ Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «ДА: Странный случай Франклина Джонса». Философская группа колледжа Маунт-Сан-Антонио, стр. 23.
  116. ↑ Фейерштейн (1992), стр. 83, 96: «оригинальная опубликованная версия звучит как подлинная и может быть оценена как замечательный мистический документ… Более поздние [издания], к сожалению, имеют тенденцию к мифологизации».
  117. ^ «Da: The Strange Case of Franklin Jones», Скотт Лоу и Дэвид Лейн, Уолнат, Калифорния: колледж Маунт-Сан-Антонио (1996).
  118. ↑ Молли Колин, Питер Сейдман и Тони Льюис, «Перебежчики выдвигают несколько обвинений», Mill Valley Record/3 апреля 1985 г.
  119. ^ Эллвуд, Роберт. (1997) "Nova Religio" рецензия на книгу "DA: The Strange Case of Franklin Jones" (октябрь 1997 г.), том 1, № 1, страницы 153–153.
  120. ↑ Молли Колин, Питер Сейдман и Тони Льюис, «Перебежчики выдвигают несколько обвинений» Mill Valley Record/3 апреля 1985 г.
  121. ↑ NBC Today Show, 9 мая 1985 г.
  122. ↑ Фейерштейн, Георг (1996), «Святое безумие: опасный и разочаровывающий пример Da Free John», Что такое Просвещение? Выпуск 9.
  123. ↑ Сейдман, Питер, «Сексуальные эксперименты продолжались после 1976 года, признают официальные лица Джойнта», Mill Valley Record/10 апреля 1985 г.
  124. ↑ Батлер, Кэти: «Сексуальные практики не прекратились, признают представители культа Марин», San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г.
  125. ↑ Нири, Уолт, «Внутренний круг, посвященный в вечеринки», Lake County Record Bee, 12 апреля 1985 г.
  126. ↑ Секс-рабыня подает в суд на гуру: обвинение в оргиях на острове Пасифик San Francisco Chronicle, 4 апреля 1985 г.
  127. ^ Feuerstein, "Holy Madness", Arkana (1992), стр. 90 "сексуальные [эксперименты] по большей части ограничивались узким кругом. Но иногда в них включались и относительно новички. Это произошло с одной парой в 1982 году, которая предоставила этот увлекательный обширный отчет... (стр. 92) Подобные встречи в стиле тантры происходили периодически и более или менее тайно, по крайней мере, до конца 1985 года и привели к юридическим трудностям".
  128. ↑ The San Francisco Chronicle, 9 апреля 1985 г.
  129. ↑ Новости канала 2, Сан-Франциско, март 1985 г.
  130. ↑ Сейдман, Питер, «Сексуальные эксперименты продолжались и после 1976 года, признают должностные лица Джойнта» Mill Valley Record/10 апреля 1985 г.
  131. ↑ The Mill Valley Record, 10 апреля 1985 г.
  132. ^ ab Gourley, Scott R.; Edmiston, Rosemary (14 января 1999 г.). «Adidam Comes to the Northcoast». North Coast Journal, округ Гумбольдт, Калифорния.
  133. ↑ Молли Колин, «Секта Da Free John подала в суд на 6 бывших членов по обвинению в вымогательстве», The Mill Valley Record , 17 апреля 1985 г.
  134. ↑ Уайлдермут, Джон, «Секс-гуру пропагандирует целибат», The San Francisco Chronicle , 16 июня 1986 г., где отмечается, что «судья округа Марин постановил, что у О'Махони не было законных оснований для подачи (иска)».
  135. ↑ «Дочь Глубокой Глотки, Родственный Свободный Дух», Washington Post, 12 июня 2005 г. «Судебные иски и угрозы исков, преследовавшие группу в середине 1980-х годов, были урегулированы с помощью выплат и соглашений о конфиденциальности, говорит калифорнийский адвокат Форд Грин, который вел три таких дела».
  136. ^ Галлахер… Введение в новые и альтернативные религии в Америке, т. IV, стр. 93.
  137. ^ Фейерштейн, «Святое безумие», Arkana (1992), стр. 267-268: «За эти годы [Джонс] несколько раз подвергался судебному преследованию со стороны недовольных студентов, хотя представителям учреждения до сих пор удавалось удерживать его от суда. Дела урегулировались путем арбитража, что истощило [церковь] в финансовом отношении».
  138. ^ Джеффри Дж. Крипал, «Верхом на рассветной лошади: Ади Да и Эрос недвойственности», в Томасе Форстхефеле и Синтии Энн Хьюмс, ред., Gurus In America (SUNY Press, 2005), стр. 199.
  139. ^ Джеффри Дж. Крипал , Введение, в Радикальный трансцендентализм (2007).
  140. ^ Самрадж, Ади Да (2004). «Предисловие». Колено слушания . стр. xiv.
  141. ^ «Предисловие (2) – За пределами социального эго». Kneeoflistening.com. 2 ноября 2003 г. Архивировано из оригинала 13 июля 2011 г. Получено 1 июня 2010 г.
  142. ↑ Орден Ручира Саньясина Адидама Ручирадама (3 марта 2003 г.). Ади Да: Обетованный Богочеловек уже здесь . Даун Хорс Пресс. ISBN 1-57097-143-9.
  143. ^ Казенс, Габриэль (2005). Духовное питание: шесть основ духовной жизни и пробуждения Кундалини. North Atlantic Books. стр. 193. ISBN 978-1-55643-499-0.
  144. ^ Казенс, Габриэль (2005). Энергия тахионов: новая парадигма в целостном исцелении . North Atlantic Books. ISBN 978-1-55643-310-8.
  145. ^ Легкая смерть: Духовная мудрость о конечном . Dawn Horse Press. 31 августа 2005 г. ISBN 1-57097-202-8.
  146. ↑ Генри Лерой Финч-младший , Введение, в книге «Ручира Аватара Гита» (Путь Божественного Мастера Сердца): Пять Книг Сердца Откровения Адидам» (1998).

Ссылки

  • Криссайдс, Джордж. (2001). Новые религиозные движения от А до Я. Издательская группа Rowman Litterfield. ISBN 978-0-8108-5588-5 
  • Казенс, Габриэль. (2005). Духовное питание: шесть основ духовной жизни и пробуждения Кундалини . North Atlantic Books. ISBN 978-1-55643-499-0 
  • Кроули, Пол. (2005). Ранер после Ранера: Великий теолог встречается с Тихоокеанским регионом. Роуман и Литтерфилд. ISBN 074254964X
  • Дэниелс, Бертон. (2002). Интеграция психики и духа. Том I: Структурная модель . iUniverse. ISBN 0-595-24181-6 
  • Эллвуд, Роберт. (1997) «Nova Religio» рецензия на книгу «DA: The Strange Case of Franklin Jones», октябрь 1997 г., том 1, № 1, страницы 153–153.
  • Фейерштейн, Георг. (1992). Священное безумие: духовность, безумно-мудрые учителя и просветление , Penguin. ISBN 0-14-019370-7 
  • Фейерштейн, Георг. (2006). Священное безумие: духовность, безумно-мудрые учителя и просветление , Rev Exp edition, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 
  • Форстофель, Томас А. и Хьюмс, Синтия Энн. (2005). Гуру в Америке (серия SUNY по индуистским исследованиям) , State University of New York Press. ISBN 9781423748687 
  • Галлахер, Юджин и Эшкрафт, Майкл. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке [Пять томов] . Greenwood Press. ISBN 0-275-98712-4 
  • Гордон, Мелтон, Гейл Дж. (1999). Религиозные лидеры Америки: биографический справочник основателей и лидеров . 2-е пересмотренное издание. Исследовательская компания Гейла. ISBN 0-8103-8878-2 . 
  • Мелтон, Гордон и Бауманн, Мартин. (2002). Религии мира — всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, том 1. ABC-CLIO Ltd. ISBN 1-57607-223-1 
  • Джонс, Франклин. (1972). Колено слушания . CSA Press. ISBN 978-0-87707-093-1 
  • Крипал, Джеффри Дж. (2004). Предисловие к «Колену прослушивания» , Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6 
  • Крипал, Джеффри Дж. (2014). Сравнение религий, 1-е издание , Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-40518-458-8 
  • Льюис, Джеймс Р. (2001). Odd Gods: New Religions and the Cult Controversy Book , Prometheus Books. ISBN 1-57392-842-9 
  • Лоу, Скотт и Лейн, Дэвид. (1996) «DA: Странный случай Франклина Джонса». Философская группа колледжа Маунт-Сан-Антонио.
  • Роулинсон, Эндрю. Книга просветленных мастеров: западные учителя в восточных традициях . Открытый суд, (1997), ISBN 0-8126-9310-8 
  • Йорк, Майкл. (2004). Исторический словарь движений Новой Эры . Издательская группа Rowman Litterfield. ISBN 978-0-8108-4873-3 
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Ади Да .
  • Adidam.org, Официальный сайт Adidam
  • AdiDaControversies.org, сайт Adidam, посвященный спорам вокруг Adi Da
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Adi_Da&oldid=1257884236"