Ади Дхарм

Ади Дхарм относится к религии Ади Брахмо Самадж ( бенгали : আদি ব্রাহ্ম সমাজ , Adi Brahmô Shômaj ), первому развитию брахмоизма и включает тех садхаранских брахмо самаджистов, которые были реинтегрированы в брахмоизм после второго раскола 1878 года по настоянию Девендраната Тагора . ^[1] Это было первое организованное бескастовое движение в Британской Индии , которое распространилось от ее сердца Бенгалии до Ассама , штата Бомбей ( Махараштра и Гуджарат ), Пенджаба и Мадраса , Хайдарабада и Бангалора .

Он никогда не задумывался как «антикастовое» движение, но выступал за отказ от всех «различий между людьми» и создание современной образованной индийской нации под вечным и бесформенным Богом, и его приверженцами как Ади Дхарми (или поклонниками древнего бесформенного неделимого Единого Бога, называемого Брахмой или Парамбрахмой «Единый без Второго» или Экадавайтам ). Хотя доктрина Ади Дхармы внешне похожа на другие реформаторские «секты» индуизма, которые говорят о «различных путях к Единому Богу», основные верования Ади Дхармы безвозвратно помещают Ади Дхарму и Брахмоизм как самую молодую из девяти религий Индии за пределы «католицизма и эластичности индуизма». ^[2]

Основные доктринальные убеждения Ади Дхармы включают в себя:

1. Есть только Один «Высший Дух», Автор и Хранитель Бытия. ( ...Неподдающийся описанию, имманентный, трансцендентный, вечный, бесформенный, бесконечный, могущественный, сияющий, любящий, свет во тьме, правящий принцип бытия... Политеизм осуждается. Идолопоклонство, т.е. поклонение образам, отвергается.)
2. Нет спасения и нет способа его достичь. («Дела победят». Поклоняющаяся работа — это способ существования. Работа нужна и телу, и душе. Вся жизнь существует для того, чтобы быть потребленной. Душа бессмертна и не возвращается в этот Мир. Нет ни перерождения, ни Рая, ни Ада.)
3. Нет ни одного писания, откровения, творения, пророка, священника или учителя, которых следует почитать. (Почитать можно только Высшего Духа Бытия, а не Веды, Грантхи, Библию или Коран и т. д. Поклонение заключается в почитании «внутреннего света внутри», т. е. просветленной совести.)
4. Нет никакого различия. (Все люди равны. Такие различия, как каста, раса, вероисповедание, цвет кожи, пол, национальность и т. д., являются искусственными. Нет необходимости в священниках, местах поклонения, длинных проповедях ^[3] и т. д. «Человекопоклонение» или «Богочеловеки» отвратительны для веры и осуждаются, поскольку нет посредника между человеком и Богом.)

Религия Ади Дхарма была основана Рам Мохан Роем , Дебендранатхом Тагором и Прасанной Кумаром Тагором.

Эта религия Ади Брахмы Ади Дхарма была первоначально предложена этими браминами Бенгалии, которые были отлучены от индуистской веры за противодействие социальным и священническим порокам того времени (18 и 19 века). Ранее первоначальные предки (5 легендарных ученых-брахманов школы Каннаудж Каньякубджа , делегированных королю Бенгалии) всех этих бенгальских брахманов были отлучены от Каннауджа ( Уттар-Прадеш ) в 10/11 веке нашей эры после их возвращения из Бенгалии.

«Мобильность», т. е. уход из дома и подверженность внешнему влиянию, означала для брахманов потерю касты (социальный механизм сохранения скудных земельных владений и доходов жрецов).

Мобильные ученые священнических кланов брахманов, такие как те, которые контактировали (или служили) иностранным правителям – таким как Моголы или европейские компании или индийские принцы – были намеренно подвергнуты остракизму их «фиксированными» священническими индуистскими коллегами (родственниками), укрывшимися в многочисленных храмах Бенгалии, и лишены своих долей наследственной неделимой собственности и доходов. В результате ужасные социальные пороки, такие как сати (или сожжение заживо индуистских вдов), поощрялись, в первую очередь фиксированным священническим классом. Мобильные члены клана объединялись в ассоциации ( сабхи ), чтобы противостоять этим небрахмическим практикам, сталкивающимся лоб в лоб с ортодоксальным индуистским обществом в Бенгалии.

«Раджа» Рам Мохан был первым индийцем, который пересек море и прибыл в Британию в 1833 году, а в 1842 году за ним последовал «принц» Дварканатх. Раджа был настолько измотан работой, что серьезно заболел и умер в Бристоле.

Основатели Ади Дхармы регулярно подвергались позору и скандалу со стороны ортодоксов как брахманы Пирали и были опорочены, поскольку им официально было запрещено входить в храмы, такие как храм Джаганатхи (Пури) постановлениями правительства 1807 года. ^[4] Впоследствии их семьи также столкнулись с большими трудностями в организации браков для некоторых из своих детей, таких как индийский поэт-лауреат Рабиндранат Тагор , который мог иметь дело только с невестой брахманки Пирали, в отличие от своих братьев, которые женились на невестах брахманок из высшей касты. Это окончательное исключающее оружие индуистской ортодоксальности привело к эндогамным тенденциям в практике браков Ади Дхармы между этими двумя ветвями Ади Дхармы в семье Тагоров, поставив Сатьендраната Тагора и Рабиндраната Тагора и их семьи против их экзогамных братьев. Известный историк Ади Брахмо Кшитиндранат Тагор (сын Хемендраната Тагора ), сменивший Рабиндраната Тагора на посту редактора органа Ади Дхарма, писал, что именно Рабиндранат уничтожил многие семейные документы. ^[5]

«В те дни практика ведения Гхарджамай была в моде в нашей семье, в основном потому, что мы были Пирали, а затем стали Брахмо; поэтому не было возможности, чтобы кто-то из хорошей индуистской семьи женился на нашей (т. е. эндогамной ветви) семье ... была введена система браков между родственниками ... стало почти невозможно женить наших детей. Наше остракизм со стороны индуистского общества дало нам определенную свободу впитывать западные влияния, и в то же время Ади Брахмо Самадж был ветвью индуистского общества во всех отношениях, за исключением практики идолопоклонства. Махарши всегда выражал искреннее желание установить это, и поэтому все ритуалы и обычаи индуистского общества соблюдались в его семье, и эта среда преобладала, по крайней мере, до тех пор, пока он был жив», - писала Индира Деви Чоудхурани (Smritisamput Vol I (1997/2000), на бенгали, Rabindra Bhaban, Viswa Bharati, p. 18-19). Индира Деви Чоудхурани была дочерью Сатьендраната Тагора и очень близка с Рабиндранатом. «Автобиография Дебендраната Тагора» также приписывается Сатьендранату Тагору и этой дочери.

В результате Ади Брахмо основали свою собственную веру под названием Ади Брахма Сабха в 1828/1830 году по Акту доверительного управления Брахмо Сабха и кодифицировали свою религию как Ади Брахма Дхарма, опубликованную с 1848 года. Основатели этой религии Брахмо были выдающимися реформаторами национализма, равенства, секуляризма и образования, которые теперь закреплены в Конституции Индии как основные права . Эти отцы-основатели Ади Дхармы тогда считали, что индуизм был полностью испорчен и унижен, и что сильный Закон (т. е. Дхарма ) первых мусульман, а затем английских правителей может очистить Индию от этого зла. За свои связи с правителями того времени они были подвергнуты остракизму и отстранены от ортодоксального индуистского общества, но были с лихвой компенсированы тем, что «были настолько обременены почестями британцев, что забыли весь радикализм своей юности». Только Дварканат Тагор мог публично раскритиковать английского мирового судью Аберкромби Дика за возникновение рабской маи-баап (великого лорда), правящей культуры Бенгалии XIX века, следующим образом:

... Если мистер Дик хочет, чтобы я указал, что я считаю характерными недостатками коренных жителей, я отвечу, что это — недостаток правды, недостаток честности, недостаток независимости. ... возникающие из-за того, что они подвергались дурному управлению невежественной, нетерпимой и распущенной солдатни... впадая в жалкое подчинение, обман и мошенничество. ^[6]

Ранее, в 1829 году, Дварканатх и Прасанна Кумар основали Ассоциацию землевладельцев ( Заминдаров ), которая в своих вариантах продолжала играть такую ​​роль в развитии современной Индии. Первым крупным успехом этой Заминдари Сабхи было привлечение сил Ост-Индской компании к суду против Титумира, мусульманского вымогателя из Заминдаров (землевладельцев, которые увековечили систему феодализма при поддержке британцев), в Надии в ноябре 1831 года.

В соответствии с принципами Трастового договора Брахмо Сабхи 1830 года все люди равны и не имеют различий, и нет необходимости в священниках или официальных местах для поклонения и т. д.

В 1848 году в опубликованной Ади Брахма Дхарме доктрине Дебендраната Тагора утверждалось, что современная доктрина индуизма искажена, но что изначальные Веды доарийских времен (будучи относительно чистыми, хотя все еще подверженными ошибкам и не являющимися Священным Писанием, на которое можно положиться), отраженные в 11 разумно выбранных Упанишадах, также говорят о едином бесформенном Боге, которому не нужен храм, священник или идол для поклонения, а только рациональная и чистая совесть разумного ума. Что нет касты — высокой или низкой — все люди равны в этом Мире и перед Богом. Доктрина реинкарнации отвергается. Доктрина воплощения Бога также отвергается.

Эта публикация привела к появлению знаменитого «Закона об отмене кастовых ограничений» в августе 1850 года, и брахмо могли свободно устанавливать свою собственную религию и вступать в браки между собой, не опасаясь лишения наследства родовой собственности. На ежегодном собрании Калькуттского Брахмо Самаджа 23 декабря 1850 года Дебендранат официально объявил Брахма Дхарму доктриной новой религии. Это заявление, разрешающее некоторые аспекты индуизма в доктрине Раммохуна, также послужило эффективному отделению брахмоизма от индуизма. ^[7]

Кришнанагар в районе Надия в Западной Бенгалии всегда занимал особое место в брахмоизме. Многие старые семьи брахмо были выходцами отсюда, включая семью Рамтану Лахири , который был первым Ади Дхарми , отказавшимся от своей брахманической кастовой нити в 1851 году (даже до Дебендры Натха, который снял свою в 1862 году). Жест Дебендранатха, пославшего Лалу Хазарилала из Индора (неприкасаемого из низшей касты шудр по рождению) в качестве первого проповедника Ади Дхармы в Кришнагар вместо проповедника-брамина, хорошо разбирающегося в санскритской литературе, был, однако, не слишком оценен и нанес большое оскорбление королевской семье Надии. ^[8]

В 1856 году Дебендранат Тагор запретил христианским проповедникам, пытавшимся обратить в свою веру приверженцев Ади Дхармы, вход на территорию Брахмо.

В 1861 году известный проповедник Ади Брахмо Пандит Навин Чандра Рай («Рой») отправился в Пенджаб и распространил эту новую веру, открыв множество молитвенных домов Ади Брахмо по всему Пенджабу (на Западе и Востоке) в Джулландуре, Льялпуре, Лахоре, Амритсаре и т. д. Люди всех вероисповеданий и каст без различия стекались в новую веру, и к 1870 году в нее было зачислено более 580 семей пандитов . Впоследствии Пандит Н. С. Рай основал в Лахоре Восточный колледж .

В 1861 году другой проповедник Ади Брахмо Атмури Лакшминарасимхам вернулся в Мадрасское президентство и посвятил много времени в районах, где говорят на телугу. Многие публикации Ади Самаджа на бенгали были переведены на язык телугу и изданы им в типографиях Мадраса. В 1862 году он познакомился с Кандукури Виресалингамом и обратил его в свою веру, который стал отцом языка телугу и выдающимся националистом Брахмо той эпохи. Позже они поссорились из-за религиозных разногласий

В 1865/1866 годах в Брахмо Самадже произошел спор по поводу кастовых различий, и многие молодые члены Самаджа, находившиеся под влиянием христианских миссионеров, были исключены из Ади Самаджа Хемендранатом Тагором, религия которого с тех пор стала называться Ади Брахмо Самадж .

С 1867 года после Первого раскола движение Ади Дхарма стало резко националистическим. Регулярно организовывалась индуистская мела , которая стала предшественником движения Свадеши , а затем и Индийского национального конгресса . Тем временем изгнанные христианские фракции из Ади Самаджа начали длительную и ожесточенную кампанию по искоренению миссий Ади Дхармы за пределами Бенгалии. С обеих сторон велась обильная пропаганда.

В 1871 году изгнанная группа обратилась в правительство с просьбой признать их и их межконфессиональные браки, утверждая, что брахмо не являются индуистами, христианами, мусульманами, евреями или парсами и т. д . Группа Ади Брахмо выступила против этого, заявив, что мы в первую очередь брахмо, а уже потом индуисты , и, наконец, был принят компромиссный закон в виде Акта III 1872 года, разрешающий браки между брахмо и тем самым признающий религию брахмо государством.

В 1872/1873 годах Дебендранат Тагор ( Махарши ) и его сын Рабиндранат Тагор ( Гурудев ) посетили Пенджаб и провели много времени в поклонении Золотому храму в Амритсаре. Известный сикхский джентльмен Сирдар Даял Сингх Маджития из священнической семьи этого храма присоединился к Ади Дхарме и впоследствии внес много денег в веру, а также стал основателем и попечителем Садхаран Брахмо Самадж в 1880 году.

В то же время (1872–1875) в Пенджабе из-за расколов в Ади Брахмо Самадж в Калькутте начал укореняться новый вариант Ади Брахмоизма под названием Арья Самадж . Во время путешествий его основатель Свами Даянанд вступил в тесный и продолжительный контакт с Раджем Нараяном Босом, Дебендранатхом Тагором и т. д. Свами Даянанд внимательно изучал книгу Тагора « Брахмо Дхарма» , всеобъемлющее руководство по религии и этике для Ади Дхармы, находясь в Калькутте. Яблоком раздора между этими двумя Самадж был авторитет Вед, авторитет которых Ади Дхарма отвергает и считает низшими произведениями , тогда как Арья Самадж считает Веды божественным откровением . Однако, несмотря на это различие во мнениях, похоже, что члены Брахмо Самаджа и Свами Даянанд расстались в хороших отношениях: первый публично похвалил визит последнего в Калькутту в нескольких журналах, а последний черпал вдохновение в деятельности первого в общественной сфере.

Другой близкий соратник Дебендраната Тагора, Лала Хардаял, добровольно продвигал дело Ади Дхармы в Центральных провинциях и Пенджабе. Он связался с Сирдаром Даялом Сингхом Маджитией, и чистое послание Ади Дхармы о Едином Боге без Касты или Священников пустило глубокие корни в этой провинции. Многие сикхи из низших каст, индуисты из низших каст, обращенные в христианство и т. д. присоединились к Ади Брахма Дхарме, чтобы в конечном итоге после обучения вернуться обратно в свои соответствующие религии. Уместно, что Дебендранат находился под большим влиянием трудов Кабира и Бабы Гуру Нанака и всегда держал их книги рядом с собой.

К 1871 году Кандукури Виресалингам (отец нации телугу) находился под сильным влиянием брахмоизма . Он тайно основал движение, стремившееся к независимости провинций Мадрасского президентства и Низамата Хайдарабада, говорящих на телугу. В 1878 году в Раджамандри под прикрытием Пратхана Самадж из Андхра-Прадеша было организовано тайное общество. Он яростно выступал против безнравственных (т. е. полигамии и детских браков) практик высших классов Теланганы, начав новую фазу реформы Ади Дхармы в регионах, говорящих на телугу.

«Он внес вклад в политическую сферу своей активистской журналистикой, пишущей о таких проблемах, как коррупция в местной администрации. Президентское правительство пристально следило за прессой на индийском языке и иногда реагировало, чтобы расследовать такие обвинения. Виресалингам также вмешивался более непосредственно, проводя повторные браки вдов и популяризируя новые формы добровольных объединений». ^[9]

Кандукури колебался между национализмом Ади Дхармы и изречением Кешаба Сена о «Верности государю», за что в 1893 году был награжден британцами титулом Рао Бахадура. Но, цепляясь за философию Кешаба Сена о «Верности государю» до 1907 года, Виресалингам оказался все более изолированным от воинствующей идеологии новых, резко националистических приверженцев Ади Дхармы в регионе. ^[10]

В 1862 и снова в 1864 годах приверженцы Ади Дхармы из Калькутты посетили Бомбей, Мадрасское президентство. Они также посетили Хайдарабад (Деккан). В результате было основано много антикастовых филиалов Ади Дхармы Единого Бесформенного Бога, включая Пратхана Самадж в Мумбаи. Веда Самадж в Мадрасе и Брахма Самадж в том, что сейчас является Андхра-Прадешем .

В 1878 году эти исключенные неохристиане снова раскололись, но почти все они отреклись (оформив в 1880 году Акт о доверительном управлении обществом Садхаран Брахмо Самадж, принципы которого были практически идентичны Акту о доверительном управлении обществом Ади Дхарма 1830 года) и были вновь приняты в брахмоизм Махарши Дебендранатхом и Раджнараяном Басу, основателями индуизма (т. е. брахмоистской националистической религии Ади Дхарма доарийских неиспорченных времен, которая означает, что все индийцы едины без различий, регионализма и каст ^{[ требуется ссылка ]} ) как Садхаран Брахмо Самадж. Небольшая часть еретиков Ади сформировала новую мировую христианскую/бахаистскую религию под названием Навабидхан или Новый Закон , и не считается частью Ади Дхармы. В 1891 году она основала еще одно Самадж в Бангладеш и стала называться Саммилани (или Всеобщие Брахмо Религиозные Сторонники), организуя ежегодную Конференцию Теистов. ^{[ необходима ссылка ]}

В 1884 году в семье Дебендранатха произошло две смерти. Смерть его третьего сына Хемендраната в молодом возрасте 40 лет и необъяснимое самоубийство его невестки Кадамбари Деви (жены его пятого сына Джотириндраната, тогдашнего секретаря Ади Брахмо Самаджа) в апреле имели значительные последствия для Ади Дхарма.

В 1897 году знаменательное решение Высокого суда Пенджаба по делу сирдара Даяла Сингха после его кончины подтвердило, что брахмоизм является отдельной от индуизма религией (за исключением Ади Брахмо – Ади Дхарми, которые остаются в индуизме), одновременно подтверждая такие жемчужины, как «…сикхи – это индуисты и только индуисты…» и «Сикх (Сардар Дьял Сингх), который следует брахмоизму, фактически не обращаясь в него, продолжает оставаться индуистом». Это решение было подтверждено Тайным советом в 1903 году ( Рани Бхагван Коэр и Анр. против Ачарьи Дж. К. Бозе и Орс ) и даже сегодня является ведущим решением по спорному вопросу «Кто такой индуист?».

Сердцем Ади Дхармы в провинции Пенджаб был легенда Бенгальского Ади Брахмо Самаджа Пандит Набин Чандра Рэй. Пенджабское Брахмо Самадж под его влиянием отдавало предпочтение языку хинди, а не пенджаби, движимое националистическими соображениями. Он считал хинди национальным языком Индии и хотел, чтобы он стал основой для здания индийской национальности. Он был основателем Восточного колледжа в Лахоре, а также его директором. Он был первым помощником регистратора Пенджабского университета и одним из его членов. Он был секретарем Стри Шикша Сабха, борясь с большими трудностями за создание женских школ. Он был одним из самых активных членов Анджумани Пенджаба, впоследствии став его секретарем и переименовав его в Джнан Вистарини Сабха, наняв 8 пандитов для перевода различных работ. Чтобы распространить реформу среди отсталых людей Пенджаба, он издавал различные газеты на пенджаби, урду и хинди, а также весьма спорную «Widow Remarriage Advertiser» на английском языке. Для отсталых классов он открыл вечернюю школу и Чамар Сабху. Его двери были открыты для всех беспомощных и бедных. ^[11] После того, как НКРаи покинул Пенджаб в ходе своей службы, его преемники, некоторые из которых были сикхами, дали посвящение в Ади Дхарм кастам, отличным от брахманов или пандитов. В результате многие сикхи также присоединились к Ади Дхарм в большом количестве, полагаясь на Мулмантру сикхизма , т. е. Джапуджи Сахиб, которая начинается как Ик Онкар Сат Наам Карта Пуракх, что переводится как «Есть только один Бог, Его имя — Истина, Он — Творец...»

В 1900 году правительство приняло Закон об отчуждении земли . В 1907 году были обнародованы другие налоговые законы, и, наконец, в 1919 году был внесен ряд поправок в Закон об управлении Индией. В результате низшие касты Северной Индии были фактически лишены права собственности на землю. В то же время правительство разделило электорат по общинному признаку, что привело к резкой поляризации между индуистами, мусульманами и сикхами. Чтобы противостоять этому, руководство Ади Дхармы (на своей конференции 1916 года в Канпуре) приняло решение пропагандировать Ади Брахмоизм как отдельную религию для Пенджаба. В 1917 году эта резолюция была также поддержана Индийским национальным конгрессом , который тогда был тесно связан с Ади Дхарм. ^{[ необходима цитата ]}

В 1906 году другой проповедник из Ассама по имени Каличаран Брахма был инициирован в брахмоизм. Его реформаторская работа среди народа Бодо установила Бодо Брахма Дхарму среди верующих Батхоу Ассама и значительно реформировала эту религию племени Адиваси . Последователи Ади Дхарам в этом регионе известны как Брахмы .

Начиная с 1922 года разногласия в фракциях Арья Самадж Пенджаба между группами Васант Рай и Мангу Рам снова раскололи региональное движение Ади Дхарма. Обе группы обратились в Лахорскую штаб-квартиру Ади Брахмо Самадж за признанием, в котором обеим было отказано. Это привело к соперничеству и побуждениям со всех сторон, включая Арья Самадж, христианских миссионеров, сикхизм и т. д., вызвав значительную путаницу в северных провинциях относительно того, кто здесь представляет Ади Дхарму . Основные разногласия в это время касались многих угнетенных кастовых сикхов уровня Чамар в предположительно бескастовом сикхизме, заново открывших учения Равидасса 14-го века (которые, по их утверждениям, были включены в Гуру Грантх Сахиб) и зарегистрировавшихся как Ади Дхарми в переписи Пенджаба 1921 и 1931 годов после юридического решения по делу Бхагвана Коэра и прецедента Пирали . Это действие секции в Пенджабе снова возродило спор Пирали , который отозвался эхом в Калькутте. Согласованные действия и представительство Ади Дхармы и всех секций Брахмо Самадж обеспечили, чтобы после 1931 года в Индии не проводилось никаких дальнейших переписей на основе каст. После этого Индийский национальный конгресс снова возродил кастовость, и М. К. Ганди заявил 7 сентября 1936 года: «...сикхизм является частью индуизма, и если стать сикхом — это обращение, то такое обращение со стороны хариджан опасно » .

• Лала Каши Рамджи – широко уважаемый человек, который путешествовал по всей Северной Индии, распространяя послание Самаджа.
• Профессор Ручи Рам Сахни – секретарь Лахорского самаджа и секретарь Образовательного фонда Даяла Сингха.
• Бабу Абинаш Чандра Мазоммдар – открыл множество противотуберкулезных санаториев в Пенджабе и Симле.
• Бхаи Пракаш Девджи - присоединился к Ади Дхарме после ухода из Дев Самаджа. Способствовал привлечению многих приверженцев Ади Дхарма. Также редактор «Брахма Прачарак» с 1903 по 1908 год.
• Бхаи Ситарамджи – столп Пенджабского самаджа из Сиалкота. После раздела обосновался в Дели в Делийском Брахмо самадже.
• Лала Басант Лалджи - из ортодоксальной пенджабской семьи Каястха, обратившаяся в Ади Дхарм (Брахмо Самадж) по возвращении из Англии. Станьте комиссаром подоходного налога Дели и столпом Дели Брахмо Самадж. Его старшим сыном был главный маршал авиации Пратап Чандра Лал (начальник штаба авиации Индии).

В это время также разгорелся значительный спор о действительности браков Арья Самадж. Поскольку обращенные в христианство из низших каст были повторно введены в индуистские ряды после шуддхикарана или очищения, ортодоксальное индуистское общество не было готово принять этих обращенных или вступить с ними в брак. После нескольких смертей таких обращенных, часто из очень богатых семей или землевладельцев, имущественные споры начали доходить до судов, и существующие законы оказались неадекватными. Поскольку ни одна из сторон не желала уступать, Закон о браке для Арья Самадж был отложен почти на 25 лет. К счастью, Кришна Хутхесинг (сестра Джавахарлала Неру ) хотела выйти замуж за принца — джайна по вероисповеданию. Такой брак между сторонами разных каст, хотя тогда и был разрешен законом (дополнительной поправкой в ​​закон Брахмо в 1923 году), не одобрялся и означал отделение от семьи и общины. Они договорились о браке по Закону Ади Брахмо 1872 года и дали ложные заявления (как это было сделано и в случае с Б. К. Неру). Когда эти факты всплыли наружу, Ади Брахмо яростно выступили против злоупотребления своим Законом и начали следить за объявлениями о браке.

В 1938 году дочь Джавахарлала Неру Индира настояла на браке со своим возлюбленным Ферозом. И снова, будучи представителями разных вероисповеданий, они не могли законно вступить в брак по какому-либо закону того времени, кроме Закона Ади Дхармы. Старейшины (включая Рабиндраната Тагора) Брахмо Самаджа в Шантиникетане, Дели и Аллахабаде были проконсультированы (МК Ганди), и после значительных разногласий они посоветовали вместо этого принять давно ожидаемый закон о действительности брака для обращенных низших каст Арья Самаджи, что было быстро сделано в 1939 году услужливым британским правительством, что позволило влюбленной паре пожениться в начале 1942 года тайными доведическими реформированными Ади Дхарм брахмическими обрядами, которым научили священника Неру старейшины Ади Дхармы в Аллахабаде в присутствии Брахмо, таких как Сароджини Наиду, с женихом, тайно носящим священную брахмическую нить. ^{[12] [13]} С тех пор эти обряды Ади Дхармы использовались семьей Ганди-Неру для их бракосочетаний, например, для Раджива Ганди и Сони Ганди , Санджая Ганди и Манеки Ганди , Приянки Ганди и Роберта Вадр и т. д., и ведический закон Ади Дхармы никогда не отменялся, несмотря на принятие Индуистского кодекса в 1955 году, который отменил все подобные законы о действительности браков для других вероисповеданий.

После раздела Индии в 1947 году региональная штаб-квартира Ади Брахмо Дхармы переехала из Лахора в Нью-Дели, где обосновались потомки семьи Ади Брахмо Брахман Бабу Раджа Чандры Чаудхури (женившегося на дочери Бабу Н. С. Рая).

В 1949–1950 годах Б. Р. Амбедкар обратился к лидерам Ади Дхармы в Дели, чтобы привлечь своих последователей в Ади Дхарму. ^{[ требуется ссылка ]} Из-за ожесточенных дебатов в Учредительном собрании с членами Брахмо и по поводу Закона о действительности браков индуистов 1949 года, он не мог быть принят в рамках принципов Ади Дхармы. Это было главным образом из-за его настойчивого осуждения Ману — парадоксальным образом уважаемого отцами-основателями Ади Дхармы как великого Законодателя. После этого примерно в 1955 году Амбедкар и его последователи вместо этого решили присоединиться к буддизму.

В 1901 году (Bhagwan Koer & Ors v JCBose & Ors, 31 Cal 11, 30 ELR IA 249) Тайный совет (высшая судебная инстанция Великобритании) поддержал решение Высокого суда Пенджаба о том, что подавляющее большинство последователей религии Брахмо не являются индуистами и имеют свою собственную религию, в отличие от сикхов. Дебендранат Тагор был признан основателем религии Брахмо. Суд провел различие между «поклонниками» Брахмо и «последователями» Брахмо Самадж, которые продолжают сохранять свой индуизм.

В 1916 году инспектор Управления этнографии Индийской гражданской службы Р. В. Рассел подробно исследует и публикует данные о том, что Брахмо Самадж действительно является религией (и отличает ее от «сект»). ^[14]

В 1949 году правительство Индии принимает «Закон о действительности индуистских браков». Несмотря на обсуждения в парламенте, брахмо не попадают под действие этого закона.

В 1955 году правительство Индии принимает «Индуистский кодекс» (всеобъемлющий свод законов для индуистов). Опять же, несмотря на обсуждения в парламенте, приверженцы религии Брахмо не попадают под действие этих законов, которые, однако, теперь стали применимы к индуистам, также являющимся последователями Брахмо Самадж.

В 2002 году в Бангладеш был принят закон, признающий приверженцев религии брахмо и браки по этой религии с индуистами, джайнами, сикхами и буддистами.

5 мая 2004 года Верховный суд Индии по распоряжению главного судьи отклонил 30-летний судебный процесс правительства Западной Бенгалии о том, чтобы классифицировать брахмо как индуистов. Ранее это дело рассматривалось Конституционной коллегией суда из 11 судей (вторая по величине коллегия в истории суда). ^[15]

Движение Ади Дхарма религии Брахмо сегодня является крупнейшим из направлений Брахмо с более чем восемью миллионами последователей. ^{[ требуется ссылка ]} Ади Дхарма породила не только партию Индийский национальный конгресс, но и программу хиндутвы их оппозиции. Его радикальный вклад в политику Индии был подытожен президентом Индии,

«По иронии судьбы, небольшая группа преданных своему делу дважды рожденных брахманов из высшей касты Бенгалии, намеревавшихся избавить Индию от касты и предрассудков, вместо этого создали национальную Конституцию, которая увековечивает разделяющий и жестокий кастизм в индуистской религии, который разрывает социальную структуру Индии, особенно в сфере образования». ^[16]

• Ад-Дхарми
• Таттвабодхини Патрика
• Айятан Гопалан

• http://brahmosamaj.org
• http://www.thebrahmosamaj.net